Manifestaciones y Protestas contra la Guerra de Vietnam en 1971

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] La mayor y más audaz acción directa en la historia de los EE.UU. es también una de las menos recordadas, una protesta que se ha deslizado en una profunda oscuridad histórica (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue una protesta contra la guerra de Vietnam, pero no fue parte de los históricos años sesenta, ya que tuvo lugar en 1971, un año de fermento nacional pero en gran medida sin crónicas. Para muchos, las luchas internas, la violencia y la represión policial habían destruido efectivamente “el movimiento” dos años antes, en 1969.

Ese año, Estudiantes por una Sociedad Democrática (SDS), la organización totémica de la Nueva Izquierda blanca, se había desintegrado en facciones dogmáticas y peleadoras; el Partido Pantera Negra, mientras tanto, había sido tan infiltrado y atacado por las fuerzas del orden que el faccionalismo y la paranoia habían llegado a eclipsar su programa expansivo de nacionalismo revolucionario.Si, Pero: Pero la guerra no había terminado, ni tampoco las injusticias económicas y raciales subyacentes que los organizadores habían tratado de abordar a lo largo de una larga década de política de protesta.Entre las Líneas En todo caso, el reciente florecimiento de nuevos radicalismos heterodoxos -desde los movimientos de liberación de mujeres y homosexuales hasta la ecología radical y los movimientos militantes de nativos americanos, chicanos, puertorriqueños y asiáticos- había dado a quienes soñaban con un mundo libre de guerra y opresión una nueva y aleccionadora conciencia del alcance y la escala de los desafíos a los que se enfrentaban.

El 3 de mayo de 1971, después de casi dos semanas de intensas protestas contra la guerra en Washington, DC, que iban desde una marcha de medio millón de personas hasta sentadas a gran escala fuera del Servicio Selectivo, el Departamento de Justicia y otros organismos gubernamentales, unos 25.000 jóvenes se propusieron hacer algo descarado y extraordinario: perturbar el funcionamiento básico del gobierno federal mediante una acción no violenta. Se llamaban a sí mismos la Tribu Mayday, y su eslogan era tan sucinto como ambicioso: “Si el gobierno no detiene la guerra, nosotros detendremos al gobierno”. El eslogan era, por supuesto, hiperbólico – incluso si Washington, DC estaba completamente paralizado por la protesta durante un día o una semana o un mes, que no detendría la recaudación de impuestos, la entrega de correo, el lanzamiento de bombas, o un sinnúmero de otras funciones del gobierno – pero eso lo hizo no menos electrizante como un grito de guerra, y no menos alarmante para la administración de Nixon (el jefe de personal de la Casa Blanca de Nixon, H.R. Haldeman, lo llamó “potencialmente una amenaza real”). Un elaborado manual táctico distribuido con antelación detallaba veintiún puentes y círculos de tráfico clave para que los manifestantes los bloquearan de forma no violenta, con vehículos parados, barricadas improvisadas o sus cuerpos. El objetivo inmediato era hacer que el tráfico fuera tan completo que los empleados del gobierno no pudieran llegar a sus puestos de trabajo. El objetivo más amplio era “crear el espectro del caos social manteniendo el apoyo o al menos la tolerancia de las amplias masas del pueblo americano”.

La protesta ciertamente interfirió con el negocio como de costumbre en Washington: el tráfico fue gruñido, y muchos empleados del gobierno se quedaron en casa. Otros se desplazaron a sus oficinas antes del amanecer, y tres miembros del Congreso incluso recurrieron a cruzar el Potomac en canoa para llegar al Capitolio.Si, Pero: Pero la mayoría de los bloqueos planeados sólo se mantuvieron brevemente, si es que se mantuvieron, porque la mayoría de los manifestantes fueron arrestados antes de que se pusieran en posición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Gracias al detallado manual táctico, las autoridades sabían exactamente dónde se desplegarían los manifestantes. Para evitar que paralizaran la ciudad, la Administración Nixon había tomado la decisión sin precedentes de barrerlos a todos, utilizando no sólo la policía sino también las fuerzas militares reales.

Bajo órdenes presidenciales directas, el Fiscal General John Mitchell movilizó a la Guardia Nacional y a miles de tropas del Ejército y de la Marina para unirse a la policía de Washington, DC, para reunir a todos los sospechosos de participar en la protesta. Como un manifestante señaló, “Todos los que se veían raros fueron sacados de la calle”. Un asombroso número de personas – más de 7.000 – fueron encerradas antes de que el día terminara, en lo que sigue siendo el mayor arresto masivo en la historia de los Estados Unidos.

Muchos observadores, incluyendo a los simpatizantes, lo llamaron una derrota para los manifestantes. “Fue universalmente considerada como la peor planificada, la peor ejecutada, la más descuidada, estridente y detestable acción de paz jamás cometida”, escribió después la estimada periodista antibélica Mary McGrory en el Boston Globe.Entre las Líneas En el New York Times, el reportero Richard Halloran declaró rotundamente: “Los miembros de la tribu no lograron su objetivo. Y parece que no han tenido un impacto discernible en la política del Presidente Nixon en Vietnam.” Incluso Rennie Davis, el acusado de los 7 de Chicago y líder de la Nueva Izquierda que había concebido originalmente la acción del 1° de mayo, anunció en una conferencia de prensa que la protesta había fracasado.

Pero la victoria del gobierno, si se puede llamar así, fue sólo el resultado de medidas que convirtieron el ajetreo cotidiano de las calles del distrito en lo que William H. Rehnquist, el fiscal general adjunto que más tarde sería presidente del Tribunal Supremo, llamó “ley marcial calificada”. Aunque el gobierno no había sido detenido, había una sensación muy real de que había sido sitiado por sus propios ciudadanos, con la capital de la nación transformada en “un Saigón simulado”, como dijo el reportero Nicholas von Hoffman en el Washington Post. Nixon se sintió obligado a anunciar en una conferencia de prensa, “El Congreso no está intimidado, el Presidente no está intimidado, este gobierno va a seguir adelante”, declaraciones que sólo desmintieron su profundo malestar. El asesor de la Casa Blanca Jeb Magruder señaló más tarde que la protesta había “sacudido” a Nixon y su personal, mientras que el director de la CIA Richard Helms llamó al Mayday “un tipo de evento muy perjudicial”, señalando que era “una de las cosas que estaba presionando cada vez más a la administración para tratar de encontrar alguna manera de salir de la guerra”.

El SOS, la desordenada y olvidada protesta que ayudó a acelerar la retirada de los EE.UU. de Vietnam, cambió el curso de la historia de los activistas también. Llegó en un momento de crisis para la izquierda; de hecho, la llamada de socorro incluida en el nombre de la movilización podría aplicarse igualmente bien al estado de los movimientos radicales estadounidenses en 1971 como a la conducción de la guerra a la que se oponían. La última gran protesta nacional contra la guerra de Vietnam, el 1° de mayo, fue también un primer experimento crucial con un nuevo tipo de radicalismo, arraigado tanto en sus prácticas como en sus ideas o reivindicaciones. Este quijotesco intento de “detener al gobierno”, tan defectuoso en su ejecución, pero tan desconcertante en sus efectos, se organizó de manera diferente a cualquier otra protesta anterior, en formas que han influido en la mayoría de los movimientos de protesta estadounidenses desde entonces.

La historia del radicalismo estadounidense desde el decenio de 1960, cuando se ha considerado en absoluto, se ha entendido típicamente como una sucesión de movimientos desconectados basados en cuestiones e identidades, que estallan a la vista del público y luego desaparecen, tal vez haciendo titulares y ganando peleas por el camino pero sumando poco más. Mayday 1971 proporciona el punto de partida perfecto para una historia muy diferente, una historia sobre continuidades políticas profundas, conexiones ocultas e influencias duraderas. Es una historia que se basa menos en las ideas de los radicales sobre cómo debería cambiar el mundo que en las formas de acción en evolución que han utilizado para cambiarlo realmente, ya sea acelerando el fin de una guerra impopular, bloqueando la construcción de plantas de energía nuclear, revolucionando el tratamiento del SIDA, estancando los acuerdos comerciales tóxicos o reformando las prácticas policiales brutalmente racistas. Muchos movimientos contribuyeron a este largo proceso de reinvención política, pero el feminismo (compromiso con una mejora del papel social de la mujer, que suele reflejarse en el sentido de promover la igualdad sexual) y el radicalismo “queer” desempeñaron un papel especial y central, redefiniendo profundamente la práctica del activismo de maneras que rara vez han sido reconocidas. Y como esta es una historia americana, está moldeada en todos los niveles por cuestiones y divisiones de raza. La historia comienza con un importante cambio racial en la práctica del activismo disruptivo, ya que la tradición de acción directa perfeccionada por el movimiento negro de derechos civiles en los años cincuenta y sesenta con tan poderoso efecto fue retomada y transformada por organizadores mayoritariamente blancos en los años setenta y ochenta.

Tras la Escalada de la Guerra

La acción directa del 1° de mayo tuvo lugar un año después de que la administración Nixon invadiera Camboya, una escalada de la guerra de Vietnam que había provocado airadas salidas en más de cien campus universitarios.Entre las Líneas En uno de ellos, el de la Universidad Estatal de Kent, en Ohio, los guardias nacionales dispararon contra una multitud de manifestantes, matando a cuatro e hiriendo a nueve; diez días después, la policía mató a dos estudiantes e hirió a otros doce en la Universidad Estatal de Jackson, en Mississippi. Las muertes provocaron huelgas en cientos de campus más e inspiraron a miles de personas que nunca antes habían protestado a tomar las calles. A finales de mayo de 1970, se estima que la mitad de la población estudiantil del país -quizá varios millones de jóvenes- tomó parte en actividades contra la guerra, que, en palabras del ex presidente de la Universidad de California, Clark Kerr, “parecieron agotar todo el repertorio conocido de formas de disidencia”, incluido el bombardeo o la quema de casi un centenar de edificios del campus con vínculos militares. Tanta gente se radicalizó durante el levantamiento de la primavera de 1970 que el movimiento contra la guerra se hinchó repentinamente con una nueva ola de organizadores que se extendió por todo el país, muchos de ellos en lugares que habían visto relativamente poco activismo hasta entonces.

Sin embargo, el tumulto de la primavera de 1970 se desvaneció con el otoño y un aire de inutilidad se apoderó del movimiento antiguerra establecido. Muchos de los organizadores de larga data que habían perseverado más allá del año de crisis del movimiento, 1969, estaban ahora en llamas. Como dijo una publicación antibélica en un artículo sin firmar, durante los siete años anteriores “nos hemos reunido, discutido, analizado, dado conferencias, publicado, presionado, desfilado, sentado, quemado tarjetas de reclutamiento, detenido trenes de tropas, rechazado la iniciación, marchado, destrozado, quemado y bombardeado edificios, destruido centros de iniciación”.

Puntualización

Sin embargo, la guerra ha empeorado constantemente, para los vietnamitas y, de una manera muy diferente, para nosotros”. Parecía que todo se había intentado, y nada había funcionado. “Casi todos los que conozco están cansados de las manifestaciones”, escribió el líder de la Nueva Izquierda David Dellinger. “No es de extrañar. Si has visto una o dos, las has visto todas… Buenas, malas, o en el medio, no han parado la guerra, o puesto fin a la pobreza y el racismo, o liberado a todos los prisioneros políticos.” En este clima de sombría frustración, el movimiento nacional contra la guerra se dividió, ya que las tensiones de larga data sobre el valor político de la desobediencia civil dividieron a los activistas que planeaban la movilización contra la guerra para la primavera de 1971. Una nueva formación llamada Coalición Nacional de Acción por la Paz (NPAC) convocó una marcha y un mitin legal masivo el 24 de abril. Esta coalición contaba con una larga e impresionante lista de partidarios, pero estaba controlada centralmente por una organización trotskista, el Partido Socialista de los Trabajadores, y sus ramificaciones.

El NPAC tenía como objetivo construir una movilización de masas contra el organizador de la guerra, Fred Halstead lo llamó “un auténtico frente unido de masas”, reuniendo la más amplia gama de fuerzas posibles. Con ese fin, el NPAC presentó una sola demanda de mínimo común denominador: “¡Fuera de Vietnam ahora!” El NPAC también se opuso con vehemencia al uso de cualquier táctica que fuera más allá de la protesta legalmente permitida. La desobediencia civil, creía la dirección de la coalición, logró poco mientras alejaba a muchos de la causa. “En nuestra opinión, las pequeñas acciones de desobediencia civil, ya sea en la tradición Gandhi-King o en la vena de la confrontación violenta, no son formas de acción efectivas”, declaró el periódico del SWP, The Militant. “Aunque no cuestionamos el compromiso y el coraje de quienes despliegan tales tácticas, sentimos que no están orientadas a ganar y movilizar un movimiento de masas”. La acción del SOS fue objeto de una crítica especial: “Cuando la gente declara que está intentando deliberada e ilegalmente perturbar el gobierno, como lo ha hecho la Tribu Mayday, se aísla de las masas del pueblo americano”.

La otra ala principal del movimiento antiguerra se denominó finalmente Coalición Popular por la Paz y la Justicia (PCPJ), y fue fundada por organizaciones pacifistas que iban desde la Comunidad de Reconciliación hasta la Liga de Resistencia a la Guerra. El PCPJ favorecía un enfoque multi-temático de la organización anti-guerra y trabajaba para construir alianzas con organizaciones no pacifistas como la Organización Nacional de Derechos de Bienestar, estableciendo conexiones entre las políticas exteriores e interiores del gobierno de los EE.UU. La coalición también consideró que se requerían tácticas más fuertes que la mera marcha, y apoyó enfáticamente la desobediencia civil. “Las manifestaciones masivas de un día no son suficientes”, se lee en el titular de un boletín del PCPJ publicado esa primavera, “Se necesita más para terminar la guerra”. El PCPJ no desalentó abiertamente a la gente a asistir a la marcha del 24 de abril del NPAC, sino que centró sus esfuerzos en un “lobby del pueblo” de varios días, que consistió en sentadas planificadas y coordinadas fuera de los principales edificios gubernamentales.

En este fracturado paisaje político llegó la Tribu Mayday, un nuevo jugador con un enfoque muy diferente. El grupo fue lanzado por Rennie Davis, un líder blanco de la Nueva Izquierda que se hizo famoso a nivel nacional después de las melées fuera de la Convención Nacional Demócrata en 1968, cuando el gobierno federal lo procesó a él y a otros organizadores prominentes – los 7 de Chicago – por conspiración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En la concepción de Davis, la Tribu Mayday reunía a los hippies más politizados de la época con los radicales más modernos. La palabra “tribu” era en sí misma una palabra clave contracultural, de la que se habían apropiado los blancos para señalar una distancia grotesca de la cultura dominante (el “Be-In” de San Francisco de 1967 que impulsó al hipopótamo a la escena nacional, por ejemplo, se conocía como “A Gathering of the Tribes” a pesar de la notable falta de participación de los nativos americanos), y el Mayday tenía un sabor raro de pelo largo que faltaba decididamente en las alas trotskistas o pacifistas del movimiento contra la guerra. Jerry Coffin, un organizador de la War Resisters League que se unió a Davis cuando el Mayday era sólo una idea, lo recordó como un intento de “crear una alternativa de cadera responsable” al Weather Underground: “fusionar la política radical, la no violencia de Gandhi, el rock and roll serio, [y] muchas drogas”. Muchas -quizás la mayoría- de las personas que participaron en la acción eran relativamente nuevas en el movimiento, de la generación que había sido radicalizada por Camboya y el Estado de Kent.

Davis tomó la idea de bloquear de forma no violenta al gobierno federal en un intento audaz pero finalmente infructuoso del capítulo de Brooklyn del Congreso de Igualdad Racial (CORE) de paralizar el tráfico de la ciudad de Nueva York el día de la inauguración de la Feria Mundial de 1964. CORE fue un importante grupo interracial de derechos civiles fundado en la década de 1940, con raíces pacifistas y un fuerte compromiso con la acción directa no violenta. La organización es más conocida por los atrevidos Viajes por la Libertad que organizó en 1961 para desafiar la segregación racial en los autobuses interestatales del Sur profundo. Estos viajes, en los que pequeños grupos de activistas blancos y negros desafiaban a Jim Crow con el simple hecho de viajar y sentarse juntos, fueron recibidos con extrema violencia, con un autobús incendiado y muchos viajeros por la libertad brutalmente golpeados por las turbas blancas.

Puntualización

Sin embargo, CORE fue más activo en el Norte, en particular en Chicago, donde fue fundado; allí, y en otras ciudades del Norte, el grupo utilizó sentadas y otras tácticas de acción directa como parte de una importante campaña de principios del decenio de 1960 contra la segregación escolar.

Para 1964, muchos en el movimiento de derechos civiles se impacientaban por el lento ritmo de los cambios. El capítulo de Brooklyn de CORE, más joven y radical que la organización en su conjunto, decidió aprovechar la ocasión de la Feria Mundial para llamar la atención sobre las profundas desigualdades raciales en la ciudad anfitriona del evento. CORE propuso interrumpir el día de la inauguración de la feria mediante un “atrincheramiento” en puntos estratégicos de las carreteras de la ciudad, en el que los manifestantes permitieran deliberadamente que sus coches se quedaran sin combustible para que los vehículos bloquearan las carreteras.

“Conduce un rato por la libertad”, decía un folleto que los organizadores distribuyeron por Bedford-Stuyvesant y otros barrios negros. “Lleve sólo la gasolina suficiente para exhibir su coche en una de estas carreteras.” El objetivo de las interrupciones previstas era presionar al gobierno de la ciudad para que tomara medidas en materia de vivienda, educación, brutalidad policial y otras cuestiones de interés urgente para la población negra y latina de la ciudad de Nueva York.Si, Pero: Pero la protesta por este plan obstructivo fue enorme, y todos, desde los funcionarios de la ciudad de Nueva York hasta los líderes moderados de los derechos civiles, pasando por el presidente Lyndon Johnson, denunciaron la protesta como una que, en palabras de Johnson, “no haría ningún bien a los derechos civiles”. El director nacional de CORE, James Farmer, se horrorizó tanto que suspendió la sección de Brooklyn. Al final, muy poca gente siguió con la acción de la autopista. Casi no lo necesitaron: la controversia ya había obtenido una publicidad masiva, la asistencia a la Feria fue una fracción de lo que se había proyectado, y las protestas de desobediencia civil dentro del evento llevaron a 300 arrestos.

Objetivos

La protesta del 1° de mayo, con su objetivo de bloquear la capital de la nación, se hizo eco del plan CORE en un tono travieso y en un intento de desorden. La protesta del 1º de Mayo debía implicar “acción en lugar de congregación, perturbación en lugar de exhibición”. Como decía un panfleto del Mayday que circuló antes de las protestas de 1971, en clara alusión al evento del 24 de abril del NPAC, “A nadie le importa un bledo cuántas ovejas tontas puedan acudir a las manifestaciones de Washington, que son aburridas ceremonias de disidencia que no detendrán la guerra”. El SOS no sería una manifestación de protesta estándar, en la que una serie de oradores (normalmente elegidos a través de una enconada lucha entre bastidores) darían una conferencia a una multitud pasiva. No sería una marcha de protesta convencional, en la que los manifestantes caminarían a lo largo de una ruta que había sido acordada previamente con la policía, dirigida por mariscales de movimiento controlados por la dirección de la protesta. Con muchas protestas contra la guerra que se habían vuelto aburridas y rutinarias (“¿Debo tomar fotos, me sigo interrogando, o bastarían las fotos de mítines idénticos del pasado?” preguntó un radical después del 24 de abril), el SOS prometía ser novedoso e impredecible.

El SOS también se apartaría de la forma tradicional de desobediencia civil que el PCPJ apoyaba. Ese tipo de acción, según explicaba el manual táctico, solía “involucrar a un grupo muy pequeño de personas que participaban en ‘testimonio moral’ o en acciones que implicaban la violación de una ley específica, casi siempre con aviso previo a las autoridades”.Entre las Líneas En una típica protesta de desobediencia civil, los participantes se sentaban a la entrada de un edificio o dentro de la oficina de algún funcionario y esperaban hasta que la policía -que sabía de antemano lo que los manifestantes harían- los llevara a la cárcel. Si eran atacados o golpeados, no se defendían ni huían. “La no violencia en su condición dinámica significa un sufrimiento consciente”, había declarado Mohandas Gandhi, el gran practicante indio de la resistencia no violenta. La filosofía de la desobediencia civil que él y el Dr. Martin Luther King Jr. propusieron, y que la mayoría de los pacifistas abrazaron, implicaba la voluntad de aceptar la violencia y el rechazo a participar en ella, incluso en defensa propia.

En el clima activista de finales del decenio de 1960 y principios del de 1970, este tipo de desobediencia civil había adquirido un aura de piedad y pasividad desagradable para muchos radicales; como observó Jerry Coffin, “muy pocos [los manifestantes del 1° de mayo] se habrían identificado como miembros de un movimiento no violento”.

Más Información

Los organizadores del Mayday tuvieron que hacer una venta algo difícil y el manual táctico distinguió enfáticamente su escenario de acción directa perturbadora de la no violencia convencional: “Debemos tener claro que no estamos hablando de un ejercicio de martirio; no estamos hablando de arrestos negociados; estamos hablando de usar una táctica para alcanzar un objetivo”. Explicó S.J. Avery, que trabajaba en el Proyecto Cuáquero sobre Conflictos Comunitarios en ese momento y dirigió algunas de las sesiones de entrenamiento en no violencia para la protesta del 1° de mayo, “El tipo de acción directa no violenta de la que siempre habíamos hablado era el muy clásico y tradicional tipo gandhiano, en el que hacías tu acción y luego te quedabas allí y asumías las consecuencias. Eso no era parte de la retórica del SOS. La gente quería mantener la no-violencia, pero creo que mucha gente fue allí pensando que iba a ser más o menos una acción de guerrilla. Y que algunos serían arrestados, y algunos pensaron que si podían escapar, eso era genial.”

Los organizadores del Mayday esperaban aprovechar la repulsión que muchos sentían hacia las tácticas del Weather Underground y otros grupos violentos, mientras se alejaban de los radicales sumisos y santurrones asociados con la no violencia. Explicó Maris Cakars, editora de la influyente revista pacifista WIN, “La idea de ‘lo hemos intentado todo, ahora no queda nada más que la violencia’ fue reemplazada por la noción de que ahora que la violencia -destruyendo, bombardeando, fuera de los cerdos- había fallado era hora de un enfoque realmente radical: la desobediencia civil no violenta”. El manual táctico explicaba que el Mayday sería militante de una manera “que se ajusta más a nuestro nuevo estilo de vida” y despliega “alegría y vida contra la burocracia y la muerte sombría”. Un folleto de organización elaborado: “La disciplina general será no violenta, la táctica perturbadora, y el espíritu alegre y creativo.” Para subrayar su toma suavemente irreverente de la a veces piadosa tradición de la no violencia, los planificadores de Mayday utilizaron versiones remezcladas ingeniosas del dibujo lineal de Gandhi del artista de justicia social Ben Shahn en sus materiales de movilización, mostrando a veces una multitud de Gandhis, a veces representándolo con el puño levantado.

El aspecto más novedoso del SOS, sin embargo, fue su plan de organización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A diferencia de cualquier manifestación nacional anterior, esta acción debía crearse a través de una estructura descentralizada basada en regiones geográficas. “Esto significa que no hay ‘Organizadores Nacionales'”, explicaba el manual táctico, en contraste con todas las grandes marchas y mítines de DC que habían llegado antes. “Tú te encargas de la organización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto significa que no hay ‘generales del movimiento’ que tomen decisiones tácticas que tú tengas que llevar a cabo. Tu región toma las decisiones tácticas dentro de la disciplina de la desobediencia civil no violenta”.

Este enfoque reflejaba un cambio importante en el temperamento de los activistas durante los dos años anteriores más o menos: un creciente desdén por las organizaciones nacionales, las celebridades de los movimientos y el liderazgo (véase también carisma) estructurado, que se consideraba que ahogaba la creatividad y la acción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). “Tras la desintegración del SDS”, explicó la revista radical Liberation, “había muchos en el movimiento que estaban totalmente desilusionados con la idea de una estructura política nacional. Llegaron a sentir que el auténtico radicalismo debe crecer a partir de la participación en la actividad local o de pequeños grupos, que no puede florecer dentro de una organización nacional”. El ahora desaparecido SDS ciertamente fue objeto de especial desprecio, junto con los “pesos pesados del movimiento” -hombres radicales influyentes o de línea dura- que tan a menudo representaban al grupo ante los medios de comunicación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Si, Pero: Pero la crítica también se extendió al movimiento nacional contra la guerra en sus diversas formas de organización, que tenía “personas muy conocidas que llevaban el membrete y [actuaban como] portavoces del movimiento”, como dijo Ed Hedemann de la Liga de Resistentes a la Guerra.

Un panfleto publicado por un grupo anónimo de activistas de la costa oeste no mucho antes del 1° de mayo (y que circuló entre los anarquistas desde entonces) esbozaba una crítica subyacente a la idea misma de un movimiento nacional o de masas. Anti-Mass: Methods of Organization for Collectives definió “la masa” como una estructura intrínsecamente alienante y represiva de la sociedad capitalista, diseñada puramente para facilitar el consumo. Los radicales que aspiraban a crear un movimiento de masas – como el Partido Socialista de los Trabajadores con su marcha y mitin del 24 de abril del NPAC – estaban reproduciendo la misma estructura que deberían desafiar. “No luchamos contra las masas (el mercado) con un movimiento de masas”, argumentaba el ensayo. “Esta forma de lucha, no importa cuán radicales sean sus demandas, nunca amenaza la estructura básica – la propia masa.” El antídoto para la sociedad de masas, declaraba el folleto, era un movimiento descentralizado basado en pequeños colectivos autoorganizados.

Un impulso afín hacia la descentralización caracterizó a los movimientos radicales basados en la identidad que habían surgido entre 1966 y 1969: el conjunto de movimientos de “poder” (Poder Negro, Poder Puertorriqueño, Poder Chicano, Poder Amarillo, Poder Rojo) y los movimientos de liberación de mujeres y gays. Un tema central de cada uno de ellos era la cuestión de la representación: quién habla en nombre de quién; quién toma decisiones y en nombre de quién. Como escribieron Stokely Carmichael y Charles V. Hamilton en su influyente manifiesto de 1967 Black Power: The Politics of Liberation in America, “Los negros deben redefinirse a sí mismos, y sólo ellos pueden hacerlo”.Entre las Líneas En todo este país, vastos segmentos de las comunidades negras están empezando a reconocer la necesidad de afirmar sus propias definiciones, de reclamar su historia, su cultura; de crear su propio sentido de comunidad y unión”.Entre las Líneas En 1971, los movimientos basados en la identidad eran parte integrante del paisaje radical, cuya existencia misma desafiaba la idea de un movimiento “capital-m” global que pudiera hablar con una sola voz. Un movimiento de masas -o, para decirlo de otro modo, un movimiento de masas- parecía ahogar la diferencia en nombre de la unidad, algo que muchos activistas ya no podían aceptar. El movimiento radical de liberación de la mujer hizo explícito este desafío a la organización masiva o nacional. Su contribución característica al activismo radical fue la afirmación de que lo personal es político, una propuesta que fue electrizante en su día. Basándose en el proyecto de la Nueva Izquierda de contrarrestar la alienación personal descubriendo “las fuentes políticas, sociales y económicas de [sus] problemas privados” (para citar la Declaración de Port Huron de 1962, el documento fundacional de la SDS), las feministas radicales, en su mayoría blancas, de finales de los 60 y principios de los 70 hicieron de la concienciación una pieza central de su política. Este proceso de autoexamen y discusión colectiva era más adecuado para grupos pequeños, lo que facilitaba una mayor intimidad y democracia interna que las grandes organizaciones. A principios de los años 70, el pequeño grupo era la forma feminista radical predominante, caracterizada por “una falta consciente de estructura formal, [y] un énfasis en la participación de todos”, en palabras de la organizadora y teórica Jo Freeman. Aunque el 1° de mayo difícilmente podría calificarse de iniciativa feminista -había una tienda de campaña de mujeres y un contingente de mujeres, pero la movilización fue planificada y conformada por hombres de la Nueva Izquierda-, los principios organizativos descentralizados y radicalmente democráticos del movimiento de liberación de la mujer ayudaron a configurar el clima político más amplio que dio origen a la Tribu del 1° de mayo.

Los grupos de afinidad

Los organizadores del Mayday propusieron que todos los que quisieran ayudar a cerrar el gobierno federal se organizaran en “grupos de afinidad”. Los grupos de afinidad son pequeños grupos de unas cinco a quince personas que participan en una acción conjunta, planificando su participación de manera colectiva. El Mayday fue la primera vez que se utilizaron en una manifestación nacional a gran escala en los Estados Unidos, así como la primera vez que se utilizaron en un contexto explícitamente no violento. Los grupos de afinidad han sido una característica recurrente de muchas grandes protestas desde entonces y una estructura definitoria de una gran cantidad de organización de acciones directas. Movimientos con preocupaciones tan amplias como la energía nuclear, la intervención militar de los Estados Unidos en América Central, la destrucción del medio ambiente, el SIDA y los acuerdos comerciales mundiales han organizado sus acciones sobre la base de grupos de afinidad; han sido especialmente importantes para los movimientos que se han definido explícitamente como no violentos. Hay una ironía allí, ya que estos grupos comenzaron como células guerrilleras clandestinas, y entraron en los círculos radicales de EE.UU. a través del segmento más violento de la Nueva Izquierda blanca.

El término se remonta a España a finales de los años 20 y 30, cuando pequeñas bandas de militantes de la Federación Anarquista Ibérica (F.A.I.) emprendieron una serie de acciones guerrilleras: primero contra la dictadura de Primo de Rivera; luego contra fascistas reales o sospechosos durante la República Española; y finalmente, contra el régimen fascista de Francisco Franco durante la Guerra Civil Española. Llamaron a sus células subterráneas “grupos de afinidad”, explicó Murray Bookchin, el escritor y ecologista social que introdujo por primera vez el término en los Estados Unidos, “porque las personas se unieron no por residencia, ni siquiera por ocupación, sino por afinidad: amistad, confianza individual, antecedentes, historia”. Los grupos reflejaban tanto los ideales anarquistas de libre asociación como las necesidades militares de seguridad. Había mucho en juego: un pequeño desliz podía llevar a la tortura y a la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Debido a que los grupos de afinidad eran pequeños y formados sólo por personas que se conocían bien, era difícil infiltrarlos o descubrirlos. Debido a que los grupos actuaban de forma autónoma, sin un comando central, el descubrimiento o la destrucción de uno de ellos no destruiría el subsuelo por completo.

La frase y la estructura entraron en la Nueva Izquierda de los Estados Unidos alrededor de 1967, cuando algunos en el movimiento empezaban a rechazar la filosofía de la estricta no-violencia y a cambiar, como decía el dicho de la época, “de la protesta a la resistencia”. Inicialmente, eso significó emplear “tácticas móviles” durante las manifestaciones, en particular las Semanas de Detención del Reclutamiento del otoño de 1967 en Oakland y Nueva York. Sentarse y esperar el arresto parecía cada vez más sólo para invitar a la policía a dar palizas, y para lograr poco o nada en el proceso; la no violencia había llegado a parecer pasividad. Los jóvenes militantes comenzaron a experimentar con medidas más caóticas y agresivas: arrastrar buzones o automóviles a las calles para que sirvieran como bloqueos temporales; bloquear el tráfico; permanecer siempre en movimiento para crear “confrontación disruptiva”.

Para lograrlo bien, necesitabas algún tipo de organización ágil y astuta, algo así como “una pandilla callejera con un análisis”. Así es como Up Against the Wall Motherfuckers, el capítulo del SDS del Lower East Side de Manhattan, definió el grupo de afinidad en una publicación de gran formato alrededor de 1968. Los Motherfuckers, en sus propias palabras, eran “hijos de las flores con espinas”, un grupo feroz y perturbador dedicado a crear una “ruptura total [del presente]: cultural, política, social, todo”. Ben Morea, el fundador de los Motherfuckers, había aprendido sobre los grupos de afinidad a través de conversaciones y debates con Bookchin, que había hecho una extensa investigación durante los años 60 sobre la Guerra Civil Española. “Murray realmente entendía la historia de España, y me hablaba de los grupos de afinidad. Y de inmediato vi la posibilidad”, recordó Morea. Le intrigaba la idea de “grupos de afinidad que no eran públicos”, el tipo de grupo que era “totalmente desconocido para cualquier otro”. Abrazando esta estructura clandestina, los hijos de puta se involucraron en acciones escandalosas, que iban desde tirar basura en el Lincoln Center de Nueva York en su noche de apertura (su construcción había desplazado a un vecindario puertorriqueño) hasta arrojar bolsas de sangre de vaca al entonces Secretario de Estado Dean Rusk.

La concepción de los grupos de afinidad de los hijos de puta reflejaba en parte sus antecedentes españoles: “Confiando en los demás”, explicaba un folleto, “los individuos en un grupo de afinidad aumentan su potencial de acción y disminuyen los peligros de aislamiento y/o infiltración”. La necesidad de estas relaciones debería ser obvia en esta etapa de nuestra lucha”.Si, Pero: Pero la seguridad no era su único propósito.

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Los hijos de puta también veían los grupos de afinidad en términos más grandiosos. “En el período prerrevolucionario”, escribieron, “los grupos de afinidad deben reunirse para proyectar una conciencia revolucionaria y desarrollar formas para luchas particulares.Entre las Líneas En el período revolucionario en sí, emergerán como cuadros armados en los centros de conflicto, y en el período post-revolucionario sugerirán formas para la nueva vida cotidiana.” Morea and the Motherfuckers pronto introdujo la idea de los grupos de afinidad como equipos de combate callejero a Weatherman, la facción del SDS que aspiraba a ser una fuerza de combate revolucionaria y a “traer la guerra a casa” a los Estados Unidos (contemple varios de estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue durante los Días de Furia de octubre de 1969, quizás la acción más notoria de Weatherman, que los grupos de afinidad hicieron su verdadero debut en los Estados Unidos. Unos trescientos seguidores del grupo se reunieron en Chicago, donde hicieron lo que podría llamarse un alboroto: luchar contra la policía, romper parabrisas, correr por las calles y crear caos. Jeff Jones, uno de los fundadores de Weatherman, explicó que ya en 1967, los miembros militantes del SDS empezaron a debatir si adoptar tácticas más violentas durante las protestas callejeras. “Tuvimos esa discusión una y otra vez”, recordó en una entrevista del año 2000, “y cada manifestación a la que íbamos se volvía un poco más militante, hasta que estuvo en nuestras cabezas organizar una manifestación que era enteramente de lucha callejera, lo cual hicimos, en la que los grupos de afinidad jugaron un papel muy importante”.

Todos los participantes en los Días de Furia se organizaron en pequeños grupos, a los que Weatherman trató menos como colectivos igualitarios y más como pelotones militares. “Se pretendió que todos contribuyeran, pero en realidad hubo un sí o un no final por parte de la alta dirección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Habría un representante del liderazgo (véase también carisma) en cada grupo de afinidad”, recordó Judith Karpova de su época en Weatherman. Como Shin’ya Ono describió los preparativos del grupo en un autobús de Weatherman que se dirigía a Chicago para los Días de la Furia, “Para conocernos y aprender a movernos como grupo, nos dividimos en varios grupos de afinidad de seis o siete personas cada uno e hicimos un par de tareas juntos”, escribió. “Discutimos las funciones del grupo de afinidad, lo que significaba correr y luchar juntos, lo que significaba el liderazgo, y por qué el liderazgo (véase también carisma) era absolutamente necesario en una situación militar”. Otro relato de la organización de grupos de afinidad al estilo de Weather durante ese período por Motor City SDS enfatizó de manera similar una estructura de comando paramilitar: “El liderazgo (véase también carisma) táctico explica los planes usando los mapas que han elaborado, y nuestras fuerzas se dividen en grupos de afinidad. Cada grupo se mantiene unido, protege a cada uno de sus miembros, actúa como una unidad de combate en caso de confrontación, y funciona como un equipo de trabajo”.

Los Días de Furia se consideraron ampliamente como un desastre. La pequeña participación fue una fracción de lo que los organizadores del clima habían esperado; los combates callejeros dejaron a la mayoría de los participantes heridos o encarcelados o ambos, con poco o nada que mostrar por su bravuconería. Cuando figuras de la corriente dominante como el ex juez del Tribunal Supremo Arthur J. Goldberg denunció las acciones como “vandalismo y gamberrismo sin programa”, muchos en la izquierda estuvieron de acuerdo. Las tácticas utilizadas, escribió más tarde Dave Dellinger de los 7 de Chicago, “resultaron ser contraproducentes en cuanto a sus resultados: lesiones, derrota militar, una elección insatisfactoria al final de la acción entre largas condenas de prisión o el tiempo de permanencia en la clandestinidad, y la alienación innecesaria de un público potencialmente simpatizante”. Algunos meses más tarde, una simpatizante anónima de Weather que se llamaba a sí misma “una hija de la Revolución Americana” publicó un ensayo sobre grupos de afinidad en un número de la primavera de 1970 de la tribu radical Berkeley, apoyando su uso para la lucha armada. “El término ‘grupo de afinidad’ significa diferentes cosas para diferentes personas”, explicó, “cualquier cosa desde un grupo de personas que corren juntas en un motín hasta una unidad armada básica para la revolución, que es mi concepción de la misma”.Si, Pero: Pero ya en 1970, incluso algunos de los que habían coqueteado con la violencia callejera llegaron a la conclusión de que los disturbios y la lucha armada eran callejones sin salida para el movimiento, relegando a los activistas a un terreno en el que siempre podían ser dominados por la policía o el ejército, al tiempo que socavaban su autoridad moral en el proceso. Los grupos de afinidad habían demostrado ser demasiado útiles en términos prácticos como para ser abandonados – “para muchas personas son a la vez más seguros y más aceptables políticamente que el sistema de mariscales para organizar a los participantes en una manifestación”, explicaba un manual de organización de la época-, pero su significado y función empezaron a cambiar.

“La razón por la que cambió, y pasó de ser algo violento a algo más no violento”, dijo Jeff Jones, “es porque las violentas peleas callejeras se desarrollaron con bastante rapidez”. Lo llevamos al máximo en los Días de Furia, y el precio era demasiado alto, y todo el mundo lo sabía.” Para cuando la Tribu Mayday hizo su llamado a la protesta, el concepto de grupos de afinidad había comenzado a mezclarse con las otras formas de grupos pequeños que estaban creciendo rápidamente en popularidad contracultural: colectivos, comunas, cooperativas, grupos de concientización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Quizás todavía había una ligera frisson de clandestinidad ligada al uso de los grupos de afinidad, dada la sensación entre muchos de que “el Mayday era una especie de meteorólogos de la superficie”, en palabras de John Scagliotti, que trabajaba a tiempo completo en la oficina de DC para la acción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Y ciertamente el impulso hacia la confrontación física directa con la autoridad seguiría siendo un elemento recurrente (y constantemente debatido) de protesta perturbadora durante las décadas venideras.Si, Pero: Pero en general, los grupos de afinidad se veían más convenientes y sociables que los paramilitares o insurrectos. “Los grupos de afinidad en Mayday”, recordó John Froines, otro acusado de Chicago 7 que participó en la acción, “eran tanto un enfoque táctico en términos de la calle como algo más, conectado a los vínculos de las personas entre sí”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Dicho esto, hubo una calidad aleatoria en la organización del SOS; mucha de la acción se organizó sobre la marcha. “No teníamos organización, así que hicimos una virtud de nuestra debilidad, que era lo que los guerrilleros siempre habían hecho”, explicó Jerry Coffin. “Si no tienes organización, ¿qué haces? Creas algo en lo que ninguna organización es una virtud, y eso era todo lo que habíamos estado promoviendo como grupo de afinidad.” Gran parte de la divulgación inicial se hizo junto con las giras de charlas de Rennie Davis y John Froines a los campus de todo Estados Unidos. Gran parte del resto se hizo por correo, gracias a un ingenioso activista que había descubierto una forma de hacer las cosas por sí mismo para reajustar los medidores de correo. “Existía la noción”, recordó Froines, “de que la gente de la Universidad de Wisconsin o del Estado de Florida o del Smith College o de cualquier otro lugar vendría y tendría sus propios campamentos y desarrollaría enfoques tácticos para lo que estaba haciendo”.

Esta estructura descentralizada, esperaban los organizadores, también les ayudaría a evitar los enredos legales a los que se habían enfrentado después de las protestas de la Convención Democrática de Chicago de 1968. A primera vista, el SOS podría parecer “una invitación grabada a un juicio por conspiración”, como dijo un activista al Time, pero sería prácticamente imposible que el gobierno atribuyera la responsabilidad a uno o más organizadores individuales. Todos eran responsables. Como explicó más tarde un participante del Richmond College en Staten Island, “Como grupos de afinidad tienen que tomar sus propias decisiones y ser totalmente responsables”. No estás simplemente siguiendo un liderazgo (véase también carisma) a la cabeza de una marcha…Entre las Líneas En lugar de una conspiración, fueron miles de conspiraciones”.

Sin embargo, la falta de organización formal tendía a socavar el ideal de participación igualitaria como resultado de lo que la feminista radical Jo Freeman llamó famosamente “la tiranía de la falta de estructura”, en uno de los ensayos más influyentes de la época. Basándose en sus experiencias en el movimiento de liberación de la mujer, donde habían florecido colectivos y grupos de concienciación, Freeman describió cómo la falta de estructuras formales y de procedimientos de toma de decisiones -tan democráticos en su intención y apariencia- permitió de hecho que prosperaran las dinámicas de poder informales e irresponsables. La falta de estructura, escribió, “se convierte en una forma de enmascarar el poder”, ya que las decisiones siempre se tomaban en grupo: “Mientras la estructura del grupo sea informal, las reglas de cómo se toman las decisiones son conocidas sólo por unos pocos.”

Ese fue exactamente el carácter de la organización del SOS. Los grupos de afinidad locales podían elegir sus propios objetivos y tácticas, pero un pequeño grupo de hombres alrededor de Rennie Davis escribieron los materiales de organización, controlaron las finanzas, llamaron a las conferencias de prensa, hicieron la planificación (véase más en esta plataforma general) a gran escala, y hablaron por la acción en su conjunto. Scagliotti comentó, “Mientras que Rennie y todos estos tipos eran los líderes, la mayoría de la gente en los grupos de afinidad no lo sabía, no sabían quiénes eran los líderes. Sólo se estaban organizando en su local lo que fuera para llegar a esta cosa.” La laxitud de la estructura general daba una autonomía considerable a los grupos locales, pero también significaba que no había transparencia ni rendición de cuentas, ni forma de que los grupos afines pudieran hacer aportaciones al proceso general de adopción de decisiones o disputar lo que hacía la dirección informal.

Eficacia del Gobierno

Temprano en la mañana del lunes, unos 25.000 miembros de la Tribu Mayday comenzaron a moverse hacia Washington para bloquear sus objetivos designados. El gobierno estaba listo, habiendo movilizado una fuerza combinada de 10.000 policías, Guardia Nacional y tropas federales, con al menos 4.000 tropas más disponibles en la reserva. Sus órdenes eran arrestar a todos los manifestantes a la vista. (El Fiscal General John Mitchell le explicó a Nixon durante una reunión en la Casa Blanca para planear la respuesta del gobierno a las protestas, “Sé que quieren ser arrestados pero, Sr. Presidente, no creo que esa sea una razón para no arrestarlos”).

“Pequeñas batallas se libraban en toda la ciudad, ya que los manifestantes construían burdas barricadas, se dispersaban cuando llegaba la policía y luego se reagrupaban para reconstruir los obstáculos desmantelados”, informó un periódico clandestino. La promesa de no violencia de los manifestantes no impidió la construcción de barricadas; nadie sintió “que porque seríamos no violentos no podríamos ser también militantes y creativos”. Las barricadas eran realmente inventivas: “Tiramos todo lo disponible a las calles”, escribió después un participante de la tribu de Berkeley, “cubos de basura, coches aparcados, cristales rotos, clavos, grandes rocas y nosotros mismos”. Para añadir a la confusión, levantamos los capós de los coches parados para las luces y dejamos salir el aire de los neumáticos”. Algunos de estos obstáculos -como el de Georgetown que se construyó al volcar un remolque de tractor- fueron incluso eficaces para detener el tráfico durante períodos de tiempo relativamente largos.

Pero en última instancia, el gobierno tenía la ventaja en las calles, gracias a una operación militar que, en palabras de Newsweek, “parecía más apropiada para Saigón en tiempo de guerra que para Washington en primavera”. Olas de helicópteros aterrizaron junto al Monumento a Washington, llevando a los Marines a la ciudad, y las tropas federales se alineaban en el Key Bridge. Un batallón de Marines estaba estacionado en Dupont Circle; Ann Northrop, que trabajaba como periodista en ese momento y jugó un papel importante en ACT UP, recordó “tanques alrededor del borde apuntando hacia la calle con sus grandes armas”. La ciudad estaba efectivamente bajo ocupación militar. “La escena estaba a medio camino entre la de una batalla falsa y una guerra de muerte”, escribió un manifestante después. “Las camionetas de la policía se movían por las esquinas, frenéticas por descargar su carga humana y regresar por otra.

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Los helicópteros que cortaban sobre la cabeza nos hicieron saber que las tropas de tierra vigilaban todos nuestros movimientos.”

Pero toda la planificación (véase más en esta plataforma general) y organización contó poco frente a los arrestos del gobierno: no hay mucho que los manifestantes no violentos puedan hacer cuando el gobierno decide enviar miles de tropas para acorralarlos. Muchos de los 7.000 arrestados atrapados en la redada ese primer día eran personas que no tenían ninguna conexión con la protesta, que por casualidad se encontraban en el lugar donde se realizaban los barridos, sin haber cometido aún actos ilegales. Para transportar a la masa de prisioneros, la policía tuvo que requisar autobuses urbanos; cuando ni siquiera eso fue suficiente, contrataron camiones de alquiler de Hertz y Avis. Otros 6.000 fueron arrestados durante tres días más, la mayoría por bloquear el Departamento de Justicia y el Capitolio de los Estados Unidos. La cárcel de la ciudad se llenó rápidamente, a pesar de que la policía apiñó hasta veinte personas en celdas de dos personas. Otras 1.500 personas fueron amontonadas en el patio de recreo de la cárcel. Eso dejó a miles de prisioneros, a los que la policía llevó en manada a un campo de prácticas al aire libre junto al estadio RFK. Las condiciones eran horribles, sin instalaciones sanitarias, mantas o comida. Un movimiento anarquista hizo un cartel que proclamaba el campo de fútbol “Derribar el Campo de Concentración Estatal #1”. Las personas que habían desaprobado enérgicamente el plan de cierre de la Tribu Mayday estaban horrorizadas por la flagrante violación de las libertades civiles, y se molestaron al ver la capital de la nación bajo ocupación militar.

Pero el gobierno estaba claramente más preocupado por mantener el control que por mantener la simpatía del público, como se demostraría una y otra vez-durante los bloqueos de la OMC en Seattle; en una serie de campamentos de la Ocupación en todo el país; en Ferguson, Missouri-cuando las protestas de acción directa amenazaron el orden público. Los residentes locales, especialmente los afroamericanos, comenzaron casi de inmediato a apoyar a los manifestantes del 1° de mayo encarcelados llevando alimentos, mantas y notas de aliento al campo de fútbol y arrojándolos por encima de la cerca. Al cabo de un día, los líderes de la comunidad negra del distrito, predominantemente de la generación de los derechos civiles de los años cincuenta y principios de los sesenta y que representaban a más de cincuenta organizaciones, organizaron una colecta de alimentos en gran escala para la multitud de detenidos, entregando los suministros en una caravana de doce coches. “Hemos pasado por todas las palizas y los recintos abiertos y no vamos a hacerlo de nuevo.Si, Pero: Pero queríamos ayudarlos”, dijo a la prensa la veterana activista de derechos civiles Mary Treadwell. “Les dimos comida para que pudieran arriesgar sus cuerpos y desbaratar el gobierno”, explicó, señalando que todo lo que “pueda desbaratar la maquinaria opresiva del gobierno ayudará a los negros”.

En retrospectiva, el momento parece rico en simbolismo, como el paso de la antorcha de acción directa. El movimiento negro de derechos civiles de la generación de Treadwell había hecho un uso extraordinario de la acción directa no violenta en los Estados Unidos para desafiar la segregación y la desigualdad racial, desde el pionero boicot de los autobuses de Montgomery hasta las legendarias sentadas en los mostradores de los restaurantes del Sur, pasando por los atrevidos Viajes por la Libertad e incluso el abortivo plan de “acecho”.Si, Pero: Pero la resistencia blanca al cambio, y la implacable violencia dirigida hacia el movimiento, había impulsado a muchos organizadores hacia enfoques muy diferentes.Entre las Líneas En el curso de los años 60, los radicales negros rechazaron cada vez más incluso la no violencia militante para abogar en favor de la autodefensa y, si era necesario, de la revolución armada. Como el pionero del Poder Negro, Stokely Carmichael, lo expresó en un ensayo de 1966, “No se puede esperar que sigamos marchando y que nos rompan la cabeza para decirle a los blancos: vamos, son buenos chicos. Porque ustedes no son buenos tipos.

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Los hemos descubierto”. Malcolm X había hecho el punto aún más enérgico en su famoso “Mensaje a las bases” de 1963: “No existe tal cosa como una revolución no violenta”, dijo. “¿Quién ha oído hablar de una revolución en la que se cierran los brazos… cantando ‘We Shall Overcome’? Sólo dímelo. No se hace eso en una revolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). No haces ningún canto; estás demasiado ocupado balanceándote”.

Pero tomar el arma, literal o metafóricamente, sólo había proporcionado a la estructura de poder blanca una nueva justificación para atacar violentamente los movimientos de los negros. Como recordó el organizador de larga data Kai Lumumba Barrow, “Hubo un cambio importante en la expresión política del movimiento de liberación negra a mediados de los sesenta”. Barrow se crió en una familia de nacionalistas negros radicales y desempeñó un papel clave en el resurgimiento de la acción directa en los movimientos de color en el cambio de milenio. El Partido Pantera Negra y otros grupos nacionalistas negros, explicó, “tomaron la posición de que la acción directa no violenta nos colocaba en una posición muy pasiva”, y llegaron a verlo como una táctica para los privilegiados. “Pero lo que hicimos”, continuó, “fue ir al extremo y comenzar a participar en la lucha armada o al menos en defensa propia, y no teníamos suficiente experiencia con eso tal vez, o no teníamos suficiente apoyo para eso, y nos golpearon. Nos golpearon bastante mal”. Terry Marshall, un activista que estuvo profundamente involucrado en una serie de proyectos de acción directa en la década de 1990 en adelante, comenzando con el Movimiento de Acción de Liberación Estudiantil y continuando con Black Lives Matter, recordó: “Recuerdo que era pequeño, recuerdo que pensé que todos debían estar muertos -Malcolm X fue asesinado, Martin Luther King fue asesinado, yo estaba como, Angela Davis debe estar muerta, todos los Panteras Negras deben estar muertos”. Continuó: “El movimiento fue derrotado debido a debilidades internas, pero también fue derrotado militarmente”.

Tras toda la represión, recordó el reverendo Osagyefo Sekou, un organizador y teólogo radical que dirigió los entrenamientos de acción directa en Ferguson después del asesinato policial de Michael Brown en 2014, “Hubo un escalofrío. Dicen que un león herido no luchará. Tiene sentido, fue un escalofrío”, un alejamiento de las tácticas de confrontación en general y de la acción directa en particular. Los movimientos liderados por negros en particular no perseguirían la acción directa como estrategia en un grado significativo hasta el surgimiento del anti-apartheid a mediados de los 80, e incluso entonces la emplearían de maneras muy diferentes a las de sus homólogos blancos; no sería hasta mediados o finales de los 90 que los movimientos de color empezarían realmente a adoptar y adaptar la acción directa de nuevo en una escala significativa. Los movimientos que se basaron en las innovaciones del Mayday para crear una nueva tradición de acción directa en los años setenta y ochenta fueron abrumadoramente blancos en su composición y en general no tuvieron éxito -a veces espectacularmente- al abordar la cuestión de la raza.

La última gran protesta nacional, y con vínculos a la Nueva Izquierda

El SOS no fue la última protesta antibélica, pero fue la última gran protesta nacional, y la última gran protesta con vínculos a la desaparecida Nueva Izquierda.

Datos verificados por: Chris

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