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Manuales Confesionales en la América Latina Colonial

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Manuales Confesionales en la América Latina Colonial

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: también puede interesar la lectura acerca de los Pecados contra la Naturaleza en la América Latina Colonial, el cargo de sodomía contra las poblaciones indígenas como justificación para la conquista y el papel de las Inquisiciones española y portuguesa y la vigilancia de la sexualidad en el Nuevo Mundo.

Confesiones Coloniales: el caso de Perú

Los misioneros católicos romanos en Perú tradujeron los conceptos europeos de pecado y redención en manuales confesionales en lengua quechua. Estos manuales confesionales y otros materiales catequéticos, como los sermones, letanías y oraciones publicadas en quechua, tenían como objetivo servir como un medio primario a través del cual la fe cristiana se introdujo a los pueblos nativos de los Andes.

Una Conclusión

Por lo tanto, un análisis cuidadoso de estos textos ilumina el proceso de transculturación española y andina a lo largo de gran parte del período colonial.

Se ha estudiado los cambios semánticos a lo largo del tiempo de muchas palabras quechuas clave, como “hucha”, “ychu”, “aycha”, “pampacha” y “pencay” (glosadas respectivamente como “pecado”, “confesión”, “carne”, “absolución” y “partes vergonzosas”), en los confesionarios, catecismos, sermones, manuales y gramáticas publicados entre 1560 y 1650. Antes de la invasión europea, los nativos andinos poseían ideas de pecado, confesión y penitencia, aunque los significados que daban a estos conceptos diferían enormemente de la forma en que estos ideales religiosos eran entendidos por los misioneros cristianos.

Con considerable erudición, la literatura especializada (como la obra de Harrison) demuestra los dominios semánticos precoloniales de los términos religiosos quechuas, y luego muestra cómo los significados de estos términos fueron alterados en sucesivas traducciones. Su trabajo también revela cómo los textos traducidos podían reflejar los modos de pensamiento y las prácticas culturales andinas hasta bien entrado el siglo XVII.

Con un origen en las teologías de la confesión de la Edad Media tardía y del católico romano del siglo XVI, el gran defensor dominicano de los derechos indígenas, Bartolomé de las Casas, consideraba la confesión como un medio primordial para alentar a los conquistadores y a otros españoles a proporcionar restitución a los pueblos nativos. La literatura ha examinado las formas en que los confesonarios quechuas definían el pecado, codificaban la sexualidad sancionada y definían las nociones de comercio justo, préstamos y comercio. También expresaron las formas cambiantes de trabajo y la compensación apropiada. Se podría considerar las guías notariales contemporáneas para testamentos como una forma de “cuasi-confesional” en la que los moribundos eran animados a hacer la restitución de los pecados cometidos durante la vida.

Respecto a su relación con la sexualidad, se considera cómo el papel de la mujer andina se circunscribió dentro de estos textos para ajustarse a los patrones europeos. El examen de las preguntas confesionales sobre el comercio y el trabajo proporciona nuevos conocimientos sobre las actividades cotidianas de los trabajadores andinos, desde las vendedoras del mercado (catera) hasta los hábiles mineros de la plata (indios mingas).

Aunque la literatura se centra en el contenido y las traducciones de los confesionarios publicados y otros materiales catequísticos, no se considera, generalmente, la cuestión conexa de si estos textos religiosos se difundieron y emplearon realmente en todo el campo andino. Cabe pensar que las investigaciones posteriores sobre la circulación colonial de libros en el altiplano rural, y sobre la elaboración de testamentos y otros documentos notariales por parte de las élites andinas, confirmarán la importancia de sus hallazgos.

Datos verificados por: ST y Marck

Los manuales confesionales en la educación moral de las poblaciones indígenas

Esta sección se ocupa del examen de los manuales confesionales como guías religiosas utilizados por los sacerdotes en la América Latina colonial para enseñar a los pueblos indígenas el significado de “pecado” en relación con los deseos corporales y los pensamientos lujuriosos.

La noción de la confesión católica resonaba con los rituales indígenas de expiación que existían mucho antes de la llegada de los españoles.Entre las Líneas En el centro de México, el término náhuatl que los misioneros católicos eligieron para significar el sacramento de la confesión de la iglesia fue neyolmelahualiztli, que literalmente se traduce como “enderezar el corazón”. El sacramento católico de la confesión parece haber presentado a los nahuas una oportunidad única de curar las alteraciones internas y todo tipo de males, tanto morales como materiales, de maneras que pueden haber diferido de lo que los sacerdotes y frailes tenían en mente. De manera similar, en los Andes, los primeros misioneros católicos utilizaban el término quechua hichuni (o ichuni/ychucuni) para significar “confesar” .

Puntualización

Sin embargo, el verbo estaba relacionado léxicamente con la hierba de paja -el ychu- que los chamanes-sacerdotes indígenas utilizaban para evaluar las confesiones ceremoniales y prescribir las debidas penas rituales. Por todas estas razones y otras más, abundaron las traducciones erróneas conceptuales e hibridaciones a través de los manuales de confesión.

La confesión en la América Latina colonial era tal vez menos un instrumento eficaz de dominación que un discurso confuso en el que los sacerdotes y penitentes negociaban el significado a través de sus diferentes interpretaciones del lenguaje y los símbolos. La traducción de los manuales de confesión de los principios católicos a las lenguas nativas, especialmente en los textos penitenciales y los sermones, requería la recodificación semántica de los conceptos indígenas, que siempre tuvo un éxito parcial. Al redactar los manuales confesionales andinos, su mismo discurso se ve obstaculizado por las disparidades léxicas entre los referentes quechuas y españoles y aumentado aún más por los distintos códigos sexuales de cada sociedad.

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Igualmente importante es que tales traducciones erróneas conceptuales persisten hasta bien entrado el presente a través de los términos y categorías que a menudo se utilizan para nombrar identidades particulares -ya sean lesbianas, gays, homosexuales, trans, queer, o cualquier otra cosa- que se unen en parte en torno a una política del deseo.Si, Pero: Pero cuando Baptista preguntó a sus penitentes de habla náhuatl en 1599, “Tal vez hiciste algo sucio y sucio contigo mismo, o con otro hombre”, o cuando Pérez Bocanegra preguntó a sus feligreses de habla quechua en 1603 “si hay alguno entre ustedes que cometa sodomía pecando con otros hombres, o con niños, o con bestias”, estaban hablando de lo que llamamos homosexualidad y bestialidad,
o sobre algunos otros deseos que siguen siendo parcialmente ilegibles para nosotros hoy en día? ¿Las llamadas subjetividades del tercer género y las ceremonias rituales en México o en los Andes que mediaban entre lo masculino y lo femenino se relacionan con la sodomía, el hermafroditismo, el travestismo, la transexualidad o alguna variante del transgénero? ¿Las “contaminaciones” que resultaron de “hacer algo sucio” equivalen a lo que pensamos que es la masturbación?

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Al traducir determinados actos y deseos en los manuales de confesión (y durante el propio acto de confesión), los españoles tradujeron los conceptos religiosos judeo-cristianos a las prácticas nativas y a los sistemas de valores morales nativos. Al hacerlo, intentaron dictar la moral en parte reorganizando los conceptos indígenas con respecto a lo que para nosotros, en retrospectiva, podría parecer que se relaciona directamente con el género, la sexualidad y los deseos de los colectivos LGBT. Los interrogatorios del confesionario se leen como un manual de sexo moderno debido a la obsesión europea por la procreación y el cumplimiento de la deuda matrimonial dentro del sacramento del matrimonio.

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Puntualización

Sin embargo, los deseos del pasado también complican los del presente, cuestionando cómo los pecados de la lujuria mencionados en el sexto mandamiento han sido históricamente definidos, nombrados y moralizados.

Otros Elementos

Además, estos actos de nombrar son inseparables de los legados racistas del colonialismo y sus correspondientes representaciones de los pueblos indígenas de toda América, tanto del pasado como del presente.

Revisión de hechos: Marck

Recursos

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Véase También

Conquista y sodomía en América Latina; Códice florentino y sexualidad nahua; Cerámica moche; Pecados contra la naturaleza en la América Latina colonial

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2 comentarios en «Manuales Confesionales en la América Latina Colonial»

  1. Este estudio de la gira de fuerza documenta los cambios semánticos de cientos de términos indígenas cuando el quechua fue presionado al servicio de la empresa evangélica colonial. Es una lectura obligada para los estudiosos interesados en la historia y antropología de América Latina, los estudios poscoloniales, la antropología del cristianismo, la misionología y la lingüística indígena, como la quechua. El texto es un estudio fundamental que marcará la pauta de los enfoques semánticos para comprender la transculturación en los próximos decenios.

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