Monacato o Monaquismo

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El surgimiento del Monacato o Monaquismo cristiano en la Europa Medieval

Había dos antiguas costumbres del Cercano Oriente que contribuyeron al desarrollo del monaquismo cristiano.

Hay que recordar que la distinción entre los campos de cultivo y los campos de regadío que rodean a las aldeas de Egipto y Siria era muy clara. Más allá de los campos estaba “el desierto”, tierra rocosa y sin agua, con una escasa vegetación de zarzas, ortigas y arbustos espinosos, e incapaz de sostener la habitación humana. Fue el sitio de cuevas y pequeños manantiales de agua salobre o salada, donde abundaban las serpientes venenosas, lagartos de todo tipo, y vigilados por los buitres.

Puntualización

Sin embargo, desde tiempos inmemoriales, hombres y mujeres habían dejado sus aldeas para vivir cerca de estas tierras baldías y buscar -con la ayuda de la soledad, la exposición al clima, el hambre y la sed- un conocimiento más profundo del universo y del papel de los seres humanos en él, y quizás experimentar un éxtasis místico en el que se sintieran unidos con el universo y su dios.

Tales personas, ermitaños (palabra que viene de eremus, o “desierto,” y que significa “habitantes del desierto”), eran considerados por los aldeanos locales como hombres santos. Llevaban ofrendas de comida a los ermitaños cercanos a su aldea, y los ermitaños les daban sabios consejos. Algunos ermitaños se sometían a formas extremas de autocastigo para expulsar los antojos de las cosas mundanas, y los aldeanos, admirando tal conducta, a veces viajaban largas distancias para ver y ofrecer sustento.

Asociada a esta costumbre estaba la costumbre popular de salir al desierto a buscar la iluminación, particularmente cuando se enfrentaba con alguna decisión importante o cuando estaba insatisfecha con la vida en general. Moisés, Elías, Jesús y Mahoma, así como todo el pueblo israelita, entre muchos otros, se retiraron al desierto y encontraron allí la razón de sus vidas.

Muchos de los primeros cristianos fueron al desierto para escapar de las persecuciones del reinado de Diocleciano, y algunos fueron perseguidos y martirizados allí, lo que realzó la idea en las mentes de los primeros cristianos de que el desierto era de alguna manera especial el lugar para buscar la comunión con Dios. Con Constantino y el ascenso de la Iglesia Cristiana al estatus de religión oficial y única del Imperio Romano, hubo algunos que sintieron que el diluvio de nuevos conversos y la nueva facilidad de ser cristianos estaban de alguna manera diluyendo la pureza y el celo de la fe primitiva. Entonces, también, pronto surgieron disputas entre los líderes cristianos, cada uno tratando de establecer su propio entendimiento de la fe como la Única y Verdadera Doctrina. Muchos creyentes devotos no estaban dispuestos a aceptar un mundo en el que la fe estaba contaminada con amargas disputas por el poder de dictar la naturaleza de la fe y la forma apropiada de su práctica. Algunos de esos creyentes abandonaron este mundo y se retiraron al desierto para buscar los fundamentos de la fe de una manera más elemental.

Uno de ellos era un joven llamado Anthony (251-356), residente de Alejandría en Egipto. Se fue al desierto a la edad de quince años y permaneció allí, viviendo una vida de extrema austeridad durante los siguientes noventa años. Con el paso del tiempo, Antonio se hizo ampliamente conocido como un modelo de vida eremítica (ermitativa). Numerosos jóvenes vinieron al desierto para unirse a él y aprender de él e intentar seguir su estilo de vida por sí mismos. A través de una famosa biografía escrita por Atanasio, obispo de Alejandría, Antonio se hizo aún más conocido y la influencia de su ejemplo se extendió más allá de Egipto. Las colecciones de ermitaños pronto se establecieron en varios lugares casi inhabitables en todo el Imperio Romano de Oriente.

¿Por qué Antonio se hizo tan apreciado y por qué su ejemplo fue tan influyente? ¿Por qué los jóvenes, hombres y mujeres, pero especialmente los jóvenes, estaban tan ansiosos por renunciar a todos los placeres del mundo y abandonar a sus familias, amigos y -algo que era extremadamente importante para la gente de la época- por renunciar a sus esperanzas de que su nombre y su familia seguirían viviendo a través de sus hijos? Si vamos a confiar completamente en el relato de la Vida de San Antonio de Atanasio, no fue solo porque la gente creía que el mundo estaba lleno de demonios que buscaban sacar a hombres y mujeres del camino que conducía a la vida eterna y que el estilo de vida de Antonio preparaba a la gente para luchar contra estas fuerzas del mal. Aparte de esto, Atanasio retrató a Antonio como si fuera un luchador profesional en entrenamiento. Al hacerlo, aprovechó tanto el fervor religioso como la fiebre deportiva que caracterizaban a los hombres y mujeres comunes del Imperio de Oriente. Los monjes eran conocidos como “atletas de Cristo”, por lo que eran doblemente dignos de emulación.

Pero el número de personas que se reunieron en torno a los modelos de la vida eremítica hizo que el punto de todo esto -vivir solos- fuera un asunto difícil. Eventualmente se hizo necesario desarrollar alguna forma de regulación para permitir que los ermitaños vivieran muy cerca unos de otros, manteniendo al mismo tiempo una vida de aislamiento. Pacomio (290-346) desarrolló una Regla que intentaba resolver ese problema (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bajo esta Regla, los monjes vivían en chozas aisladas, reuniéndose solo para comer y aun así no se hablaban entre ellos.

Puntualización

Sin embargo, Pacomio fue un paso más allá y declaró que los monjes que vivían bajo su Regla debían trabajar para producir sus propios alimentos y ropa. De esta manera, ya no dependían de la caridad que el público podía prescindir de su sustento, y el número de personas que podían adoptar esta vida cenobítica (que significa “vida en común”) se volvió, a todos los efectos, ilimitado. Después de las reformas de Pacomio, el número de monasterios y de monjes comenzó a aumentar rápidamente en el Este.

Las reformas de Pacomio fueron llevadas aún más lejos por Basilio. La Regla que Basilio escribió en alrededor de 360 abandonó los conceptos de aislamiento y ascetismo extremo que habían sido característicos de la aproximación de Antonio a la vida espiritual (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Bajo la Regla de Basilio, los monjes vivían y trabajaban juntos, y se suponía que debían formar una comunidad basada en la moderación y el compañerismo. Así que solo cuatro años después de la muerte de Antonio, el ideal monástico se había vuelto tan moderado que no se parecía en nada a lo que originalmente había atraído a la gente a él.

Aunque esta extraña transformación había estado ocurriendo en el Este, los intentos de extender el ideal monástico al Oeste habían sido en gran parte infructuosos. Atanasio pasó varios años en el exilio en Occidente a mediados del siglo IV y había intentado difundir allí el ideal de San Antonio. Quizás el mayor seguidor occidental del ideal monástico de la época fue Martín de Tours (316-397), un caballero de la frontera danubiana que se convirtió en el líder espiritual más famoso e influyente de la Europa occidental medieval temprana. Era más conocido por haber rasgado su capa de caballería (capella por la mitad para compartir con un mendigo desnudo en medio del invierno). El manto se conservó y se convirtió en una poderosa reliquia. Carlomagno la llevó a Aquisgrán para colocarla en su iglesia palaciega, que pronto se conoció como “la Capella”. Con el tiempo, la mayoría de las iglesias carolingias llegaron a ser llamadas con el mismo nombre, y nuestra palabra moderna “capilla” deriva del manto de San Martín.

A pesar de su admiración por Antonio, Martín parecía incapaz de emularlo. Incluso antes de embarcarse en su vida espiritual, Martín había mostrado una atención a la difícil situación de los pobres que jugaban poco o nada en la solitaria búsqueda de Antonio por la vida santa.

Otros Elementos

Además, tan pronto como Martin fue dado de baja del ejército, comenzó a intentar convertir a su familia y a sus camaradas. Antonio había mostrado poco interés en la amonestación de Jesús de “difundir la Buena Nueva a las naciones”, algo en lo que Martín estaba constantemente involucrado. Finalmente, Anthony había vivido sus noventa años libre de cualquier responsabilidad por cualquier cosa o persona, mientras que Martin pronto se encontró a sí mismo como obispo de Tours, una difícil tarea administrativa y política que absorbió gran parte de su energía por el resto de su vida.

Estas mismas demandas limitaron la influencia del centro más importante del monaquismo oriental en Occidente. Un monje oriental llamado Honoratus estableció una comunidad en la isla de Lèrins, en la costa del sur de Francia, una comunidad que pronto desarrolló una escuela de doctrina cristiana y se convirtió en un modelo de vida monástica. Allí se reunieron varios hombres brillantes, pero, uno tras otro, fueron llamados a asumir las responsabilidades de los obispados y el liderazgo (véase también carisma) de las iglesias misioneras. El más famoso de los alumnos de Lèrins fue el inglés Patrick. Después de un tiempo en la vida monástica de Lèrins, Patrick sintió el llamado misionero, y se fue para completar la conversión de Irlanda. Su amor por el monasterio no lo abandonó, sin embargo, e influyó en la forma de cristianismo que formó. Irlanda desarrolló un conjunto de instituciones eclesiásticas propias. A diferencia de las tierras que habían formado parte del imperio romano, Irlanda no tenía una infraestructura urbana. Su población estaba agrupada en clanes, algo así como los grupos más pequeños que se unieron para formar tribus indígenas norteamericanas.

Pormenores

Los hombres del clan vivían a menudo en pequeños asentamientos dispersos, reuniéndose con fines especiales en la aldea fortificada en la que residía el jefe hereditario del clan. El cristianismo irlandés se adaptó a estas circunstancias. Los monasterios se establecieron prácticamente en cada uno de los muchos clanes que formaban el pueblo irlandés, y los abades se convirtieron de muchas maneras en jefes de clan tanto como los gobernantes monásticos. Muchos de estos abades fueron considerados santos en vida.

Hay incluso relatos de casos en los que monasterios enteros, cada uno bajo su propio santo abad, lucharon entre sí por una razón u otra.

Los irlandeses intentaron seguir el modo oriental de una vida ascética, pero también estaban convencidos de la necesidad de difundir la palabra del cristianismo. Hicieron esto de una manera única. Un grupo de monjes misioneros se embarcaba en uno de los frágiles barcos de cuero y mimbre que utilizaban los irlandeses, salían al mar y se dirigían a donde la corriente los llevaba. Uno de ellos desembarcó en la isla de Iona, frente a la costa occidental de Escocia, donde fundaron lo que se convirtió en un famoso e influyente monasterio. Los monjes de Iona pronto lograron convertir el sur de Escocia y el norte de Inglaterra al cristianismo, y fundaron allí otros monasterios, el más famoso de los cuales es Lindisfarne, en una isla situada en la costa oriental de Northumbria. Aunque sus prácticas diferían de las de los cristianos que seguían las prácticas ordenadas por el obispo de Roma, los irlandeses eran bastante cultos y hábiles. Tuvieron estrecho contacto por mar con España y, a través de España, con el mundo bizantino y así pudieron contribuir, en los siglos VII y VIII, a lo que a veces se denomina el Renacimiento de Números del Norte. Durante un tiempo, el norte de Inglaterra fue una de las regiones más cultas de Europa Occidental.

El monaquismo no se extendió tan rápidamente en el continente como en las Islas Británicas, tal vez porque la práctica monástica todavía no había desarrollado un carácter que tocara una cuerda sensible en la gente de Occidente o una forma que satisficiera las necesidades de su sociedad. Este desarrollo fue reservado a Benedicto de Nursia (480-543), quien fundó el gran monasterio de Monte Cassino, donde escribió su Santa Regla.

Benedicto había estudiado derecho antes de adoptar una vida monástica, y definió su monasterio como una corporación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Más al grano, sin embargo, enfatizó la obediencia y la disciplina, las comidas regulares y congregadas, una vida moderada dividida en partes iguales entre el trabajo, el sueño y la oración, la vestimenta estándar que se saca de una tienda común, una serie de oficios especiales para regular la vida comunitaria y otras cosas similares. Su monasterio sería muy parecido a una unidad del ejército, y usó libremente la terminología militar para escribir su Regla. Se refería a su comunidad monástica como una schola, una palabra de la que derivamos “escuela”, pero que originalmente se refería a una unidad del ejército de élite. Las características de regularidad, moderación y, sobre todo, disciplina atraen especialmente a los occidentales, y el ideal militar es el que les atrae. La forma de monasterio de Benedicto comenzó a extenderse lentamente y eventualmente (finalmente) se convirtió en la forma estándar para casi todos los monasterios occidentales.

Otros Elementos

Además, los monjes benedictinos se dieron a conocer, no como “atletas de Cristo” como sus homólogos orientales, sino como milicianos, “soldados de Cristo”, y la imaginería militar se convirtió en un aspecto permanente del cristianismo occidental.

Pero la Regla Benedictina tenía una importancia aún mayor para las actitudes y valores occidentales. Declaró que el abad tenía el control total del monasterio, pero que tenía que consultar con todo el cuerpo de monjes sobre todos los asuntos importantes, asumir la responsabilidad de sus decisiones y observar las normas establecidas en la Regla.

Otros Elementos

Además, requería que la congregación leyera y discutiera la Regla, capítulo por capítulo, cada día, comenzando de nuevo una vez que la hubieran completado. Esto puede no parecer muy importante, pero considere que los poderes del abad eran limitados y que el principio de soberanía limitada era un concepto nuevo en Occidente.

Otros Elementos

Además, la autoridad del abad estaba limitada por la Regla, que todos debían conocer y que gobernaba todos los asuntos del monasterio. La Regla era, por lo tanto, una constitución escrita, algo que los fundadores de los Estados Unidos consideraron un gran paso adelante para la libertad individual y que los súbditos de Gran Bretaña incluso ahora no poseen.

Entonces, también, todos los monjes eran iguales en estatus. Aunque sus oficios pudieran dar a unos cierta autoridad sobre los otros, esto era el resultado del oficio y no pertenecía al hombre mismo. No había ni nobles ni plebeyos en un monasterio benedictino. Cuando pasaron por la puerta del monasterio y “nacieron de nuevo” en la vida monástica, nacieron iguales. Esta fue una idea revolucionaria para la sociedad secular cuando, en 1776, fue escrita en la Declaración Americana de Independencia.

Finalmente, se esperaba que todos los miembros de una comunidad que vivían bajo la Regla Benedictina trabajaran.Entre las Líneas En casi todas las sociedades anteriores, las personas trataban de obtener una posición de riqueza y poder que les permitiera evitar el trabajo (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Benedicto declaró que el trabajo que se realizaba con alegría era en sí mismo una alabanza a Dios. A veces se habla de “la ética del trabajo protestante”. Aunque es cierto que el valor que se le da al trabajo como algo ennoblecedor es casi único en la sociedad occidental, la idea fue desarrollada y practicada mucho antes de la Reforma Protestante.

Revisor: Lawrence
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Historia General

Antes del Siglo I

Los primeros monjes: antes del 600 a.C.

El hinduismo, la primera de las grandes religiones del mundo, es también probablemente la primera en implicar una forma de monaquismo. El rechazo de los bienes y deseos mundanos, centrales en el concepto hindú de santidad, inclina a los devotos a condiciones de pobreza, entre ellas la vida de un ermitaño. Hay evidencia de que antes del año 600 a.C. algunos ermitaños hindúes vivían en grupos denominados ashramas.

Pero siguen siendo una colección de santos solitarios más que una comunidad de monjes. No parecen haber aceptado ninguna forma de gobierno comunal.

Monjes jainistas: del siglo VI a.C.

El cambio de ermitaño a monje viene con el surgimiento, dentro del hinduismo, de los jainistas más estrictos. Los seguidores de Mahavira en el siglo VI a.C. están organizados en órdenes estrictas de monjes y monjas, dedicándose a reducir la carga espiritual del karma mientras que sus pocas necesidades físicas son atendidas por miembros laicos de la comunidad.

La misma progresión natural ocurre más tarde entre los ermitaños cristianos que viven lejos de la civilización en los desiertos de Egipto.

Monjes budistas: del siglo VI a.C.

En ninguna religión los monjes han desempeñado un papel tan central como en el budismo. Conduciendo a sus seguidores a la santidad una generación después de Mahavira, Buda también los organiza en comunidades.Si, Pero: Pero su propia visión de la verdad divina excluye específicamente el ascetismo extremo de los Jainistas.

La orden de los monjes budistas, conocida colectivamente como Sangha, está muy involucrada en el mundo. Los monjes circulan en la sociedad predicando, enseñando, recogiendo su comida diaria en sus tazones de mendigar, pidiendo limosna para el monasterio. Involucran al público laico en lugar de mantenerlo a distancia, con el resultado de que los monjes han desempeñado un papel prominente en todas las sociedades budistas.

Un resultado de esta participación en la vida cotidiana es que los monasterios budistas, a diferencia de los monjes individuales, han tendido a ser cada vez más ricos e influyentes. Esto ha llevado a menudo a la hostilidad y la persecución, sobre todo con los budistas en China.

La estrecha interconexión entre los monjes y la comunidad sobrevive hoy en día en el sudeste asiático.Entre las Líneas En Birmania, Camboya y Tailandia es costumbre que los niños y jóvenes lleven la vida de un monje durante al menos varios meses, recibiendo instrucción religiosa y descubriendo la perspectiva de la pobreza.

Los esenios: siglos II – I a.C.

En la tradición judía y cristiana Elías y Eliseo son ejemplos inspiradores de ermitaños piadosos, y el judaísmo proporciona la primera orden conocida de monjes en el Medio Oriente: los esenios. Es probable que se hayan retirado de la sociedad judía por primera vez en el siglo II a.C. en protesta contra un líder secular, Simón Macabeos, que se convirtió en el sumo sacerdote del Templo.

Los esenios viven una vida monástica estrechamente regulada.

Pormenores

Los hermanos se reúnen al amanecer para rezar, luego trabajan en tareas prácticas durante todo el día, excepto dos comidas, al mediodía y por la noche, que se comen juntos en silencio.Entre las Líneas En el sábado el trabajo manual es reemplazado por la oración, la meditación y el estudio de la Torá.

Después del 63 a.C. hay más que la regla de los Macabeos para alimentar el asco esenio por la condición del mundo. Judea está bajo el dominio romano, y los esenios comienzan a poner una fe renovada en un viejo sueño – la llegada del Mesías. Ya no será un gobernante temporal de la casa de David, trayendo una forma superior de gobierno. Ya se ha convertido en una figura apocalíptica, que destruirá este mundo malvado y conducirá a los elegidos a uno mejor. Los esenios no son los únicos ermitaños del desierto que tienen esto en mente. Juan el Bautista es su contemporáneo.

Se sabe mucho sobre una comunidad de esenios de la supervivencia en Qumrán de sus textos y documentos sagrados – los Rollos del Mar Muerto.

Desde el Siglo I

Ermitaños cristianos: Siglos III – IV d.C.

El relato tradicional del monaquismo cristiano comienza con la retirada de San Pablo de Tebas a una cueva en el desierto egipcio en el año 250 d.C. para evitar la persecución iniciada por Decio. El mismo San Pablo es probablemente una figura mítica, pero es muy posible que haya habido ermitaños egipcios en esta época.Entre las Líneas En el otro extremo de la costa norteafricana, el obispo de Cartago, San Cipriano, se esconde en el mismo año y por la misma razón.

Ciertamente hay ermitaños cristianos en Egipto a principios del siglo IV. El más conocido de ellos es San Antonio, cuyas famosas tentaciones adoptan formas escabrosas y a menudo sexuales que más tarde resultan irresistibles para generaciones de pintores.

A principios del siglo IV, quizás en respuesta al nuevo favor mostrado al cristianismo por Constantino, Antonio organiza a otros ermitaños, que viven cerca en el desierto, en una existencia parcialmente compartida. Durante la mayor parte de la semana mantienen su vida solitaria.Si, Pero: Pero los domingos se reúnen para el culto y una comida comunitaria.

En esto está el comienzo de una comunidad monástica. Uno de los monasterios más antiguos del mundo, que lleva el nombre de San Antonio y se estableció poco después de su muerte, aún sobrevive en el desierto cerca del Mar Rojo, bajo la cueva de montaña en la que el santo pasó sus últimos años.

La vida coenobítica: siglo IV d.C.

El paso al monaquismo plenamente comunitario también tiene lugar en Egipto. Pacomio, un ermitaño cristiano que vive junto al Nilo en Dandara desde aproximadamente 320 d.C., persuade a otros a unirse a él en lo que en realidad es un pueblo de anacoretas. Cada hombre vive en su propia cabaña, pero comen en común, generalmente al aire libre. Pacomio establece diez comunidades más del mismo tipo, dos de ellas para mujeres.

Pacomio escribe una “regla” por la cual cada comunidad debe vivir y adorar, formando así la base para el monaquismo coenobítico (de los koinos griegos “vida común” y “vida biológica”). La regla de San Pacomio se ha perdido, pero es conocida por San Benito cuando establece el modelo del monaquismo occidental.

Monacato oriental: del siglo IV d.C.

La tradición monástica del cristianismo oriental se mantiene fiel a sus orígenes ascéticos, con la incomodidad de la ermita llevada al extremo en la extraña tradición de los estilitas. Los monasterios de la iglesia copta de Egipto y Etiopía, junto con las comunidades ortodoxas griegas de los montes Athos y Meteora en Grecia y de Santa Catalina bajo el monte Sinaí, dan la impresión de subsistir lo más lejos posible de la vida cotidiana de los fértiles valles.

El monaquismo celta en Occidente tiene la misma calidad.Si, Pero: Pero las benedictinas mucho más influyentes estarán estrechamente involucradas en el mundo. Mientras tanto, el inusual experimento de San Jerónimo, un occidental en el este, merece una mención especial.

San Jerónimo, traductor y monje: siglos IV – V d.C.

Jerome adquiere un compromiso firme con la vida monástica durante sus viajes por el Medio Oriente cuando era joven. Estos incluyen dos años viviendo como ermitaño en el desierto. Como San Antonio antes que él, sufre alucinaciones sexuales intensas. Su descripción de golpearse el pecho para ahuyentarlos se convierte en uno de los temas favoritos de los artistas (la tradición pictórica le proporciona la gran piedra que utiliza para ello).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Jerome no es totalmente apto para la vida en el desierto.Entre las Líneas En Roma, en el año 382 d.C., experimenta con un tipo diferente de monaquismo, viviendo con un grupo de viudas y vírgenes romanas ricas. Él les enseña hebreo y ellos lo cuidan, mientras que él comienza su traducción de la Biblia al latín.

En el año 385 Jerónimo y sus vírgenes peregrinan juntos a Palestina y a los monasterios de Egipto.Entre las Líneas En el año 386 se instalan en Belén. Aquí Paula, una viuda que dirige el grupo de mujeres, organiza la construcción de un monasterio con Jerónimo a la cabeza, un convento adyacente bajo su propia supervisión y un albergue para peregrinos.

Belén sigue siendo el hogar de Jerónimo durante los treinta y cuatro años restantes de su vida. Aquí escribe un gran número de obras religiosas y literarias, incluyendo varias biografías.Si, Pero: Pero su mayor logro es la traducción de la Biblia (el Antiguo Testamento del hebreo, el Nuevo Testamento del griego) a la versión que se convierte en el texto estándar del latín, conocido como la Vulgata.

Monacato occidental: del siglo IV d.C.

Las primeras personas en Europa occidental que adoptaron la vida de los ermitaños fueron los cristianos celtas en la Galia a principios del siglo IV. Y el primer monasterio en el oeste es fundado allí, en Ligugé, cerca de Poitiers, en el año 360 d.C., por San Martín. Más tarde crea un complejo monástico mucho más grande en Marmoutier, cerca de Tours, donde se convierte en obispo en el año 372. A finales de siglo se funda un monasterio de este tipo en Lérins, una isla en la bahía de Cannes.

Es sin duda el vínculo celta que lleva esta tradición a Irlanda, donde el monaquismo -en un principio de la variedad de las islas rocosas- hace una importante contribución a la difusión del cristianismo.

Cristianismo en Irlanda: Siglos V y VI d.C.

Las imágenes más reveladoras del cristianismo primitivo en Irlanda son las células de la colmena en la inhóspita roca de Skellig Michael, frente a la costa de Kerry.Entre las Líneas En ellos, desde el siglo V, los monjes celtas viven en una tradición ascética que se remonta a los primeros padres del desierto en Egipto. El frío, más que el calor, es aquí su penitencia local.

Los esfuerzos misioneros en Irlanda durante el siglo V – incluyendo los de San Patricio – dan a la religión cristiana una base más firme.Entre las Líneas En el siglo VI ya es hora de fundar los grandes monasterios irlandeses (establecimientos poderosos, a diferencia del grupo de celdas de ermitaños de Skellig Michael), desde los que el cristianismo celta ejerce su amplia influencia.

Los líderes carismáticos, los monasterios fundadores y los que son recordados como santos, son una característica de la Irlanda del siglo VI. El primero es San Finnio, que establece el monasterio de Clonard en Meath. Ciaran, la figura paterna de Clonmacnois en el Shannon, y St Brendan, el fundador de Clonfert en Galway. Entre ellos destaca San Columba, responsable de dos fundaciones en tierra firme – en Derry y Durrow – antes de zarpar (como Cristo con doce compañeros) para llevar la fe a Escocia.Entre las Líneas En el año 563, él y su partido establecen su base en la isla de Iona, de la que posteriormente se establecen filiales en Lindisfarne (conocida por esta razón como Isla Santa), frente a la costa de Northumberland.

A finales del siglo VI, los monjes irlandeses están llevando su versión celta del cristianismo aún más lejos.Entre las Líneas En el año 590, San Columbano zarpa hacia Francia (de nuevo con doce compañeros), donde funda un monasterio en Luxeuil.Si, Pero: Pero ahora el cristianismo celta es polémico.Entre las Líneas En el año 603 es criticado por un sínodo de obispos franceses por celebrar la Pascua según el rito celta y no el romano.

Se traslada a Suiza (donde uno de sus compañeros, San Gall, se instala como ermitaño en el lugar que ahora lleva su nombre), y luego a Italia.Entre las Líneas En el momento de su muerte, en el año 615, Columban fundó otro famoso monasterio, en Bobbio, el puesto de avanzada extremo, bajo las propias narices del Papa, del cristianismo celta.

San Benito y los Benedictinos: Siglos VI – VIII d.C.

Precisamente en el momento en que a finales del siglo VI los monjes celtas de Irlanda llevan su versión del cristianismo a la Europa continental, los monjes italianos viajan en la dirección opuesta -bajo el liderazgo (véase también carisma) de Agustín- en una misión papal a Inglaterra. No hay evidencia de que Agustín y sus compañeros sean benedictinos.Si, Pero: Pero gradualmente, durante los dos siglos siguientes, el modelo benedictino prevalece. Los monasterios benedictinos, como grandes centros de aprendizaje, proporcionan el marco en el que los bárbaros del norte de Europa desarrollan una civilización cristiana. San Benito, al fundar sus primeros monasterios en Subiaco a principios del siglo VI, se sorprendería de los amplios resultados de su iniciativa.

La única fuente de información sobre Benedicto es un breve relato escrito unos cincuenta años después de su muerte por Gregorio I, el Papa que hace mucho por difundir la influencia de la orden benedictina. Dice que Benito, un joven rico romano, está tan impresionado por la ciudad licenciosa de su nacimiento que se retira a la vida de un ermitaño en una cueva sobre Subiaco (c.520).

Informaciones

Los discípulos se reúnen a su alrededor, y él los forma en doce monasterios de doce monjes cada uno. Más tarde se traslada al sur para establecer un nuevo monasterio en Monte Cassino (c.530). La’regla’ que Benedicto escribe para sus monjes en Monte Cassino se convierte en la base, después de su muerte, de la orden benedictina.

La Regla de San Benito: AD c.535

Al escribir su Regla, Benito hace uso de varias formas anteriores de régimen monástico. El gran éxito de su versión, que finalmente prevalece en toda la Europa católica romana, se debe principalmente a su claridad y a su buen sentido como base práctica para la vida comunitaria. Parte de su atractivo también es que sus demandas no son extremas.Entre las Líneas En esto difiere de las tradiciones ascéticas de Egipto o Irlanda. No se espera que los monjes benedictinos sufran indebidamente.

Esta opción no impide a los mejores hacer esfuerzos incansables y peligrosos para convertir a los paganos del norte de Europa, compromiso que se manifiesta sobre todo en la vida de san Bonifacio.

Monjas benedictinas: Siglo VII d.C.

En el siglo siguiente a la muerte de San Benito hay monjas que siguen su regla, y la tradición data incluso de su tiempo, ya que su fundador es su hermana, Santa Escolástica, que bajo su instrucción vive una vida de santa virginidad.

La fuerte tradición de las monjas en la iglesia occidental se remonta incluso antes (por ejemplo, las matronas romanas que acompañan a San Jerónimo), y casi todas las órdenes religiosas del catolicismo romano han adquirido pronto una hermandad. A veces los fundadores son contemporáneos y amigos, como en el caso de San Francisco y de Santa Clara, cuyas credenciales como pareja son más firmemente históricas que las de Benedicto y Escolástica.

Revisor: Lawrence

Recursos

Véase También

Monasterio cartujano
Matha
Orden religiosa
Regla de San Alberto
Sādhanā
Escolasticismo
Monasticismo
Ascetismo
Celibato clerical

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