Pakistán Musulmán

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Modernismo Musulmán

Aquí se intentará definir una línea única del Islam que, a estos efectos, denominaremos “modernismo” islamista, rastreando su genealogía y su relación con los corredores del poder político. El modernismo es un término resbaladizo, y se reconoce las dificultades conceptuales desde el principio. La categoría nebulosa del modernismo se vuelve aún más resbaladiza cuando aprendemos que el modernismo no es nada parecido a una escuela de teología o derecho, que es internamente diverso y que continúa evolucionando.

Aviso

No obstante, se pueden discernir ciertas convicciones fundamentales: el modernismo es similar al salafismo en el sentido de que busca directamente inspiración en el Corán y la Sunnah, pero es distinto en que busca el “espíritu” del Islam como opuesto a formulaciones duras de credo rápido o mandamientos legales; es similar al islamismo en el sentido de que ve la realización del Islam a través de la constitución y las instituciones públicas, pero es distinto en cuanto que proyecta los valores liberales modernos en la Sharia; encuentra aliados entre los progresistas.’ulama’ y a menudo depende de su labor intelectual para su legitimidad, pero busca regular las “madrasas” bajo el control del gobierno; y cultiva relaciones privadas con guías (mejores o peores) espirituales, pero niega el carácter mundano de las tradiciones místicas en favor de permanecer pragmáticamente involucrados en los asuntos del mundo, intentando reinar en los sitios de la piedad popular de cualquier independencia del control estatal.

El compromiso con estos temas no deja de tener matices.Entre las Líneas En este tema, cabe establecer el contraste del modernismo con otros marcadores de identidad religiosa. También describir los compromisos éticos modernistas, y su relación con el ʿulamaʾ, a los islamistas (que han tratado los textos religiosos clave como ideología, basándose en que, al expresar la palabra revelada de Dios, proporcionan un programa para la reconstrucción social integral) del país, sus minorías religiosas, el impacto nacional del sufismo y el contexto del terrorismo y el ejército en Pakistán.

El modernismo, aunque se puede ver y sentir a lo largo del curso de la historia de Pakistán, comenzó de manera prometedora, pero se ha ido erosionando constantemente, al no haberse erigido en ningún tipo de coherencia o fundamento intelectual convincente. Esta trayectoria histórica se debe a una combinación de dinámicas religiosas, sociales, culturales y políticas domésticas, así como a una red de factores internacionales complejos.

Una serie de debates políticos sobre las leyes de familia y hudūd (castigos corporales ordenados por las escrituras), entre el modernista patrocinado por el estado y el ulaula, marcan otro hito. El estudio de la cuestión muestra que la historia intelectual paquistaní ha sido todo menos aburrida. Mufti Muhammad Shafiʿ, por ejemplo,“notó la maldita ironía de que incluso los británicos habían dejado intactas las leyes de matrimonio y familia.

Puntualización

Sin embargo, tales leyes islámicas centrales ahora estaban en peligro en un país islámico.

Más Información

Las ironías son muchas:

• aliadas de entre los ʿulamaʾ elegidos por el gobierno, terminan convirtiéndose en sus críticos más mordaces;
• los intentos modernistas de reforma de la “madrasa” se basan en argumentos hechos por sus oponentes islamistas;
• las “madrasas” a menudo tienen mejores resultados en la vida de los graduados que los producidos por las escuelas públicas;
• los sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam)
  adoptan las consignas chiítas cuando se trata de unir fuerzas para oponerse a los asediados ahmadis;
• la persecución de los cristianos, cuando está cubierta negativamente por los medios de comunicación internacionales, es vista como una prueba del sesgo occidental contra los musulmanes;
• los altamente esotéricos “barelvis” exigen pruebas bíblicas cuando otros grupos ofrecen argumentos esotéricos alternativos para sus propios credos diferentes; y
• los burócratas gubernamentales de alto rango tienen las mismas creencias supersticiosas que sus regímenes aparentemente intentan erradicar entre las masas.

Shabbir Ahmad sUsmani es un erudito tradicional que, cuando se le preguntó cómo podría considerarse consistente mientras apoyaba a los líderes occidentalizados de la Liga Musulmana, citó a un místico del siglo X Junayd Baghdadi, cuando observaba que la persona veraz cambia cien veces en un día [en su búsqueda de la verdad], mientras que el hipócrita [preocupado por mantener las apariencias] se mantiene en la misma posición durante cien años.

Esta sección trata en realidad sobre el modernismo islámico en busca de legitimidad institucional, que es una historia de líderes políticos en busca de aliados intelectuales. Los modernistas siempre han tenido fuertes aspiraciones hacia la implementación de su visión del Islam en Pakistán y de reformar el derecho islámico con ese fin. Lamentablemente, algunos episodios notables relacionados con esta historia se omiten, mientras que otros están trágicamente truncados. Tomemos tres ejemplos: uno de los orígenes de Pakistán (1947), uno de la era de Ayub Khan que ocupa un lugar destacado en el libro (1960-68) y uno de hoy (2018). “Hacia la implementación de su visión del Islam en Pakistán y de reformar el derecho islámico con ese fin” (102).

Lamentablemente, algunos episodios notables relacionados con esta historia se omiten, mientras que otros están trágicamente truncados. Tomemos tres ejemplos: uno de los orígenes de Pakistán (1947), uno de la era de y uno de hoy (2018). “Hacia la implementación de su visión del Islam en Pakistán y de reformar el derecho islámico con ese fin” (102).

Ayub Khan (1960-68)

Ocupa un lugar destacado en este tema. Alvin Cornelius es un católico que se desempeñó como Presidente del Tribunal Supremo de Pakistán en la era de Ayub Khan. Como no musulmán que preside el sistema legal de un país musulmán que lucha por encontrar su identidad islámica, Cornelio es un personaje significativo en esta cuestión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El 19 de agosto de 2018, Imran Khan se dirigió al pueblo de Pakistán como el primer ministro recién elegido de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En su discurso, Khan bosquejó los profundos desafíos que enfrenta la nación y describió su agenda populista. Fundamentalmente, Khan ancla los valores de todo su marco de reforma en la vida del Profeta y en el Corán. Colocando en valor la personalidad del capitán del equipo de cricket de Pakistán, un papel que desempeñó con bastante éxito en sus días antes de ingresar al campo de juego de la política, Khan invitó a la gente a unirse a su “equipo” para implementar la reforma recitando el Sagrado Corán, señalando que “Dios no cambia” la condición de un pueblo hasta que cambien lo que está dentro de sí mismos.

Khan enumeró, uno por uno, los principios sobre los cuales se enmarca su movimiento de reforma, derivados directamente de la vida del Profeta Muhammad, un árabe que vive en el remanso de la civilización de su época, flanqueado por las dos superpotencias de Bizancio y Persia, a saber:

• gobierno e igualdad ante la ley,
• impuestos progresivos para la redistribución equitativa de la riqueza,
• protección de los miembros más débiles y vulnerables de la sociedad (humanos y animales),
• méritos basados ​​en la movilidad ascendente,
• responsabilidad de los que tienen autoridad,
• simplicidad en el gobierno, y
• priorización de la educación de los ciudadanos.

En su propio camino a la ironía, Khan lamentó a aquellos que buscan las formas de reforma y progreso fijando su mirada en los modelos occidentales.

¿Es Khan un modernista o un fundamentalista? ¿Qué tipo de Islam practica alguien como Imran Khan? ¿Por qué lleva o conduce el atractivo popular a través de diferentes marcadores de identidad religiosa? Como ex-estrella de cricket que se convirtió en político, para algunos es un mero espectáculo de otros jugadores de la oposición más importantes como Tahir al-Qadiri. Para otros observadores, se trata de un partidario financiero de los talibanes en Pakistán, una referencia que se encuentra en el contexto de una discusión sobre la yihad y el terrorismo.

Pakistán sirve de muchas maneras como una especie de microcosmos del mundo musulmán. Todas las facetas clave del Islam moderno en todo el mundo estaban bien representadas en la India colonial y lo han seguido siendo en Pakistán.

Autor: Black

Muhammad Asad

Muhammad Asad, el famoso autor y converso al Islam, fue honrado con la ciudadanía pakistaní el 14 de agosto de 1947, el día del nacimiento del país. Ocupó importantes cargos en el gobierno y escribió un ensayo sobre “Constitución de la Constitución Islámica”, que posiblemente desempeñó un papel importante en la historia constitucional de Pakistán.

Sus años en Arabia convencieron a Asad de que “el Islam, como fenómeno espiritual y social, sigue siendo, a pesar de todos los inconvenientes causados ​​por las deficiencias de los musulmanes, con mucho, la mayor fuerza motriz que la humanidad ha experimentado”. Hasta el final de su vida, la mayor aspiración de Asad fue desde entonces el método de regeneración o reavivamiento del Islam en la vida de las personas: una tarea para la cual fue calificado a través de su conocimiento académico del árabe clásico, simplificado debido a su familiaridad con otros semitas. lenguas hermanas – y a través de sus amplios viajes y contactos con beduinos en Arabia.

Las estancias de Asad en Egipto, Arabia Saudita e Irán, que inspiraron a muchos un artículo perspicaz sobre el chiismo en su pluma, y ​​también en Afganistán y las repúblicas soviéticas del sur, fueron consideradas con gran sospecha por los poderes coloniales. Esto fue así hasta que un diplomático inglés en Arabia Saudita se refirió a Asad como un “bolchevique”. Asad, por supuesto, tomó un interés más que casual en los muchos movimientos de liberación que trabajaron entonces para la independencia musulmana del control colonialista. De hecho, Ibn Sa’ud pudo descubrir la naturaleza traicionera de los británicos, al pedirle a Asad que recopilara información sobre sus oponentes.Entre las Líneas En 1929, Asad rastreó la fuente de armas y fondos que se abrieron paso hasta Faysal ad-Dawish, un líder rebelde que estaba en contra del gobierno y las políticas de Ibn Saud, mientras que, en general, los británicos estaban alineados con Ibn Saud. La actividad de recopilación de información secreta de Asad contra ad-Dawish lo convenció de que Gran Bretaña estaba detrás de la rebelión: una noticia que informó de inmediato a los periódicos internacionales. Hacia fines de 1928, Asad tuvo la oportunidad de reunirse con Amir Shakib Arsalan, el conocido líder del movimiento de independencia en Siria, cuando este último vino a visitar ‘Abdul Aziz b. Sa`ud Asad se quedó con una impresión muy favorable del líder sirio.

Asad rastreó la fuente de armas y fondos que se abrieron paso hacia Faysal ad-Dawish, un líder rebelde que estaba en contra del gobierno y las políticas de Ibn Sa’ud hacia los británicos, mientras que, en general, los británicos estaban alineados con Ibn Sa`ud.

En 1930, impresionado por la épica resistencia de Sanusi de los libios contra Italia bajo Mussolini, y, por supuesto, la leyenda de ‘Umar al-Mukhtar, quien en su ochenta años, todavía lideraba la resistencia desde hace dos décadas, Asad partió Atrevido viaje al corazón del norte de libia. Superando grandes dificultades a través de los desiertos, los ríos y el mal tiempo, recorrió los desiertos de Libia antes de encontrarse finalmente a cubierto de la oscuridad con el “León de Cyranecia” como se conocía al-Mukthar. Ese breve encuentro con el guerrero astuto fue para dejar un profundo impacto en Asad en la medida en que al-Mukthar le articuló no solo palabras de profundo sentimiento, sino también las líneas que cruzaban su rostro desgarrado por la batalla, lo que significaba vivir. Una vida de Jihad contra la opresión y la injusticia. La reunión iba a ser su primera, y la última,

Los inquietos viajes de Asad lo llevarían hasta la India, por qué destino abandonó Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) en 1932, y donde comenzó su estadía con una gira de conferencias por el país.

Puntualización

Sin embargo, si hay que creer en las fuentes de inteligencia británicas de la época, Asad se había vinculado con un activista por la libertad en Amritsar, un tal Ismail Ghaznavi, y su gira por la India estaba destinada a llegar a todos aquellos que trabajaban por la independencia de los británicos regla. De hecho, Asad había llegado en barco a Karachi en 1932, y se había ido rápidamente a Amritsar. También se sabe que Asad estuvo durante un tiempo en Kashmir, donde dio conferencias en la Escuela Superior Islamia en Srinagar.Entre las Líneas En 1931, los musulmanes de Cachemira en Punjab desataron una agitación en apoyo de los musulmanes en Cachemira. Pronto cientos de voluntarios musulmanes del Punjab cruzaron a Cachemira, con miles siendo arrestados por los británicos en el proceso. Aunque los disturbios disminuyeron en 1932, el gobierno de Cachemira se mantuvo cauteloso. Si bien la naturaleza exacta de la participación de Asad aquí no está clara, los británicos, al ser informados de la presencia de Asad en Cachemira, rápidamente lo querían “superado”. Esto sucedió a pesar de que existían dificultades legales para “asignar” a un ciudadano europeo. Independientemente de la función política de Asad en Cachemira, sus talentos literarios continuaron floreciendo en el valle donde compuso la primera parte de su comentario sobre las tradiciones de enseguida lo quería “superado”. Esto sucedió a pesar de que existían dificultades legales para “asignar” a un ciudadano europeo. Independientemente de la función política de Asad en Cachemira, sus talentos literarios continuaron floreciendo en el valle donde compuso la primera parte de su comentario sobre las tradiciones de enseguida lo quería “superado”. Esto sucedió a pesar de que existían dificultades legales para “asignar” a un ciudadano europeo. Independientemente de la función política de Asad en Cachemira, sus talentos literarios continuaron floreciendo en el valle donde compuso la primera parte de su comentario sobre las tradiciones deProfeta, que se tituló Sahih al-Bujari: Los primeros años del Islam.

En Lahore, Punjab, pronto se reunirá y trabajará con el poeta y filósofo Muhammad Iqbal., que había propuesto por primera vez la idea de un estado musulmán autónomo dentro de la India. Nuevamente sería Iqbal quien convenciera a Asad de que renunciara a sus planes de viajar al este de Turkestán, China e Indonesia y, en cambio, a ayudar a aclarar las premisas intelectuales de un futuro estado islámico. A partir de entonces, Asad cambió su enfoque hacia los sistemas políticos y legales islámicos en la década de 1930, cuando él e Iqbal comenzaron a trabajar en un estado, donde los musulmanes podrían llevar sus vidas de acuerdo con los ideales y las enseñanzas del Islam. Asad decidió pasar unos años en la aldea de Dar-ul-Islam situada lejos de la vivienda humana en las tierras boscosas de Pathankot. Dar-ul-Islam, como modelo experimental para que los musulmanes implementen el código de vida islámico en su totalidad, fue una creación de Iqbal.Si, Pero: Pero pronto Iqbal falleció y las cosas no avanzaron más.

Como contribuidor clave a la configuración del marco intelectual e ideológico para el nuevo estado musulmán de Pakistán, Asad volvió a publicar algunos de sus escritos anteriores sobre este tema en Los Principios de Estado y Gobierno en el Islam (1961) y Esta ley de los nuestros y otros. Ensayos (1987).Entre las Líneas En Los Principios de Estado y de Gobierno en el Islam, escribió perceptivamente:

“Un estado islámico no es un objetivo o un fin en sí mismo, sino solo un medio: el objetivo es el crecimiento de una comunidad de personas que defienden la equidad y la justicia, por el bien y contra el mal, o, para decirlo más precisamente, una comunidad de personas que trabajan para la creación y el mantenimiento de tales condiciones sociales que permitan al mayor número posible de seres humanos vivir, tanto moral como físicamente, de acuerdo con la Ley natural de Dios, el Islam ”.

Mientras estuvo en la India durante la Segunda Guerra Mundial, Asad estuvo entre los 3000 europeos internados allí por los británicos como “enemigos enemigos”. Asad había rechazado un pasaporte alemán después de la anexión alemana de Austria en 1938, y había insistido en continuar como ciudadano austriaco. Su encarcelamiento por parte de los británicos en la India, que tal vez vieron en él las visiones de un segundo Jamaluddin afgano, en el segundo día de la guerra, en septiembre de 1939, se produjo a pesar de esta pronunciada postura anti-alemana de su parte. Tampoco fue liberado de la cárcel hasta 1945, tiempo durante el cual permaneció en campos de internamiento con alemanes, austriacos e italianos que habían sido arrestados en todo el territorio asiático de los británicos.

Durante estos seis años de encarcelamiento, Asad se mantuvo en contacto con su tío, Aryeh Feigenbaum, en Jerusalén, quien fue lo suficientemente generoso como para enviarle comida, ropa e incluso dinero. Fue en este difícil período que las cosas se complicaron aún más cuando, en 1942, perdió a su padre y su hermana en los pogromos antijudíos de los nazis en Viena, Austria, donde murieron en un campo de concentración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Sus esfuerzos anteriores en 1938, presumiblemente para ayudar a su familia inmediata a escapar de Austria, habían fracasado debido a la invasión alemana de Polonia y la declaración de guerra británica contra Alemania.

En 1947, Asad fue nombrado embajador de Pakistán ante las Naciones Unidas.Entre las Líneas En 1948, fue nombrado Director del Departamento de Reconstrucción Islámica: durante ese tiempo escribió el ensayo, Constitución de la Constitución Islámica, que fue publicado en urdu e inglés por el Gobierno de Punjab.

Secuencia

Posteriormente, fue nombrado jefe de la División de Oriente Medio (la parte del mundo que abarca el suroeste de Asia y el norte de África, extendiéndose desde Turquía hasta el norte de África y al este hasta Irán) del Ministerio de Relaciones Exteriores en 1949. Activo en el ministerio de relaciones exteriores de ese país durante el período que se extendió desde 1949 hasta principios de la década de 1950, el papel de Asad en la redacción de la Resolución de Objetivos: pronto se reconoció como el Preámbulo de la Constitución de Pakistán, fue, por decir lo menos, instrumental.

Asad renunció al Servicio Exterior de Pakistán a fines de 1952 y comenzó un período de escritura (su redacción) vigorosa. No acompañado por su esposa árabe y su hijo Talal, vino solo a Nueva York y se estableció en un ático en Manhattan. Pronto se reuniría con Pola Hamida, una mujer estadounidense de origen polaco que se había convertido al Islam, y eventualmente (finalmente) se casaría con ella en una función civil en Nueva York en noviembre de 1952.

En agosto de 1954, su notable The Road to Mecca salió a la fama internacional. El Christian Science Monitor realizó una revisión que señaló:

“(Este) libro es el que ha estallado con extraña y convincente autoridad sobre la pequeña fraternidad de occidentales que conocen Arabia,… un libro con la aventura magníficamente descrita, y un comentario sobre el significado interno de la vida árabe y musulmana, útil a todos los que lograrían una comprensión más precisa de los árabes y sus tierras ”. El Suplemento Literario del Times también revisó el libro y escribió:“ La historia nos cuenta sobre muchos conversos europeos al Islam, algunos de los cuales se han elevado al lugar y al poder….Si, Pero: Pero es raro encontrar un converso que exponga, paso a paso, el proceso de su conversión; Y haciendo esto, además, en una narrativa de gran poder y belleza “.

Después de esto, Asad se fue de Nueva York en 1955 y se mudó con Pola Hamida a Ginebra, donde comenzó a contemplar su trabajo vital: una traducción y comentario del Corán. El trabajo en esta traducción comenzó en 1960, pero era evidente que un trabajo de tal ambición y magnitud no podría sobrevivir sin un patrocinio fuerte. Fue en esta coyuntura que la larga amistad de Asad con el rey Faysal de Arabia Saudita (que reinó entre 1964 y 75 dC) llegó a su rescate. De hecho, a través de su primer viaje a Arabia Saudita en dieciocho años, Asad había restablecido asiduamente en 1951 el vínculo con Faysal. Para cuando Faisal se convirtió en rey en 1964, Asad estaba defendiendo su causa con un entusiasmo menor que el de Faysal, el fallecido rey Abdul `Aziz b. Sa`ud, en su tiempo.

Como se hubiera esperado, Faysal renovó el patrocinio saudí de Asad, que perdió antes de ser acusado (persona contra la que se dirige un procedimiento penal; véase más sobre su significado en el diccionario y compárese con el acusador, público o privado) del rey Abdul `Aziz b. Sa’ud en las ediciones anteriores de The Road to Mecca – y pronto tuvo la Liga Mundial Musulmana, en Makkah, extendiendo el apoyo anticipado para su proyecto soñado sobre el comentario del Corán. La primera parte preliminar de su trabajo (que abarca los primeros nueve capítulos del Corán) se publicó en 1964, pero se prohibió la entrada a Arabia Saudita por su denegación implícita de ángeles, la ascensión corporal de Isa al cielo y la interpretación alegórica de algunos versos

El respaldo financiero desapareció, se mudó a Tánger (Marruecos) y continuó trabajando en las mismas líneas, con el apoyo financiero de sus amigos y, posiblemente, de Zaki Yamani, de Arabia Saudita, hasta la finalización del trabajo en 1980, cuando se publicó. por Dar al-Andalus, Gibraltar.

Puntualización

Sin embargo, hacia los últimos años de su vida, incapaz de reconciliarse con algunos de sus compañeros musulmanes en tierras musulmanas, cambió su residencia a España y permaneció allí con su esposa, Pola Hamida, hasta que falleció, en febrero de 1992.Entre las Líneas En 1978, el presidente pakistaní, un hombre que sabía quién era quién en el mundo islámico, intentó persuadir a Asad para que regresara a Pakistán, pero fracasó. Asad fue enterrado en el cementerio musulmán de granada.

Asad había comenzado una secuela de The Road to Mecca poco antes de su muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Tentativamente llamado Homecoming of the Heart, se dice que el título implicó su propuesta de regreso a Arabia Saudita por invitación del Príncipe Salman, un hijo de Ibn Saud, quien también era gobernador de Riyadh. Nunca sabremos si el título realmente significó esto o si aludió más a un regreso a casa espiritual, ya que Asad ni terminó este trabajo ni regresó a Arabia Saudita antes de que falleciera.

Se publicó una biografía de la vida temprana de Asad en alemán, Leopold Weiss, alias Muhammad Asad: Von Galizien nach Arabien 1900-1927, de Gunther Windhager (Bohlau Verlag, 2002). El inspirador relato de Asad del mismo período salió como El camino a la Meca, un cuaderno de viaje de sorprendente poder y belleza en el que recuerda sus viajes por el Medio Oriente y el camino a su conversión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Su Mensaje del Corán, una traducción y un breve comentario sobre el Corán se basó, por supuesto, en su propio conocimiento del árabe y en algunos comentarios clásicos.Entre las Líneas En el prólogo del Mensaje del Corán, Asad escribió:

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

“… aunque es imposible ‘reproducir’ el Corán como tal en cualquier otro idioma, no es menos posible que su mensaje sea comprensible para las personas que, como la mayoría de los occidentales, no saben árabe… bueno lo suficiente para encontrar su camino sin ayuda… Y soy plenamente consciente de que mi interpretación no hace y no podría “hacer justicia” al Corán y las capas sobre capas de su significado: “si todos los mares fueran tinta” para las palabras de mi Sustentador, el mar se agotaría antes de que las palabras de mi Sustentador se agoten. (Corán 18: 109) “.

Fue especialmente influenciado por Zamakhshari, Razi, Muhammad `Abduh y Rasheed Rida Masri. El Mensaje del Corán no está exento de críticas por las tendencias de Mu`tazilite. Es posible que uno no busque en él el verdadero reflejo de cómo los investigadores académicos musulmanes han entendido el Corán a través de los siglos. Un comentario conciso al respecto es que lo que debería estar en la traducción se encuentra en el comentario a continuación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La obra tiene su primer atractivo para los occidentales educados. Según Gai Eaton, un destacado pensador musulmán británico, el trabajo de Asad fue “la versión más útil e instructiva del Corán que tenemos en inglés”.

Además de su traducción y comentario sobre el Sahih Bukhari, Asad también escribió Esta ley de los nuestros y otros ensayos donde resume sus puntos de vista sobre el derecho islámico y rechaza decisivamente la noción de Taqlid, o precedente judicial estricto.

Puntualización

Sin embargo, su rechazo de Taqlid no implicó, de ninguna manera, en absoluto, falta de respeto por las contribuciones pasadas. De hecho, por el contrario, si bien era un profundo respeto por los logros de los grandes investigadores académicos del pasado, criticó la obediencia ciega a las opiniones individuales.

En su opinión, todos los musulmanes calificados eran elegibles, de hecho, requerían, ejercer su razonamiento y juicio sobre el rango de temas específicos que surgen en todas las edades y que quedaron indeterminados por la revelación o las tradiciones de Muhammad, sobre quién es la paz. Mucho mérito de esta ley de Asad y otros ensayos de Asad debe ir a Pola Hamida, quien compiló sus diversos escritos y charlas de radio y lo persuadió para que los publicara en forma de libro.

Una Conclusión

Por lo tanto, este libro es un verdadero registro del pensamiento de Asad desde mediados de la década de 1940 hasta 1987. Como Pola Hamida señala correctamente, el lector se sorprenderá no solo por la extraordinaria actualidad y actualidad de estos pensamientos y predicciones, sino también por Su gran consistencia. El libro también contiene las ideas de Asad sobre los fundamentos ideológicos de Pakistán, así como sobre el encuentro del Islam con Occidente.

“Hablar de la necesidad de un” renacimiento “de la fe no es mucho mejor que presumir de nuestro pasado glorioso y ensalzar la grandeza de nuestros predecesores. Nuestra fe no puede nacer a menos que entendamos lo que implica y a qué objetivos prácticos nos guiará. No nos servirá de nada si estamos seguros de que el programa socioeconómico del Islam es mejor que el del socialismo, el comunismo, el capitalismo, el fascismo, y Dios sabe qué otros “ismos”… Deberíamos preferir estar mostrando en términos inequívocos, qué propuestas alternativas la Shari`ahcon respecto a la propiedad individual y al bien común, trabajo y producción, capital y ganancias, empleador y empleado, el estado y el individuo; cuáles son sus medidas prácticas para la prevención de la explotación del hombre por el hombre; por una abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) de la ignorancia y la pobreza; para obtener comida, ropa y refugio para cada hombre, mujer y niño…”

Argumentando elocuentemente por el racionalismo y la pluralidad en el derecho islámico, Asad vio estas cualidades como el verdadero legado de los Salaf o las primeras generaciones de musulmanes.Entre las Líneas En su pequeña obra maestra, Islam en la encrucijada, señala que el mundo musulmán debe elegir entre vivir por sus propios valores y moralidad o aceptar los de Occidente, en cuyo caso, siempre se quedaría atrás de Occidente, que Había tenido más tiempo para adaptarse a esos valores y costumbres, y terminaría comprometiendo su propia religión y cultura.

Su rechazo al secularismo y al materialismo fue, sin duda, una consecuencia directa de su propia experiencia personal de Occidente. Al tener que rechazar el estilo occidental, el de Asad también fue una profunda decepción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, su desaliento ante la inutilidad de la cultura en la que fue criado nunca lo influenció lejos de lo que tenía que hacer, y aceptar, sin prejuicios. Su escrutinio del malestar de Occidente fue, por lo tanto, minucioso. Habiendo llegado así a sus conclusiones, Asad llevó a cabo sus investigaciones hasta su final lógico, en la medida en que expresaba descaradamente sus hallazgos y ofrecía su crítica devastadora.

En ninguna etapa de su vida, Asad se afilió a ningún movimiento organizado: siguió siendo un intelectual musulmán independiente que no dejó a ningún discípulo para continuar y profundizar su pensamiento.

Puntualización

Sin embargo, es cierto que las generaciones sucesivas de musulmanes continuarán beneficiándose de la brillantez de su pensamiento, que es su legado indiscutible en muchos campos de estudio cruciales como Sunnah, Shari`ah, viajes, autobiografía, jurisprudencia islámica, exégesis coránica, Teoría política e ideas constitucionales.

A finales de los años cuarenta, Asad también sacó una revista titulada Arafat de Lahore en la India previa a la partición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, el primer libro de Asad desde su mayoría de edad como musulmán fue Islam at the Crossroads, publicado por primera vez en Nueva York en 1934, que ha sido más leído y traducido a varios idiomas, incluido el árabe. Tal vez en un resumen apropiado de las contribuciones de Asad y su valor en la historia, un observador comentó:

“… Como es el caso con la mayoría de los escritos, también los de Asad se volverán obsoletos. Sus traducciones e interpretaciones del Corán y de Sahih al-Bujari serán, con el tiempo, suplantadas, sus opiniones sobre el secularismo y la occidentalización serán reexaminadas y modificadas, su exitosa adopción de Ijtihad será pasada, y sus propuestas para la política Y se promulgará la reforma constitucional.Si, Pero: Pero una obra de las promesas de Asad de escapar del olvido terrenal es el destino de casi todo esfuerzo humano: su obra maestra sin igual, deslumbrante, El camino a la Meca “.

El 14 de abril de 2008, el Gobierno de Viena nombró oficialmente una plaza en su honor: Muhammad Asad Platz.

Otros Elementos

Además, la primera escuela islámica en Austria se está estableciendo en Viena y también lleva su nombre. Continuando con la tradición de su padre, el hijo de Muhammad Asad, Talal Asad, es hoy un antropólogo eminente que se especializa en estudios sobre religión y poscolonialismo.

Autor: Black

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