El Pensamiento de Marcuse

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Herbert Marcuse ganó renombre mundial (o global) durante los años 60 como filósofo, teórico social y activista político, celebrado en los medios de comunicación como “padre de la Nueva Izquierda”. Profesor universitario y autor de muchos libros y artículos, Marcuse ganó notoriedad cuando fue percibido como una influencia y un defensor de la “Nueva Izquierda” en los Estados Unidos y Europa. Su teoría de la sociedad “unidimensional” proporcionó perspectivas críticas sobre las sociedades capitalistas y comunistas de estado contemporáneas y su noción de “el gran rechazo” le ganó renombre como teórico del cambio revolucionario y de la “liberación de la sociedad opulenta”.Entre las Líneas En consecuencia, se convirtió en uno de los intelectuales más influyentes de los Estados Unidos durante los años 60 y 70. Y sin embargo, en última instancia, pueden ser sus contribuciones a la filosofía las más significativas y en esta entrada intentaré especificar las contribuciones de Marcuse a la filosofía contemporánea y su lugar en la narrativa de la filosofía continental.

Heidegger, el marxismo y la filosofía

Marcuse nació en 1898 en Berlín y después de servir en el ejército alemán en la Primera Guerra Mundial, se fue a Friburgo para continuar sus estudios. Después de recibir su doctorado en literatura en 1922, y tras una corta carrera como librero en Berlín, regresó a Friburgo en 1928 para estudiar filosofía con Martin Heidegger, entonces uno de los pensadores más influyentes de Alemania. El primer artículo publicado por Marcuse en 1928 intentó una síntesis de las perspectivas filosóficas de la fenomenología, el existencialismo y el marxismo, síntesis que décadas más tarde volverían a realizar varios marxistas “existenciales” y “fenomenológicos”, como Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty, así como estudiantes e intelectuales estadounidenses de la Nueva Izquierda.

Marcuse argumentó que gran parte del pensamiento marxista había degenerado en una ortodoxia rígida y que, por lo tanto, necesitaba una experiencia concreta vivida y “fenomenológica” para revivir la teoría; al mismo tiempo, Marcuse creía que el marxismo descuidaba el problema del individuo y que a lo largo de su vida se preocupaba por la liberación y el bienestar del individuo, además de la transformación social y las posibilidades de una transición del capitalismo al socialismo. [rtbs name=”socialismo”] [rtbs name=”revolucion-social”]

Marcuse continuó manteniendo durante toda su vida que Heidegger era el más grande maestro y pensador que jamás había encontrado.

Detalles

Los archivos de Marcuse contienen un conjunto completo de sus notas de conferencias desde finales de los años 20 hasta que dejó Friburgo en 1933 que documentan la intensidad de su interés por la filosofía de Heidegger y su devoción a sus conferencias.

Puntualización

Sin embargo, Marcuse estaba muy consternado por las afiliaciones políticas de Heidegger con el nacional socialismo y después de completar una “Disertación de Habilitaciones” sobre

La Ontología de Heidegger y la Teoría de la Historicidad”, decidió dejar Friburgo en 1933 para unirse al Instituto para la Investigación Social que estaba ubicado en Frankfurt, pero que pronto abriría sucursales en Ginebra y luego en la Universidad de Columbia, a las que Marcuse se uniría.

Su estudio de la “Ontología y teoría de la historicidad de Hegel” (1932) contribuyó al renacimiento de Hegel que estaba teniendo lugar en Europa, al destacar la importancia de la ontología de la vida y la historia de Hegel, así como su teoría idealista del espíritu y su dialéctica.

Otros Elementos

Además, Marcuse publicó en 1933 la primera gran reseña de los recién publicados “Manuscritos económicos y filosóficos de 1844” de Marx; la reseña anticipaba la tendencia a revisar las interpretaciones del marxismo desde el punto de vista de las obras del primer Marx. Estas obras revelaron que Marcuse era un astuto estudiante de la filosofía alemana y que se perfilaba como uno de los teóricos más prometedores de su generación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Teoría Crítica de la Sociedad

Como miembro del Instituto de Investigación Social, Marcuse pronto se involucró profundamente en sus proyectos interdisciplinarios que incluían la elaboración de un modelo de teoría social crítica, el desarrollo de una teoría de la nueva etapa del capitalismo de estado y de monopolio, la articulación de las relaciones entre la filosofía, la teoría social y la crítica cultural, y el análisis y la crítica sistemáticos del fascismo alemán. Marcuse se identificó profundamente con la “Teoría Crítica” del Instituto y durante toda su vida estuvo cerca de Max Horkheimer, T.W. Adorno y otros en el círculo interno del Instituto.

En 1934, Marcuse – un judío alemán y radical – huyó del nazismo y emigró a los Estados Unidos donde vivió por el resto de su vida. Al Instituto de Investigación Social se le concedieron oficinas y una afiliación académica con la Universidad de Columbia, donde Marcuse trabajó durante los años 30 y principios de los 40. Su primer trabajo importante en inglés, _Reason and Revolution_ (Razón y Revolución) (1941), trazó la génesis de las ideas de Hegel, Marx y la teoría social moderna. Demostró las similitudes entre Hegel y Marx, e introdujo a muchos lectores de habla inglesa en la tradición hegeliano-marxista de pensamiento dialéctico y análisis social. El texto sigue siendo una de las mejores introducciones a Hegel y Marx y uno de los mejores análisis de las categorías y métodos del pensamiento dialéctico.

En 1941, Marcuse se incorporó al OSS (Oficina de Servicios Secretos) y luego trabajó en el Departamento de Estado, convirtiéndose en el jefe de la oficina de Europa Central al final de la Segunda Guerra Mundial. Después de servir en el gobierno de los Estados Unidos desde 1941 hasta principios de los años 50, lo que Marcuse siempre afirmó que estaba motivado por el deseo de luchar contra el fascismo, volvió al trabajo intelectual y publicó “Eros y Civilización” en 1955 que intentaba una audaz síntesis de Marx y Freud y esbozaba los contornos de una sociedad no represiva. Mientras que Freud argumentaba en “Civilización y sus descontentos” que la civilización implicaba inevitablemente represión y sufrimiento, Marcuse argumentaba que otros elementos de la teoría de Freud sugerían que el inconsciente contenía evidencia de un impulso instintivo hacia la felicidad y la libertad. [rtbs name=”libertad”] Esta evidencia se articula, sugiere Marcuse, en sueños, obras de arte, filosofía y otros productos culturales (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Basándose en esta lectura de Freud y en el estudio de una tradición emancipadora de la filosofía y la cultura, Marcuse esbozó los esbozos de una civilización no represiva que implicaría trabajo libidinal y no alienado, juego, sexualidad libre y abierta, y la producción de una sociedad y una cultura que fomentaría la libertad y la felicidad. Su visión de la liberación anticipó muchos de los valores de la contracultura de los años 60 y ayudó a Marcuse a convertirse en una importante influencia intelectual y política durante esa década.

Marcuse argumentó que la actual organización de la sociedad producía “represión excedente” al imponer trabajo socialmente innecesario, restricciones innecesarias a la sexualidad y un sistema social organizado en torno a la ganancia y la explotación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). A la luz de la disminución de la escasez y de las perspectivas de una mayor abundancia, Marcuse hizo un llamado para el fin de la represión y la creación de una nueva sociedad. Su crítica radical de la sociedad existente y sus valores, y su llamado a una civilización no represiva, provocó una disputa con su ex colega Erich Fromm, quien lo acusó de “nihilismo” (hacia los valores y la sociedad existentes) y de hedonismo irresponsable. Marcuse había atacado a Fromm por exceso de “conformidad” e “idealismo” y repitió estas acusaciones en los polémicos debates sobre su trabajo tras la publicación de _Eros y la civilización_ que discutió acaloradamente el uso que Marcuse hacía de Freud, su crítica de la civilización existente y sus propuestas para una organización alternativa de la sociedad y la cultura.

En 1958, Marcuse recibió un puesto fijo en la Universidad de Brandeis y se convirtió en uno de los miembros más populares e influyentes de su facultad. Durante su periodo de trabajo en el gobierno, Marcuse fue especialista en fascismo y comunismo y publicó un estudio crítico de la Unión Soviética en 1958 (“Marxismo soviético”) que rompió el tabú en sus círculos contra hablar críticamente de la URSS y el comunismo soviético. Mientras intentaba desarrollar un análisis multifacético de la URSS, Marcuse centró su crítica en la burocracia soviética, la cultura, los valores y las diferencias entre la teoría marxista y la versión soviética del marxismo. Distanciándose de aquellos que interpretaban el comunismo soviético como un sistema burocrático incapaz de reforma y democratización, Marcuse señaló las potenciales “tendencias liberalizadoras” que contrarrestaron a la burocracia estalinista que, de hecho, se materializaron finalmente en la década de 1980 bajo Gorbachov.

A continuación, Marcuse publicó una amplia crítica tanto de las sociedades capitalistas avanzadas como de las comunistas en “One-Dimensional Man” (1964). Este libro teorizó sobre el declive del potencial revolucionario en las sociedades capitalistas y el desarrollo de nuevas formas de control social. Marcuse argumentó que la “sociedad industrial avanzada” creaba falsas necesidades que integraban a los individuos en el sistema de producción y consumo existente. Los medios de comunicación y la cultura, la publicidad, la gestión industrial y los modos de pensamiento contemporáneos reprodujeron el sistema existente e intentaron eliminar la negatividad, la crítica y la oposición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El resultado fue un universo “unidimensional” de pensamiento y comportamiento en el que la propia aptitud y capacidad de pensamiento crítico y de comportamiento opositor se estaba marchitando.

El capitalismo no solo había integrado a la clase obrera, fuente de oposición revolucionaria potencial, sino que había desarrollado nuevas técnicas de estabilización a través de políticas estatales y el desarrollo de nuevas formas de control social. Así, Marcuse cuestionó dos de los postulados fundamentales del marxismo ortodoxo: el proletariado (la clase obrera industrial; el término pasó a ser de uso general después de que se popularizara en los escritos de Karl Marx) revolucionario y la inevitabilidad de la crisis capitalista.Entre las Líneas En contraste con las demandas más extravagantes del marxismo ortodoxo, Marcuse defendió las fuerzas no integradas de las minorías, los forasteros y los intelectuales radicales e intentó alimentar el pensamiento y el comportamiento opositor mediante la promoción del pensamiento y la oposición radicales.

“El hombre unidimensional” fue severamente criticado por los marxistas ortodoxos y los teóricos de varios compromisos políticos y teóricos. A pesar de su pesimismo, influyó en muchos en la Nueva Izquierda al articular su creciente insatisfacción tanto con las sociedades capitalistas como con las sociedades comunistas soviéticas.

Otros Elementos

Además, el propio Marcuse siguió defendiendo las demandas de cambio revolucionario y defendió las nuevas fuerzas emergentes de oposición radical, ganándose así el odio de las fuerzas del establishment y el respeto de los nuevos radicales.

La nueva izquierda y la política radical

“El Hombre Unidimensional” fue seguido por una serie de libros y artículos que articulaban la política de la Nueva Izquierda y las críticas a las sociedades capitalistas en “Tolerancia represiva” (1965), “Un ensayo sobre la liberación” (1969) y “Contrarrevolución y revuelta” (1972). La “Tolerancia represiva” atacó al liberalismo y a aquellos que se negaron a tomar una posición durante las controversias de los años 60. Le ganó a Marcuse la reputación de ser un radical intransigente e ideólogo de la izquierda. Un Ensayo sobre la Liberación_ celebró todos los movimientos de liberación existentes, desde el Viet Cong hasta los hippies, y alegró a muchos radicales, al tiempo que alejó aún más a los académicos del establishment y a los que se oponían a los movimientos de los años sesenta. La Contrarrevolución y la Revolución_, por el contrario, articula el nuevo realismo que se estaba gestando a principios de los años sesenta, cuando se estaba haciendo evidente que las esperanzas más extravagantes de los años sesenta estaban siendo frustradas por un giro a la derecha y la “contrarrevolución” contra los años sesenta.

En 1965, Brandeis se negó a renovar su contrato de enseñanza y Marcuse poco después obtuvo un puesto en la Universidad de California en La Jolla, donde permaneció hasta su jubilación en los años 70. Durante este período -de su mayor influencia- Marcuse también publicó muchos artículos y dio conferencias y consejos a estudiantes radicales de todo el mundo. Viajó mucho y su trabajo fue discutido a menudo en los medios de comunicación, convirtiéndose en uno de los pocos intelectuales estadounidenses que obtuvo tal atención. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Sin renunciar a su visión y compromisos revolucionarios, Marcuse continuó hasta su muerte defendiendo la teoría marxista y el socialismo libertario. Como carismático maestro, los estudiantes de Marcuse comenzaron a ganar posiciones académicas influyentes y a promover sus ideas, convirtiéndolo en una fuerza importante en la vida intelectual de Estados Unidos.

Marcuse también dedicó gran parte de su trabajo a la estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) y su último libro, “The Aesthetic Dimension” (1979), resume brevemente su defensa del potencial emancipador de la forma estética (lo artístico, o lo relacionado con el arte o la belleza) en la llamada “alta cultura”. Marcuse pensaba que lo mejor de la tradición burguesa del arte contenía poderosas acusaciones de la sociedad burguesa y visiones emancipadoras de una sociedad mejor. Así que trató de defender la importancia del gran arte para la proyección de la emancipación y argumentó que la revolución cultural (en China, la “Gran Revolución Cultural Socialista”, iniciada en 1966 por Mao Zedong (Mao Tse-tung, presidente de China en el período 1949-1976) (Mao Tse-tung) para revitalizar el celo revolucionario) era una parte indispensable de la política revolucionaria.

El trabajo de Marcuse en la filosofía y la teoría social generó feroces controversias y polémicas, y la mayoría de los estudios de su obra son altamente tendenciosos y frecuentemente sectarios. Aunque gran parte de la controversia involucró sus críticas a las sociedades capitalistas contemporáneas y su defensa del cambio social radical, en retrospectiva, Marcuse dejó atrás un complejo y multifacético cuerpo de trabajo comparable a los legados de Ernst Bloch, Georg Lukacs, T.W. Adorno y Walter Benjamin.

El legado de Marcuse

Desde su muerte en 1979, la influencia de Herbert Marcuse no ha dejado de disminuir. Es curioso hasta qué punto su obra ha sido ignorada en los círculos progresistas, ya que Marcuse fue uno de los teóricos radicales más influyentes de la época durante los años sesenta y su trabajo siguió siendo un tema de interés y controversia durante los setenta. Si bien la disminución de los movimientos revolucionarios en los que participó ayuda a explicar el eclipse de popularidad de Marcuse, la falta de nuevos textos y publicaciones también ha contribuido. Mientras que ha habido un gran número de nuevas traducciones de obras de Benjamín, Adorno, y Habermas durante la década pasada, han aparecido pocas publicaciones nuevas de material no traducido o no recopilado por Marcuse, aunque ha habido un flujo constante de libros sobre Marcuse (ver Referencias y otros escritos más abajo).

Otros Elementos

Además, mientras que ha habido un gran interés en los escritos de Foucault, Derrida, Baudrillard, Lyotard, y otros teóricos franceses “postmodernos” o “postestructuralistas”, Marcuse no encajaba en los debates de moda sobre el pensamiento moderno y postmoderno. A diferencia de Adorno, Marcuse no anticipó los ataques postmodernos a la razón y su dialéctica no fue “negativa”. Más bien se suscribió al proyecto de reconstruir la razón y de plantear alternativas utópicas a la sociedad existente, una imaginación dialéctica que ha caído en desuso en una época que rechaza el pensamiento totalizador y las grandes visiones de liberación y reconstrucción social.

El abandono de Marcuse puede ser alterado a través de la publicación de una gran cantidad de material, en gran parte inédito y desconocido, que se encuentra en los archivos de Herbert Marcuse en la Stadtsbibliothek de Frankfurt. Durante los veranos de 1989 y 1991, y el otoño de 1990, revisé el material de archivo y me sorprendió la cantidad de valiosos textos inéditos. El archivo Marcuse es un tesoro y se están haciendo planes para que Routledge publique muchos volúmenes de este material. Algunos manuscritos extremadamente interesantes sobre la guerra, la tecnología y el totalitarismo de los años 40 y algunos manuscritos de libros inéditos, artículos y conferencias de los años 60 y 70 pueden conducir a un Renacimiento de Marcuse, o al menos despertar el interés por su trabajo.
Tal retorno a Marcuse es plausible, en primer lugar, porque aborda temas que siguen siendo de relevancia para la teoría y la política contemporáneas y los manuscritos inéditos contienen mucho material pertinente a las preocupaciones contemporáneas que podrían proporcionar la base para un renacimiento del interés en el pensamiento de Marcuse.Entre las Líneas En segundo lugar, Marcuse provee perspectivas filosóficas comprensivas sobre la dominación y la liberación, un poderoso método y marco para analizar la sociedad contemporánea, y una visión de la liberación que es más rica que el marxismo clásico, otras versiones de la Teoría Crítica, y versiones actuales de la teoría postmoderna.

De hecho, Marcuse presenta ricas perspectivas filosóficas sobre el ser humano y su relación con la naturaleza y la sociedad, así como la teoría social subtantiva y la política radical.Entre las Líneas En retrospectiva, la visión de Marcuse sobre la liberación – del pleno desarrollo del individuo en una sociedad no represiva – distingue su obra, junto con una aguda crítica de las formas de dominación y opresión existentes, y surge en esta narrativa como un filósofo de las fuerzas de dominación y liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Principalmente, como filósofo, la obra de Marcuse carecía del análisis empírico sostenido en algunas versiones de la teoría marxista y del análisis conceptual detallado que se encuentra en muchas versiones de la teoría política.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Puntualización

Sin embargo, mostró constantemente cómo la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la tecnología y la teoría misma tenían una dimensión política y producían un sólido cuerpo de análisis ideológico y político de muchas de las formas dominantes de la sociedad, la cultura y el pensamiento durante la turbulenta época en que vivió y luchó constantemente por un mundo mejor.

Por lo tanto, creo que Marcuse supera las limitaciones de muchas variedades actuales de filosofía y teoría social y que sus escritos proporcionan un punto de partida viable para las preocupaciones teóricas y políticas de la época actual.Entre las Líneas En particular, sus articulaciones de la filosofía con la teoría social, la crítica cultural y la política radical parecen un legado perdurable. Mientras que las principales divisiones académicas del trabajo aíslan a la filosofía de otras disciplinas – y a otras disciplinas de la filosofía -, Marcuse y los teóricos críticos proporcionan a la filosofía una función importante dentro de la teoría social y la crítica cultural y desarrollan perspectivas filosóficas en interacción con análisis concretos de la sociedad, la política y la cultura de la época actual. Este enfoque dialéctico asigna así a la filosofía funciones continuas e importantes en los discursos teóricos de nuestra época.

Además, Marcuse emerge como un analista social agudo, incluso clarividente. Fue uno de los primeros de la izquierda que desarrolló una aguda crítica al marxismo soviético y, sin embargo, previó las tendencias liberalizadoras en la Unión Soviética. Después de que los levantamientos en Polonia y Hungría en 1956 fueran suprimidos sin piedad, muchos especularon que Jruschov tendría que hacer retroceder su programa de desestalinización y tomar medidas más severas. Marcuse, sin embargo, discrepó, escribiendo en 1958: “Es probable que los acontecimientos de Europa Oriental frenen y quizás incluso reviertan la desestalinización en algunos campos; particularmente en la estrategia internacional, se ha observado un considerable ‘endurecimiento’.

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Sin embargo, si nuestro análisis es correcto, la tendencia fundamental continuará y se reafirmará a lo largo de estas reversiones. Con respecto a los desarrollos internos de la Unión Soviética, esto significa en la actualidad la continuación del ‘liderazgo colectivo’, la disminución del poder de la policía secreta, la descentralización, las reformas legales, la relajación de la censura, la liberalización de la vida cultural” (Marcuse, 1958, p. 174).

En parte como respuesta al colapso del comunismo y en parte como resultado de las nuevas condiciones tecnológicas y económicas, el sistema capitalista ha estado experimentando una desorganización y reorganización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La lealtad de Marcuse al marxismo siempre lo llevó a analizar las nuevas condiciones dentro de las sociedades capitalistas que habían surgido desde Marx. La teoría social de hoy puede, por lo tanto, basarse en esta tradición de Marcuse en el desarrollo de teorías críticas de la sociedad contemporánea basadas en el análisis de las transformaciones del capitalismo y el surgimiento de un nuevo sistema económico mundial (o global) global.

Para Marcuse, la teoría social era integralmente histórica y debía conceptualizar los fenómenos salientes de la época actual y los cambios de las formaciones sociales anteriores. Si bien las teorías posmodernas de Baudrillard y Lyotard pretenden postular una ruptura en la historia, no analizan los componentes clave de los cambios que se están produciendo, y Baudrillard incluso declara el “fin de la economía política”. Marcuse, por el contrario, siempre intentó analizar las configuraciones cambiantes del capitalismo y relacionar los cambios sociales y culturales con los cambios en la economía.

Además, Marcuse siempre prestó especial atención al importante papel de la tecnología en la organización de las sociedades contemporáneas y con el surgimiento de las nuevas tecnologías en nuestro tiempo el énfasis marcuseano en la relación entre la tecnología, la economía, la cultura y la vida cotidiana es especialmente importante. Marcuse también prestó atención a las nuevas formas de cultura y a las maneras en que la cultura proporcionaba tanto instrumentos de manipulación como de liberación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La proliferación de nuevas tecnologías mediáticas y formas culturales en los últimos años también exige una perspectiva marcusiana para capturar tanto sus potencialidades para el cambio social progresivo como las posibilidades de formas más fluidas de dominación social. Mientras que las teorías posmodernas también describen las nuevas tecnologías, Marcuse siempre relacionó la economía con la cultura y la tecnología, viendo tanto los potenciales emancipadores como los dominantes, mientras que los teóricos como Baudrillard son unidimensionales, a menudo cayendo presa del determinismo tecnológico y de visiones de la sociedad y la cultura que no ven potenciales positivos y emancipadores.

Finalmente, mientras que versiones de la teoría postmoderna, como Baudrillard, han renunciado a la política radical, Marcuse siempre intentó vincular su teoría crítica con los movimientos políticos más radicales de la época y politizar así su filosofía y su teoría social.

Una Conclusión

Por lo tanto, sugiero que el pensamiento de Marcuse continúa proporcionando importantes recursos y estímulos para la teoría y la política radical en la época actual. El mismo Marcuse estaba abierto a las nuevas corrientes teóricas y políticas, pero permaneció fiel a aquellas teorías que él creía que proporcionaban inspiración y sustancia para las tareas de la época actual.

Una Conclusión

Por consiguiente, al enfrentarnos a los problemas teóricos y políticos de la época, creo que las obras de Herbert Marcuse proporcionan importantes recursos para nuestra situación actual y que un renacimiento marcusiano podría ayudar a inspirar nuevas teorías y políticas para la época contemporánea, proporcionando a la filosofía continental nuevos impulsos y tareas.

Revisor: Lawrence

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