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Eco-anarquismo

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El anarquismo verde o Eco-anarquismo

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Marcuse, Liberación y Ecología Radical

El ensayo de Herbert Marcuse de finales de los años setenta “Ecología y la crítica de la sociEdad Moderna”, escrito poco antes de su muerte en 1979 y publicado aquí por primera vez, articula su visión de la liberación y el sentido de la importancia de la ecología para el proyecto radical. El ensayo sostiene que la ecología genuina requiere una transformación de la naturaleza humana, así como la preservación y protección de la naturaleza externa de la contaminación y destrucción capitalista y comunista estatal. Arraigando su visión de la liberación humana en la noción de la Escuela de Frankfurt de la incrustación de los seres humanos en la naturaleza, Marcuse creía que hasta que la agresión y la violencia dentro de los seres humanos disminuyera, necesariamente habría una continua destrucción de la naturaleza, así como violencia contra otros seres humanos.Entre las Líneas En consecuencia, Marcuse enfatizó la importancia de la psicología radical y de la transformación de la naturaleza interna, tanto para preservar la naturaleza externa como para disminuir la violencia en la sociedad.

La visión ecológica de Marcuse está enraizada en sus reflexiones sobre el primer Marx. Autor de una de las primeras reseñas de los Manuscritos Económicos y Filosóficos de Marx de 1844, Marcuse enraizó su filosofía en el naturalismo y humanismo filosófico del primer Marx.Entre las Líneas En la antropología de Marx, retomada y desarrollada por Marcuse, el ser humano era un ser natural, parte y parcela de la naturaleza. El capitalismo, desde este punto de vista, produjo una alienación de los seres humanos al alienar a los individuos de la actividad multidimensional, forzándolos a una división del trabajo capitalista especializada y unilateral.Entre las Líneas En el capitalismo, la vida se organiza en torno al trabajo, en torno a la producción de mercancías para el beneficio privado, y los individuos se ven obligados a participar en la actividad externa, coercitiva y unilateral. Para Marx, por el contrario, los seres humanos son seres humanos de muchos lados con una riqueza de necesidades y potencialidades que son suprimidas bajo el capitalismo. Para Marx, el ser humano es un ser tanto individual como social, y el capitalismo no permite el pleno desarrollo de la individualidad ni la posibilidad de relaciones diversas, sociales y cooperativas.

Indicaciones

En cambio, promueve la codicia, la competencia y el comportamiento asocial.

Marcuse siguió esta temprana crítica marxista al capitalismo a lo largo de su vida, enfocando el análisis en cómo el capitalismo contemporáneo produjo falsas necesidades y reprimió tanto la individualidad como la socialidad. También siguió el concepto de Marx de los seres humanos como seres deseantes, conceptualizando el deseo como parte de la naturaleza, ejemplificado tanto en el deseo erótico por otros seres humanos como en las necesidades instintivas de libertad y felicidad. Durante los últimos años de la década de 1940 y 1950, Marcuse radicalizó su antropología, incorporando la teoría del instinto freudiano en su visión marxista de la naturaleza humana, produciendo una versión del freudomarxismo con la que se mantuvo hasta el final, como es evidente en “Ecología y la Crítica de la Sociedad Moderna” que utiliza la teoría del instinto freudiano para criticar las formas contemporáneas de destrucción del medio ambiente.

Marcuse simpatizó, aunque no sin crítica, con el movimiento ambientalista desde principios de la década de 1970.Entre las Líneas En un simposio sobre “Ecología y revolución” celebrado en París en 1972, parte del cual se tradujo en el número de septiembre de 1972 de Liberación, Marcuse argumentó que los grupos más militantes de la época luchaban “contra los crímenes de guerra (la Convención sobre la imprescriptibilidad de los crímenes de guerra y de los crímenes de lesa humanidad fue adoptada en Nueva York, el 26 de noviembre de 1968 por la Asamblea General en su resolución 2391 (XXIII) y entró en vigor el 11 de noviembre de 1970, de conformidad con el artículo VIII; véase también la información sobre los delitos o crímenes de lesa humanidad y acerca de los crímenes contra la humanidad) que se estaban cometiendo contra el pueblo vietnamita” (p. 10).

Puntualización

Sin embargo, consideraba que la ecología era un componente importante de esa lucha, argumentando que “la violación de la tierra es un aspecto vital de la contrarrevolución” (ibíd.). Para Marcuse, la intervención estadounidense en Vietnam estaba llevando a cabo un “ecocidio” contra el medio ambiente, así como un genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) contra el pueblo: “Ya no basta con acabar con la gente que vive ahora; también hay que negar la vida a los que aún no han nacido quemando y envenenando la tierra, defoliando los bosques, volando los diques. Esta sangrienta locura no alterará el curso final de la guerra, pero es una expresión muy clara de dónde se encuentra el capitalismo contemporáneo: el cruel derroche de recursos productivos en la patria imperialista va de la mano del cruel derroche de fuerzas destructivas y el consumo de mercancías de la muerte fabricadas por la industria bélica” (ibíd.).

En sus escritos principales, Marcuse siguió consecuentemente el énfasis de la escuela de Frankfurt en la reconciliación con la naturaleza como un componente importante de la liberación humana, y también subrayó la importancia de la paz y la armonía entre los seres humanos como la meta de una sociedad emancipada[2]. Marcuse llamó consecuentemente a un nuevo concepto de socialismo que hiciera de la paz, la alegría, la felicidad, la libertad y la unidad con la naturaleza un componente primario de una sociedad alternativa. Producir nuevas instituciones, relaciones sociales y cultura haría posible, en su visión liberadora, el tipo de trabajo no alienado, las relaciones eróticas y la comunidad armoniosa previstas por Fourier y los socialistas utópicos. Una ecología radical, entonces, que criticaba implacablemente la destrucción ambiental, así como la destrucción del ser humano, y que luchaba por una sociedad sin violencia, destrucción y contaminación era parte de la visión de liberación de Marcuse.

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Marcuse abre sarcásticamente ensayo sobre ecología de finales de los años 70 diciendo que puede que ya no haya un problema de preservación de las tierras silvestres, ya que el Presidente Carter había entregado unos treinta y seis millones de acres de tierra silvestre al desarrollo comercial. Esta tendencia se aceleró enormemente durante la era de Reagan, en la cual su Secretario del Interior, James Watts, quiso entregar todas las tierras del gobierno y las reservas naturales al desarrollo comercial. Si Marcuse hubiera vivido la era de Reagan, sin duda nos habríamos beneficiado de algunas críticas radicales de Marcuse a esta época monstruosa, y todos los que están contribuyendo a esta discusión se han comprometido con tales críticas, inspirados por la visión de Marcuse.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Había, para Marcuse, una contradicción entre la productividad capitalista y la naturaleza, ya que en su búsqueda de mayores ganancias y la dominación de la naturaleza, el capitalismo inevitablemente destruía la naturaleza. La producción capitalista manifestaba un desencadenamiento de energías agresivas y destructivas que destruían la vida y contaminaban la naturaleza.Entre las Líneas En este proceso, los seres humanos se transforman en herramientas de trabajo y se convierten en instrumentos de destrucción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Introduciendo los impulsos agresivos, competitivos y destructivos del capitalismo, los individuos mismos se dedican a una destrucción cada vez más virulenta del ambiente natural y de cualquier cosa (individuos, comunidades y naciones) que se interponga en el camino de su explotación productiva de los recursos humanos y de los mercados. [rtbs name=”mercados”]

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Revisor: Lawrence

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4 comentarios en «Eco-anarquismo»

  1. La relevancia del argumento de Marcuse debería ser aparente en las secuelas del ecocidio y genocidio de la guerra del Golfo Pérsico. Mientras que los ecologistas advirtieron desde el principio de los desastrosos efectos ambientales de una guerra del Golfo, los científicos del establecimiento afirmaron que los potenciales derrames de petróleo e incendios no amenazaban más que la destrucción regional (ver el informe enterrado en la sección de negocios del New York Times el 16 de enero, el día en que estalló la guerra). Evidentemente, Bush y sus señores de la guerra no permitieron restricciones ambientales en su masacre de alta tecnología de los iraquíes y la destrucción del frágil ambiente de la región del Golfo. A fines de enero, Bush firmó una orden que le permitió a las fuerzas armadas liberarse de la carga de producir informes de impacto ambiental sobre las consecuencias de su acción, lo cual era necesario después de la conciencia de los efectos ambientales de la guerra de Vietnam. De ahora en adelante, libre de toda restricción, la máquina de guerra Bush/Schwarzkopf bombardeó alegremente las instalaciones de armas nucleares, químicas y biológicas de Irak y trató de destruir la industria petrolera iraquí, causando graves incendios por todo Irak; el daño ambiental causado por el bombardeo de la coalición encabezada por Estados Unidos fue tan grave que el gobierno de Bush ordenó a todas las dependencias federales que no revelaran al público ninguna información sobre el daño ambiental. Los Estados Unidos no revelaron fotos de satélite de la región y se negaron a revelar los efectos de los bombardeos de la coalición liderada por los Estados Unidos en la región.

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  2. Por lo tanto, tanto las fuerzas iraquíes como las estadounidenses fueron responsables del terrorismo ambiental y ambos bandos cometieron horribles actos de destrucción humana y ambiental. De hecho, la guerra en sí en la era de la alta tecnología es terrorismo ambiental y ecocidio, ya que la tecnología avanzada destruye la tierra y aniquila a los seres humanos. Desde esta perspectiva, la masacre de alta tecnología en la región del Golfo revela la locura del proyecto occidental de dominación de la naturaleza, en el que una maquinaria militar ve la infraestructura económica y militar y al pueblo de Irak como objetos para dominar e incluso destruir. El holocausto humano y ecológico revela la importancia del argumento de Marcuse de que los individuos deben cambiar su propia sensibilidad y estructura instintiva para que no puedan seguir cometiendo o tolerando tales atrocidades contra la naturaleza y otros seres humanos. Debemos trabajar para producir una sociedad en la que los individuos se nieguen a cometer tales actos de agresión gratuita y en la que la población en general se niegue a tolerar tales crímenes. La euforia en la destrucción y el amplio apoyo a los crímenes de la guerra del Golfo de Estados Unidos en la población general muestra el alcance de la regresión social durante la hegemonía conservadora de los últimos años y la necesidad de reeducación y humanización de la población.

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  3. El cinismo y el nihilismo “posmodernos” no nos ayudarán a lidiar con tales problemas y por eso debemos regresar a los pensadores clásicos de la tradición emancipadora para que nos guíen en las luchas que se avecinan y en la larga noche de oscuridad de la época de Reagan y Bush.

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