Pesca Tradicional

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Visualización Jerárquica de Pesca tradicional

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Pesca tradicional

Conocimientos de pesca, peces y pescadores

La explotación de los espacios y recursos marinos se basa en el conocimiento especializado de las especies y los entornos, independientemente del discurso de la suerte y la desgracia que puede impregnar las narrativas de los pescadores. La tecnología también desempeña un papel importante.Entre las Líneas En una serie de artículos publicados a lo largo de la década de 1980, Pálsson y Durrenberger identifican el “efecto patrón” en las pesquerías islandesas como un ejemplo de “teoría popular de la producción”, es decir, las diferencias de éxito en las pesquerías islandesas se explican estadísticamente más por factores técnicos y ecológicos que por las cualidades personales de los pescadores. La pesca se sustenta en una larga historia de tradiciones, pero también, y cada vez más, en una industria de la información multimillonaria (Pannell 2014).Entre las Líneas En el caso de los pescadores indígenas, los conocimientos ecológicos tradicionales son muy sofisticados y se han desarrollado durante generaciones.

Johannes (1981), un biólogo marino con una gran sensibilidad antropológica, reconoció que el profundo conocimiento ecológico que poseen los pescadores indígenas, incluido el conocimiento del comportamiento de los peces y los factores ambientales que ayudan a determinarlo y predecirlo, es sistemáticamente pasado por alto por los científicos.Entre las Líneas En su estudio sobre la ecología histórica de la pesca del arenque en Alaska, Thornton y Hebert (2015) se refieren a la invisibilidad de los conocimientos de los tlingit, haida y tsimshian en la gestión de la pesca. Del mismo modo, en Nueva Zelanda, hay una clara ausencia de conocimientos maoríes en la gestión de la pesca comercial (McCarthy et al. 2014; McCormack 2017a). Johannes caracteriza esta falta de reconocimiento como una “manifestación de elitismo y etnocentrismo” (1981, ix) y la aborda activamente en sus investigaciones y estudios.Entre las Líneas En Words of the Lagoon, por ejemplo, escribe sobre su informante clave: “conocía los ciclos de desove lunar de varias veces más especies de peces que las descritas en la literatura científica para todo el mundo” (1981, 7).

Los palaun tienen nombres específicos para más de trescientas especies de peces y distinguen fácilmente entre especies que difieren sólo sutilmente (Johannes 1981). Este conocimiento se refleja en las tecnologías y estrategias de pesca, como las técnicas de anzuelo, red, trampa y arpón, que tienen en cuenta las diferencias de anatomía, comportamiento y hábitat. También se refleja en el conocimiento del comportamiento de las aves marinas y su papel como buscadoras de peces, así como en la construcción de un calendario lunar para predecir el comportamiento de los peces y dónde, cuándo, cómo y para qué pescar. Sus fases predicen con precisión no sólo el momento y la altura aproximada de las mareas, la fuerza y la dirección de las corrientes de marea, la luminosidad de la noche y la accesibilidad de las diferentes zonas de pesca, sino también la ubicación, el comportamiento y la vulnerabilidad a la captura de muchas especies de peces.

Los ritmos lunares se producen y los peces corren en determinadas fases del ciclo lunar (normalmente uno o dos días antes del desove), creando agregaciones que son la principal fuente de grandes capturas alrededor de las lunas nuevas y llenas. Esta agregación de desove lunar también es observada por los pescadores artesanales de la costa brasileña. Cordell (1989) describe cómo se ha perfeccionado un sistema de determinación de la estrategia de pesca basado en las mareas lunares como consecuencia de la periodicidad del desove. Para los palauanos, aprender y memorizar el momento y la ubicación de estas agregaciones es una parte esencial para convertirse en un buen pescador y, en Palau, no hay mayor elogio que ser llamado un verdadero pescador. Del mismo modo, en Hawái, un joven hawaiano de la isla de Molokai le dijo a McCormack con rotundidad que “ser pescador es ser hawaiano”, y un kupuna (anciano) hawaiano de mayor edad de la isla de Hawái caracterizó la pesca (junto con el cultivo de taro y la caza) como “verdadera cultura” (McCormack 2015).

Helmreich (2011) propone que el agua de mar ha funcionado como una “máquina teórica” para generar conocimientos sobre la organización cultural humana.Entre las Líneas En muchas sociedades oceánicas, la gente vive en simbiosis con el mar (Bataille-Benguigui y Pawelko 2001; D’Arcy 2006; Hau’ofa 1993) y la pesca es un acto de socialización. Los tiburones tienen un significado simbólico particular, actuando como socio social, mediador, juez, dios o ancestro, según diferentes tradiciones oceánicas (Bataille-Benguigui Pawelko 2001; Goldberg-Hiller y Silva 2011), y en Nueva Irlanda, Papúa Nueva Guinea, los llamadores de tiburones cantan para atraer a la especie (Messner 1990). La reciprocidad entre el pescador y el pez también es examinada por Krause, quien sostiene que la empatía es clave para el éxito de la pesca en el río Kemi, en Finlandia (2014). Aquí la gente no ve a los peces como el mero animal en sí, sino que incluye en su relación empática el comportamiento y el entorno de los peces.

Para los maoríes, los peces son vistos como tūpuna (ancestros) y su whakapapa (geneología) se traza desde Ikatere, el hijo de Tangaroa (dios del mar) hasta Papatūānuku (madre tierra) y Ranginui (padre cielo), donde se origina toda la vida (Roberts 2013; Best 1982; Orbell 1985).

Más Información

Las interconexiones expresadas en este tejido genealógico informan las relaciones que los maoríes tienen con sus entornos oceánicos. Diver et al. (2019) se refieren a estas como recíprocas en las que “el lenguaje de la mutualidad refleja creencias profundamente arraigadas que dan forma al pensamiento y al comportamiento humano hacia la naturaleza” (2019, 402). El respeto y la reciprocidad son clave; la primera captura, por ejemplo, se devuelve a Tangaroa para comunicar reverencia, así como para asegurar el éxito de la pesca continua. Del mismo modo, en Hawái, “los hombres y mujeres pescadores respetan las especies que recogen dejando pasar algunas y no desperdiciando sus capturas” (Diver et al. 2019, 407) y, como ocurre con los maoríes, el excedente se comparte con los parientes y amigos.

El valor cultural otorgado al respeto también es relevante para los Yup’ik de Alaska, que creen que si se muestra el debido respeto a un pez, este seguirá suministrando alimento al pescador y se dejará capturar.

Pormenores

Por el contrario, si se le falta el respeto al pez, se vuelve muy difícil de capturar. Los Yup’ik consideran que los animales comparten la condición de persona con los humanos, una concepción que extiende las relaciones morales a los habitantes no humanos de su entorno (Fienup-Riordan 1990). La agencia atribuida a los peces y otros animales también es evidente para los anishnaabe y los haudenosaunee de Canadá que, como muchos pueblos indígenas, entienden que el mundo natural está interrelacionado e interconectado con los seres humanos; no existen divisiones rígidas en las que los seres humanos estén separados de la naturaleza; en cambio, todos los seres vivos tienen “espíritu” que, a su vez, da agencia a todos los seres vivos (Watts 2013). Todd (2014) explica que para los Unuvialuit de Paulatuqq, “los peces tienen agencia, como lo demuestra el hecho de que pueden elegir cuándo ser capturados”, al igual que los Yup’ik, y para ser un pescador exitoso en Paulatuuq, “uno debe entender el comportamiento y la agencia de los peces, y debe ser consciente de su capacidad para ‘saber’ cuando alguien actúa con o sin respeto” (2014, 225).

La relación social entre seres humanos y no humanos puede entenderse como de parentesco. Menzies (2016) ilustra esto en referencia a la historia oral de Gitxaala, que advierte a la gente que no debe faltar al respeto a los dones de sus relaciones no humanas: La princesa del Pueblo Salmón se casó con Txemsum y desde entonces, al tener un suministro constante de salmón, nunca pasaron hambre.

Puntualización

Sin embargo, Txemsum, celoso de su esposa, empezó a desconfiar de ella:

“Su mujer se enfadó mucho. “Me voy a ir a mi pueblo porque temo que me hagas daño”. Así que salió de la casa y llamó al salir: “Venid, hijos míos, venid conmigo”. Se metió en el arroyo, en el agua y desapareció y todos los salmones secos cobraron vida y saltaron al agua y se convirtieron en salmones vivos y nadaron tras la mujer, que era la Princesa del Salmón. Las provisiones de salmón de Txemsum se agotaron. …Ahora tenía mucha hambre y no tenía nada que comer.”

El salmón como pariente tiene su eco en el viaje sagrado realizado por el pueblo Winnemem Wintu desde el río McCloud, en California, hasta la Isla del Sur de Nueva Zelanda, viaje emprendido para resarcirse de sus antepasados chinook. Los chinook de Nueva Zelanda, descendientes genéticos de la especie del río McCloud, ya extinguida, fueron introducidos por primera vez en los afluentes neozelandeses en 1901. Los Winnemem Wintu relacionan su historia tribal de pérdidas, disminución de la población y sufrimiento con la de sus parientes chinook, cuya carrera estacional de salmón se vio impedida por la construcción de la presa de Shasta en la década de 1940 (McKinley 2010).Entre las Líneas En Nueva Zelanda, veintiocho Winnemem Wintu se reunieron con los Ngāi Tahu, cuyo territorio tribal abarca la Isla del Sur, y celebraron una ceremonia de cuatro días para reparar la relación rota con sus antepasados, así como para comunicar a los salmones sus intenciones de reubicarlos en su hogar ancestral. Que el salmón no es sólo una fuente de alimento, sino una parte integral de las relaciones dinámicas entre los seres humanos y el mundo natural, queda patente en las palabras de la jefa Winnem Wintu, Caleen Sisk, “cuando el salmón vuelve a casa, lo que le pasa al salmón, nos pasa a nosotros. Si conseguimos reponer el salmón, quizá también podamos crecer en población”.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Datos verificados por: Brooks
A continuación se examinará el significado.

¿Cómo se define? Concepto de Pesca tradicional

Véase la definición de Pesca tradicional en el diccionario.

Características de Pesca tradicional

Recursos

Traducción de Pesca tradicional

Inglés: Traditional fishing
Francés: Pêche traditionnelle
Alemán: Handwerkliche Fischerei
Italiano: Pesca tradizionale
Portugués: Pesca tradicional
Polaco: Rybołówstwo tradycyjne

Tesauro de Pesca tradicional

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Véase También

• Tecnología tradicional

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