Progreso Humano

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Ayuda Humanitaria y Progreso Humano

Nota: Consulte también el contenido sobre Ética en la Ayuda Humanitaria.
El humanitarismo no proporciona un terreno moral elevado.

En el mejor de los casos, ofrece igual cantidad de posibilidades y decepción en la continua búsqueda de mejorar las condiciones que experimenta la mayoría del mundo. Ofrece la expresión tangible de una de las emociones humanas más importantes, la compasión, y advierte contra los excesos cometidos en nombre de la compasión (como la violencia del humanismo, véase). (En los años 50, el humanitarismo era la compasión por las desgracias ajena). El universo de historias de sufrimiento se ha expandido, lo que ha creado más oportunidades de intervención, algunas bienvenidas y otras menos. El humanitarismo puede haberse convertido en una salida para quienes buscan un lugar donde expresar su política en un lugar de pureza, pero no ofrece tal refugio. Su crecimiento puede interpretarse como la confirmación de que los humanos son tan crueles como siempre, o como la confirmación de que han desarrollado un mayor sentido de humanidad. ¿Cómo podemos contemplar seriamente la noción de progreso después del Holocausto, Ruanda y otras muestras de depravación durante el último siglo? Sin embargo, la barbarie es tan antigua como la historia de la humanidad, mientras que el humanitarismo es relativamente joven, lo que tal vez indica la creencia de que el mundo puede mejorarse.

El debate sobre si el humanitarismo es capaz de progresar o es un signo de progreso no tiene fácil respuesta.

Revisor: ST

Ayuda Humanitaria y Progreso Moral

Nota: Puede intresar asimismo la información relativa a las Organizaciones Humanitarias Cristianas y sobre la intervención humanitaria.

El humanitarismo socava e impulsa el progreso moral. Los observadores y los profesionales suelen sentirse incómodos al utilizar el discurso del progreso. Está estrechamente asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con las misiones civilizadoras del siglo XIX, el eurocentrismo, la confianza vanidosa en la superioridad de Occidente y la creencia general de que Occidente representa el “fin de la historia” y muestra al resto del mundo su futuro. El significado del progreso está generalmente en el ojo del espectador, y los que tienen el poder suelen definir su significado. Muchos de los que invocan la posibilidad del progreso tienen una notable capacidad para olvidar un siglo XX plagado de episodios de asesinatos en masa, a menudo maquinados por quienes pretendían ser los parangones de la civilización. En tales momentos es bueno recordar la observación de Mark Twain sobre el hombre, cuando señala que es el único animal que ama a su prójimo como a sí mismo, y le corta la garganta si su teología no es correcta. Ha hecho “un cementerio del globo” al tratar honestamente de allanar el camino de su hermano “hacia la felicidad y el cielo”. Sin embargo, seguimos operando con nociones de progreso moral, a veces contrabandeadas con otros conceptos y a menudo implícitas en nuestros juicios éticos con respecto a si creemos que una época es superior a otra, si un movimiento debe ser apoyado, si alguna acción es coherente con la comprensión de la humanidad, la comunidad internacional y otras abstracciones inspiradoras.

La historia del humanitarismo está repleta de actos que pueden ser leídos como burlas y nociones de progreso que avanzan simultáneamente. Celebramos a los abolicionistas por reunir al público contra los horrores de la esclavitud, pero olvidamos que muchos de los líderes de la abolición predicaban apasionadamente las misiones cristianas y el colonialismo como una forma de ayudar a estos “niños” a convertirse en adultos responsables. Los otros fundadores del Comité Internacional de la Cruz Roja imaginaron salvar a los soldados y al cristianismo. Creían que la rápida modernización estaba causando una crisis moral en Europa y que la formación de sociedades de la Cruz Roja fortalecería lo que ellos creían que eran valores exclusivamente cristianos como la humanidad, la caridad y la compasión. Y, debido a que los pueblos no cristianos eran incapaces de honrar las leyes de la guerra, pero podrían hacerlo después de un colonialismo que produjo la civilización, el Comité Internacional de la Cruz Roja tenía y hacía suyas las opiniones etnocéntricas, si no abiertamente racistas, que eran endémicas de la época. En los últimos decenios, los organismos humanitarios han profesionalizado y desarrollado nuevos sistemas de rendición de cuentas, pero hay indicios de que sus reivindicaciones en materia de conocimientos especializados y atención a los donantes los han hecho menos sensibles a sus “clientes”, “beneficiarios” y “consumidores”. Cualquier “-ismo” que llegue con promesas de progreso debe ser vigilado de cerca por signos de dominación sobre aquellos cuyas vidas se supone que son mejoradas.

Es virtualmente imposible analizar a fondo el humanitarismo sin tropezar o enfrentarse con la cuestión del progreso moral.

Probablemente, cualquier noción significativa de progreso y de una comunidad moral requiere una disposición a acudir en ayuda de los necesitados; la benevolencia es el signo más seguro de una comunidad moral, y la expansión de la benevolencia para incorporar a aquellos que una vez fueron considerados fuera de esa comunidad es el indicador más seguro de progreso. Si el concepto de comunidad tiene algún significado, entonces incluye las obligaciones mutuas y las responsabilidades morales sentidas entre sus miembros; las obligaciones recíprocas definen a la comunidad y la comunidad genera obligaciones recíprocas. El progreso, a este respecto, no puede definirse exclusivamente por las reservas de riqueza. Debe incluir también las relaciones sociales de cuidado (reconociendo que la riqueza puede mejorar nuestra capacidad de cuidado). La expansión del cuidado a aquellos cuyo sufrimiento está relacionado con los cambios en el significado y los límites de la comunidad internacional.

La acción humanitaria se considera con frecuencia tanto una medida del sentido de la comunidad internacional como un creador de esa comunidad. El filósofo y teórico jurídico suizo del siglo XVIII Emmerich de Vattel utilizó la acción humanitaria para transmitir el potencial de la solidaridad europea. Si una nación es visitada por la hambruna, observaba, todos aquellos que tienen provisiones suficientes y de sobra deben acudir en su ayuda, aunque “no hasta el punto de empobrecerse”. La ayuda en tal extremo, escribía más adelante, está tan de acuerdo “con los dictados de la humanidad que ninguna nación civilizada” podría dejar de responder. De forma categórica, consideraba que cualquiera que sea la “naturaleza del desastre que sobrecoge a una nación, la misma ayuda se le debe”. La visión de Vattel sobre la humanidad, sin embargo, se limitaba en gran medida a los cristianos europeos. La concepción de la humanidad se hizo cada vez más inclusiva con el paso de los años y los siglos, hasta el punto de que ahora opera sin límites formales. Y aunque muchos rechazan el concepto de comunidad internacional, al menos en su significado estricto, la internacionalización del socorro es un indicador bastante bueno de la comunidad, y por estos motivos defiendo su uso.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El progreso depende de algo más que la ampliación de nuestro círculo de simpatía; también debe incorporar los deseos, intereses y valores de los que son objeto de simpatía si se quiere evitar una política de lástima. El humanitarismo contiene elementos de emancipación y dominación, por lo que quienes juegan a ser un salvador tienden a creer que pueden hablar en nombre de las víctimas, que conocen sus necesidades mejor que éstas, que sus posiciones privilegiadas les dan la experiencia, la sabiduría y la perspicacia para saber cómo poner a las víctimas en el camino del progreso. No hay salvaguardia contra estos excesos de paternalismo a menos que se encuentren maneras de asegurar que las “víctimas” del mundo puedan hablar en su propio nombre y definir su propia visión del progreso. Los humanitaristas suelen ser conscientes de esta otra dimensión del progreso moral, aunque no hayan descubierto una fórmula para equilibrar el deseo de incorporar las voces de los demás con su creencia de que deben hacer lo correcto, aunque los demás no lo consideren así.

El humanitarismo es una madera torcida. Como la célebre observación de Immanuel Kant sobre la humanidad, cuando señalaba que del “tronco torcido de la humanidad, nunca se hizo” nada recto. Kant intentaba reconciliar su recelo sobre todo idealismo con su creencia en la posibilidad de progreso moral. Escribiendo en las sombras de los proyectos utópicos del siglo XX que condujeron a una crueldad inimaginable, otros autores adoptaron las palabras de Kant para defender una visión de la comunidad que respeta la autonomía (véase qué es, su concepto; y también su definición como “autonomy” en el contexto anglosajón, en inglés), la dignidad y la libertad del individuo.

Datos verificados por: Jenny

Alianza para el Progreso

La “Alianza por (o para) el Progreso” fue un programa pensado para 22 países de América latina, de modernización y reforma durante 10 años. Pocos de sus objetivos se consiguieron, en parte por el impulso de la guerra fría de Kennedy.
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Recursos

Véase También

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