Psicoanálisis Clásico

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Psicoanálisis Clásico de Freud

De experiencias, anécdotas y análisis como los plasmados en su libro “Psicopatología de la vida cotidiana”, Freud dedujo la idea de que no necesariamente sabemos por qué hacemos lo que hacemos, y que el comportamiento puede tener un significado más profundo que el que podría sugerir su apariencia superficial. Este significado más profundo tiene sus raíces en los conflictos relativos a las ideas e impulsos que suelen ser de naturaleza sexual. Este tipo de conflictos produce ansiedad, lo que lleva a la persona a defenderse de este “dolor mental” haciendo que las ideas e impulsos conflictivos sean inconscientes. Sin embargo, según Freud, estas ideas e impulsos inconscientes siguen luchando por expresarse, y de hecho pueden expresarse de forma encubierta, como en los sueños y los errores de comisión y sustitución. Este mecanismo defensivo también actúa sobre el material inocente que se asocia con el material cargado de conflicto, como en los errores de omisión. Esta supresión masiva ayuda a evitar que el material ofensivo se cuele en la conciencia subjetiva y en la acción voluntaria.

Todo esto era evidente para Freud en 1901 – escribió el libro sobre los chistes simplemente para ilustrar sus puntos sobre la vida mental de una manera diferente, y para mostrar cómo el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) podía responder a una pregunta psicológica frecuente pero desconcertante: ¿qué hace que un chiste sea un chiste? Durante los 38 años siguientes elaboró estas ideas en una teoría global de la mente que hacía especial referencia a la personalidad y a los factores socioculturales. La teoría fue muy criticada en los círculos académicos. Pero también fue ampliamente respaldada, especialmente por artistas y escritores, de modo que ha llegado a dominar todos los aspectos de la cultura moderna. Al comenzar nuestro examen de lo que realmente dice la teoría, queremos advertir al lector que Freud revisó y reformuló continuamente sus ideas hasta su muerte, por lo que no existe una declaración completa y definitiva de la teoría. Lo que sigue es una presentación de la teoría psicoanalítica “clásica”, que surgió de 1905 a 1920 y que está mejor representada por las Cinco conferencias sobre el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) de Freud (1910), las Conferencias introductorias sobre el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) (1915-1916, 1916-1917) y las Nuevas conferencias introductorias sobre el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) (1933). Aunque no pretende ser en modo alguno un relato histórico, tendremos ocasión de describir algunas de las formas en que la teoría evolucionó en la mente del propio Freud.

La teoría de los instintos

La afirmación fundamental de Freud era que la personalidad tiene sus raíces en un conflicto entre las fuerzas instintivas, por un lado, y las fuerzas ambientales, por otro. Esencialmente, la visión de Freud de la personalidad es la de tensión-reducción, basada en un modelo hidráulico. El agua en movimiento ejerce presión sobre su contenedor, como una presa o una válvula, creando un flujo que debe ser detenido o recanalizado. Si se detiene, seguirá acumulando presión, con resultados perjudiciales (como cuando se rompe una presa o una tubería). Si se reencauza, se puede dar una salida controlada, evitando así el desastre y, tal vez, haciendo que una fuerza potencialmente destructiva esté disponible para fines constructivos.

Al igual que ocurre con las obras hidráulicas, también ocurre con la personalidad. Los instintos se esfuerzan por expresarse, tanto en términos de pensamiento como de acción, pero entran en conflicto con las fuerzas del entorno y deben ser controlados. La persona moviliza diversas defensas psicológicas para reprimir y transformar estos instintos, que a pesar de estos esfuerzos siguen buscando una expresión directa o disfrazada. La personalidad (Freud utilizó el término “carácter” en el sentido más amplio) consiste en el modo habitual de adaptación de la persona a este conflicto entre fuerzas internas y externas.

A este modelo básico, Freud añade una teoría del desarrollo. Afirmaba que la naturaleza de las fuerzas instintivas cambiaba a medida que el niño maduraba desde la infancia hasta la adolescencia y la edad adulta. Además, sostenía que la adaptación del individuo al conflicto está determinada en gran medida por los acontecimientos que ocurren durante este tiempo, especialmente en la primera infancia. Sin los instintos, sin embargo, no habría personalidad que desarrollar.

Un instinto puede definirse como una representación mental de una excitación somática, es decir, como un deseo que expresa una necesidad corporal innata. El instinto impulsa un comportamiento destinado a satisfacer el motivo físico y, por tanto, a reducir la necesidad original. Este énfasis en la reducción de la tensión marca el comportamiento como conservador, buscando el equilibrio, y regresivo, buscando el retorno a un estado anterior. De este modo surge un ciclo interminable de excitación y quiescencia, que Freud denominó compulsión de repetición.

Freud discernió cuatro componentes de un instinto:

• Su fuente es la necesidad corporal que debe ser satisfecha.
• Su objetivo es eliminar la fuente de la necesidad.
• Su impulso es la cantidad de fuerza o energía asociada al instinto.
• Y su objeto es la actividad conductual o cognitiva que permitirá alcanzar el objetivo.

El origen y el objetivo de un instinto son, por supuesto, casi idénticos, y el primero permanece constante durante toda la vida. El objetivo interno, o meta final de un instinto, también permanece constante. Sin embargo, el objetivo externo, los objetivos secundarios que se alcanzan en el camino hacia el objetivo final, pueden cambiar. El impulso varía a medida que la necesidad se satisface o se frustra. Por último, el objeto, al igual que el objetivo externo, puede variar en función de la etapa de desarrollo del individuo, así como de las limitaciones externas.

En sus primeros escritos sobre el tema, Freud (1910) ofreció una división entre el mantenimiento de la vida y los instintos sexuales. Los primeros consisten en necesidades biológicas necesarias para la autoconservación del individuo. Los segundos consisten en necesidades, aún de naturaleza biológica, que son necesarias para la preservación de la especie en su conjunto y no de un miembro particular de la misma. Para el individuo, los instintos sexuales sólo son importantes en la medida en que proporcionan placer (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Freud prestó poca o ninguna atención a los instintos de mantenimiento de la vida porque observó que rara vez eran fuente de conflicto y ansiedad. Sin embargo, tales dificultades parecían rodear a los instintos sexuales, y Freud dio un nombre especial -libido- a la energía asociada a ellos.

Sin embargo, al reflexionar un poco más, Freud se dio cuenta de que las personas parecían estar obligadas a repetir tanto las experiencias desagradables como las placenteras. Por ejemplo, un juego común de los niños consiste en hacer desaparecer algún objeto favorito, para luego reaparecer a la vista. Además, los adultos solían estar plagados de imágenes traumáticas repetitivas, fantasías y ensoñaciones del tipo que resulta familiar a cualquiera que haya sufrido un accidente grave o haya sido avergonzado en público. A partir de este tipo de observaciones, Freud llegó a la conclusión de que su anterior análisis de los instintos era incompleto. La vida de los instintos no está, como parecía al principio, dominada por el placer. Más bien, el deseo fundamental que subyace a todos los instintos es el de volver a un estado preexistente de quietud e inactividad. Tomando prestado un término del budismo, Freud se refirió a este estado como nirvana. Según Freud, los deseos de placer y de quietud están separados y son complementarios, pero en el análisis final este último es el instinto fundamental. Pero llevada al extremo lógico, tal afirmación parece paradójica. El estado último de quietud para los seres vivos es la muerte.

Más adelante en su carrera, Freud (1924) propuso una nueva clasificación de los instintos:

• Eros incluía los instintos de vida y sexuales, los que se ocupan de la continuidad de la vida.
• Tánatos son los instintos de muerte.

Los nombres de los instintos son las palabras griegas para amor y muerte, respectivamente. Según este nuevo esquema, eros sirve a thanatos preservando el organismo hasta su muerte natural. Pero eros también entra en conflicto con thanatos, transformando la necesidad de autodestrucción en una necesidad de destruir a los demás (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Freud sostenía que los productos del eros son el amor y el sexo, mientras que los productos del thanatos son el odio y la agresión.

Freud nunca llegó a desarrollar del todo su noción de instinto de muerte, aunque la Primera Guerra Mundial le convenció de que esa pulsión hacia la autodestrucción existía. ¿Cómo explicar, si no, que se produzca una orgía de violencia y muerte sin sentido? Aunque reconoce la existencia de thanatos, Freud centró la mayor parte de su pensamiento sistemático en el eros, particularmente en sus aspectos sexuales. Nuestra presentación de la teoría de Freud comparte este énfasis. Sin embargo, al hablar de los instintos sexuales, es crucial tener en cuenta que Freud definió la sexualidad de manera muy amplia, de modo que iba más allá del coito y el orgasmo para incluir muchos objetos diferentes, todos los cuales tienen su origen en el deseo de placer.

La estructura de la mente

La teoría del instinto gira en torno al destino de ciertas ideas, recuerdos e impulsos a la acción. Esto hace que la teoría de la personalidad de Freud sea tanto cognitiva como biológica. En consecuencia, su teoría tiene algo que decir sobre la estructura del sistema cognitivo en el que tienen lugar estos procesos. (Erdelyi [1986] ha intentado traducir la teoría freudiana a los principios de la psicología cognitiva).

La primera teoría de Freud sobre la mente, expuesta en La interpretación de los sueños (1900), se denomina topográfica porque divide la mente en varios compartimentos que albergan diversos tipos de contenidos mentales:

• El primero de ellos, llamado Sistema C (por consciente), contiene aquellas percepciones, ideas, recuerdos, impulsos y acciones de las que la persona es consciente en ese momento.
• Por supuesto, Freud reconocía que no somos conscientes simultáneamente de todo lo que sabemos o lo que ocurre a nuestro alrededor. Centramos nuestra atención en algunas cosas y filtramos otras, no las captamos o las ignoramos activamente. En consecuencia, identificó como Sistema Pcs (por preconsciente) que mantiene contenidos latentes que no están actualmente activos y en la conciencia. Los contenidos preconscientes son potencialmente accesibles para la persona.
• Por último, postuló un Sistema Ucs (por inconsciente), que contiene aquellas ideas, impulsos y similares que guían activamente el pensamiento y la acción, pero que son inaccesibles a la conciencia.

Desgraciadamente, las definiciones inconsistentes de Freud de estos términos han causado cierta confusión. A veces afirmaba que el material de las Ucs del Sistema era, en principio, inaccesible a la conciencia y al control. Otras veces admitía que dicho material podía ser accesible bajo ciertas condiciones especiales. Sin embargo, la distinción entre el Sistema Pcs y el Sistema Ucs sobre la base de la accesibilidad está claramente establecida en La Interpretación de los Sueños. Allí Freud describe que las Ucs del Sistema contienen información que no puede ser llevada a la conciencia fenoménica y puesta bajo control voluntario.

El movimiento de los contenidos mentales a través de los tres sistemas sigue líneas de catexis (atención) y anticatexis (evitación o supresión). Los contenidos mentales pueden ser transferidos entre Pcs y Cs a voluntad: la catexis activa algún contenido y lo trae a la mente. La catexis desactiva un nuevo contenido de Cs y le permite volver a un estado latente. Sin embargo, la erección de una anticátex entre Ucs y Pcs crea una barrera efectiva para la conciencia, de modo que el material mantenido en Ucs no puede ser traído a la mente por un acto de voluntad.

La teoría topográfica de Freud fue casi su último suspiro como neurólogo -su última fue una revisión involuntaria de sus libros sobre la parálisis cerebral. Parece claro que en su concepción más temprana, los sistemas Ucs, Pcs y Cs fueron interpretados como lugares discretos en el cerebro donde se almacenaban las ideas correspondientes. Más tarde, la teoría topográfica adoptó la forma de un diagrama de flujo, sin implicar demasiado que los sistemas tuvieran representaciones físicas separadas en las estructuras biológicas de la mente. Por último, los términos consciente, preconsciente e inconsciente pasaron a ser etiquetas descriptivas que identificaban una propiedad de los contenidos mentales, fueran o no accesibles a la conciencia. Esta tendencia evolutiva sentó las bases de la teoría final de Freud, anunciada en El ego y el yo (1923). Esta teoría se denomina funcional porque clasifica los contenidos mentales en función de lo que hacen y de los principios según los cuales operan, en lugar de donde están.

El id (en alemán) fue identificado por Freud como la sede de los instintos, y el depósito de toda la energía psíquica, incluida la libido, disponible para la persona. (Obsérvese lo difícil que es renunciar a las metáforas espaciales cuando se habla de la mente, incluso cuando se ha rechazado explícitamente una teoría topográfica en favor de una funcional). Por lo tanto, hay una cantidad constante de energía psíquica detrás de eros y thanatos, disponible al nacer. El id es infantil y primitivo. Su única función es gratificar los impulsos instintivos. Existen dos modos de expresión directa. Uno es fisiológico, y equivale a una descarga automática del instinto a través de un acto reflejo. Un ejemplo común es el estornudo en respuesta a un irritante en la nariz; otro es la micción y la defecación en los bebés que aún no han sido entrenados para ir al baño, en respuesta a la entrada de material de desecho en sus vejigas o rectos. El otro es psicológico y se denomina proceso primario. En él, la persona se forma una imagen mental del objeto del instinto, lo que da lugar a la realización de deseos alucinatorios. El ídolo es amoral (no inmoral) y funciona según el principio del placer. Con esto, Freud quería decir que busca la gratificación inmediata de los instintos, y es incapaz de retrasar, modificar o controlar de otro modo sus impulsos. El pensamiento del proceso primario también es totalmente subjetivo e ilógico. No se preocupa en absoluto de la realidad objetiva y no hace distinciones entre un objeto físico externo y una representación mental interna del mismo.

La naturaleza del pensamiento de proceso primario significa que las personas no pueden depender únicamente del yo para satisfacer sus necesidades. La satisfacción de los deseos alucinatorios puede servir durante un tiempo, en ausencia de lo real, pero en última instancia, por supuesto, no es suficiente. Por esta razón, un segundo conjunto de procesos mentales debe desarrollarse y entrar en juego. Estos fueron denominados por Freud como el ego. Su función es tener en cuenta las exigencias y limitaciones del mundo físico exterior. La aparición del ego proporciona la primera ocasión para el desarrollo de las relaciones objetales, en las que el individuo encuentra objetos que satisfacen adecuadamente las pulsiones instintivas. El ego es más objetivo que subjetivo. Tiene la capacidad de distinguir los objetos externos de las representaciones internas de los mismos (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Funciona según el principio de realidad, posponiendo la descarga de un instinto hasta que se haya localizado un objeto apropiado. La invocación del principio de realidad, por tanto, implica la suspensión temporal del principio de placer.. La función característica del yo es el proceso secundario. Mediante esta función, el ego descubre la naturaleza de la realidad externa por medio del pensamiento y la acción lógicos. También emplea la prueba de realidad, mediante la cual pone en práctica un plan para ver si logra el objetivo del instinto.

Freud sostuvo que el ego comienza a diferenciarse del id alrededor del año de edad. El desarrollo del yo depende en gran medida de la actitud de los padres y otros cuidadores del niño. Es especialmente importante la medida en que ofrezcan un equilibrio saludable de frustración y satisfacción. Esta mezcla es necesaria para un desarrollo psicológico adecuado. Sin algo de frustración, el ego nunca se desarrolla. Sin algo de satisfacción, el niño se refugia en el id y se ve obligado a confiar en la realización de deseos alucinatorios. En otras palabras, tanto la privación como el exceso de satisfacción conducen a un ego débil y poco saludable.

El ego se desarrolla para que el individuo pueda vivir en un entorno físico, pero también hay que tener en cuenta el entorno social. De todos los objetos capaces de satisfacer las necesidades instintivas, la cultura considera que algunos son más apropiados que otros. Por lo tanto, en algún momento -Freud pensaba que era alrededor de los 3 años- los padres del niño y otras figuras de autoridad comienzan a sustituir las opciones estrictamente realistas por otras morales. A medida que el entorno social comienza a guiar las elecciones de objetos aceptables, se desarrolla un tercer conjunto de procesos mentales. Estos, conocidos como el superego, tienen en cuenta los valores morales.

El mecanismo de desarrollo del superego es la identificación del niño con sus padres, sus figuras de autoridad y sus héroes: un ministro, un sacerdote o un rabino, un profesor de guardería o un vecino de al lado, la Mujer Maravilla o el Capitán América. A través de la identificación, el niño adquiere una representación mental interna de recompensas (el ideal del ego) y castigos (la conciencia). De este modo, los niños adquieren la capacidad de juzgar y guiar sus propios pensamientos y acciones incluso en ausencia de los padres, las autoridades y los héroes. Según Freud, el superego -al igual que el ego- adquiere fuerza a medida que domina los impulsos instintivos que surgen del id. Esto lleva a la paradoja de que la renuncia exitosa a los deseos instintivos hace que el superego sea más fuerte – y la conciencia más, no menos, severa.

Freud resumió este cuadro diciendo que “el ego debe servir a tres duros amos”: los instintos que surgen del id, las exigencias de la realidad física y las restricciones de la sociedad. Las tres funciones -id, ego y superego- están en perpetuo conflicto, y este conflicto es el núcleo central e ineludible de la personalidad. La solución del individuo a los problemas planteados por el conflicto está representada por su propio sistema idiosincrático de catexis (elecciones de objeto) y anticatexis (barreras a las elecciones de objeto). Estas elecciones, a su vez, están motivadas por tres tipos de ansiedad:

• La ansiedad por la realidad se deriva de los peligros del mundo físico.
• La ansiedad moral refleja los peligros de la conciencia.
• La ansiedad neurótica se debe a los peligros del mundo social. El ego desempeña su función mediadora mediante una serie de maniobras defensivas diseñadas para desviar, suprimir y disfrazar las demandas instintivas.

Los mecanismos de defensa

Todos los mecanismos de defensa son irracionales en el sentido de que su propósito es negar, distorsionar o falsificar la realidad, la realidad psicológica de los impulsos instintivos que surgen del yo. También operan inconscientemente. Al fin y al cabo, las defensas son barreras para el autoconocimiento, y este propósito no se cumpliría si la persona fuera consciente de que las practica. Por último, agotan los recursos de energía psíquica necesarios para otros fines, lo que en última instancia conduce a una pérdida de flexibilidad y adaptabilidad en el pensamiento y la acción. La paradoja de las defensas, entonces, es por qué las tenemos. La respuesta, según Freud, es que estas defensas surgen durante la infancia, cuando el ego recién desarrollado era demasiado débil para hacer frente a todas las exigencias que se le planteaban. Persisten en la edad adulta, dijo, porque las defensas impiden efectivamente que el ego llegue a ser lo suficientemente fuerte como para arreglárselas sin ellas.

Antes de erigir defensas contra las fuerzas psicológicas internas, las actividades de autoprotección del individuo se dirigen contra las externas, las del entorno. El retraimiento y la evitación eliminan la fuente de la amenaza, por supuesto, pero el desequilibrio de poder que existe entre el niño y el mundo exterior es tal que los intentos de escapar están condenados al fracaso. Esto lleva a la negación de la realidad externa, pero de nuevo esto es finalmente imposible. Ante la aparente incapacidad de hacer algo con respecto a las fuerzas externas, se idean diversos medios para hacer frente a las internas (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Freud describió varias de estas técnicas cognitivas de afrontamiento. Su hija Anna (de la fama de stwabewwies) presentó un análisis sistemático de ellas en su libro El yo y los mecanismos de defensa (1946).

El principal mecanismo de defensa es la represión, la supresión por la fuerza bruta de los impulsos instintivos y de las ideas, recuerdos y emociones que se asocian a ellos. La represión revela la característica principal de los mecanismos de defensa, que es su orientación interna. En lugar de negar la amenaza del exterior, las personas niegan lo que hay en ellas mismas que provoca la amenaza (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Freud habló de tres tipos de represión.La represión primigenia suprime contenidos mentales a los que nunca se les ha permitido ser conscientes.La represión propiamente dicha es una especie de postexpulsión cognitiva que opera sobre contenidos que alguna vez han sido conscientes.

En la conversión, la anticátesis es tan fuerte que inhibe las funciones corporales asociadas a los contenidos mentales reprimidos, así como los propios pensamientos. En el último caso, los sistemas orgánicos son fisiológicamente sanos, pero la información procesada por ellos no llega a la conciencia; y la persona no tiene ningún control consciente sobre su funcionamiento. El resultado es una anestesia o parálisis “histérica” que a menudo simboliza los impulsos reprimidos. Así, una pérdida de sensibilidad en la parte inferior del tronco puede representar los impulsos sexuales reprimidos, mientras que una parálisis en el brazo puede representar la agresión reprimida.

El problema de la represión, y es grande, es que requiere un gasto de energía tan enorme que apenas queda para otras actividades cognitivas y conductuales. Y como la barrera represiva está tachonada de puntos débiles, el material inaceptable puede abrirse paso de todos modos. Por estas razones, se desarrollan otras maniobras más elaboradas para apoyar y suplantar la represión.

En la proyección, por ejemplo, el individuo atribuye sus sentimientos y deseos inaceptables a otra persona. De este modo, las personas niegan la responsabilidad de los impulsos inaceptables y sus consecuencias. El resultado de la proyección, por supuesto, es la transformación de la ansiedad moral y neurótica -es decir, el miedo a las restricciones de la sociedad, o a que los propios impulsos instintivos se desborden- en la ansiedad de la realidad -de alguien, o algo, ahí fuera-. En lugar de reprimir el impulso por la fuerza, entonces, la persona puede expresarlo activamente bajo la apariencia de defenderse de los impulsos de los demás. En la visión freudiana de las cosas, la proyección explica por qué algunas personas se dedican a la “caza de brujas” y a otras persecuciones de anarquistas, homosexuales, desviados sexuales, revolucionarios violentos y otras personas cuyas actitudes y comportamientos se consideran antisociales. Una forma especial de proyección es la búsqueda de chivos expiatorios, en la que una persona atribuye impulsos inaceptables a miembros de algún grupo social externo, como los negros, los chicanos o los judíos (o, tras el 11-S, los musulmanes). Además, existe la proyección compartida, en la que la persona atribuye impulsos inaceptables a todo el mundo, incluida ella misma. Hay quienes dicen que la teoría psicoanalítica, que comenzó a desarrollarse cuando Freud concluyó su autoanálisis en La interpretación de los sueños, fue un ejercicio masivo de proyección compartida.

La formación de reacciones se produce cuando la persona transforma los impulsos inaceptables en sus opuestos: el amor en odio, el odio en amor. De este modo, la persona oculta sus verdaderos deseos mostrando, y reconociendo, los que no le causan ansiedad. El regalo es cuando la actitud o el deseo se muestra de forma extravagante, persistente e inflexible. Cuando, en Hamlet, Shakespeare hace que la reina jugadora afirme que honra a su marido, Gertrudis (la madre de Hamlet, que ha conspirado en el asesinato de su padre, su marido) responde “La dama protesta demasiado, me parece”. Del mismo modo, la amabilidad puede ocultar el miedo, el machismo las tendencias femeninas en los hombres, y el altruismo el egoísmo. La preocupación por la castidad y el amor romántico puede ser una tapadera de la lujuria y la depravación sexual, y el conformismo exterior puede disfrazar la rebeldía interior, y, por supuesto, viceversa.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La racionalización consiste en inventar excusas razonables y plausibles para la propia conducta. Estas razones convincentes ocultan los orígenes instintivos del pensamiento o la acción. Ejemplos comunes son golpear a alguien en el curso de la enseñanza de la defensa personal, y la lectura de Playboy para las entrevistas.

Del mismo modo, en la intelectualización la persona despoja a sus impulsos primitivos de su significado emocional, y los convierte en problemas intelectuales o académicos. Un freudiano se divertiría explicando por qué algunos psicólogos centran su investigación y enseñanza en la violencia, la agresión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico), la pornografía y el comportamiento sexual.

El aislamiento también separa la emoción de la cognición, pero mediante un proceso similar a la habituación del condicionamiento clásico. La persona se fija en la idea o el impulso, ensayándolo una y otra vez, hasta que el afecto se disipa y sólo queda una idea fría.

Algunos mecanismos de defensa permiten en realidad que se exprese el impulso instintivo, aunque, por supuesto, los orígenes reales del acto se reprimen y permanecen desconocidos. Así, al actuar, la persona cede al impulso, participando en todo tipo de comportamientos sexuales y agresivos indeseables. Esta es una interpretación que se da a menudo a la promiscuidad sexual y a la delincuencia juvenil.

En la misma línea, se sospecha de una contrafobia cuando la persona se involucra en una actividad excesiva en algún área de comportamiento que es fuente de ansiedad y preocupación defensiva.

Por último, al deshacerse, la persona busca anular o compensar los efectos de pensar un pensamiento inaceptable dedicándose a alguna actividad opuesta: proteger o cuidar a quien es objeto de impulsos agresivos, por ejemplo. Esta defensa está en la sala de muchos de los comportamientos diagnosticados como obsesivo-compulsivos. Los individuos neuróticos a veces experimentan repetidamente algún pensamiento o tendencia de acción que les provoca ansiedad, y luego se involucran en algún comportamiento que está diseñado para eliminar o prevenir los efectos del pensamiento o la acción.

Lamentablemente, todas estas defensas están condenadas al fracaso, precisamente porque intentan frustrar las demandas instintivas que simplemente deben ser satisfechas. Lo que la persona requiere, para satisfacer adecuadamente las demandas de los tres duros maestros, es algún medio para una expresión más directa, aunque controlada, de los impulsos instintivos. Mientras que los mecanismos de defensa discutidos hasta ahora intentan cambiar la fuente o el objetivo de un instinto (algo que es un mandato biológico y, por tanto, no puede ser alterado), otras defensas más adaptativas operan sobre su objeto. En lugar de negar los instintos, estas defensas intentan encontrar una forma socialmente aceptable de desahogarlos.

Una de ellas es el desplazamiento, en el que se sustituye el objeto original por uno nuevo. La elección de este nuevo objeto está condicionada tanto por las sanciones sociales como por el grado de similitud del objeto sustitutivo con el original. Dado que, según Freud, el primer amor del niño es el progenitor del sexo opuesto, por ejemplo, la teoría freudiana predice que los hombres se enamorarán de las mujeres que son como sus madres, y las mujeres de los hombres que son como sus padres. De este modo, la institución social del matrimonio proporciona una forma aceptable, aunque disfrazada, de expresar los motivos primitivos. El desplazamiento también se produce en el psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) clínico, donde el paciente se relaciona con el terapeuta como si fuera su padre o alguna otra persona significativa. Esta forma de desplazamiento se conoce como transferencia.

En la elaboración creativa, por el contrario, el objeto meta original aparece disfrazado durante los sueños diurnos, nocturnos y otras fantasías. Estas elecciones de objeto no están limitadas por las restricciones sociales precisamente porque los objetos son irreales e inalcanzables. La chica que se imagina a sí misma en una relación romántica con Mel Gibson, o el chico que sueña con quedarse varado en una isla desierta con Sigourney Weaver, no suponen una amenaza para la sociedad. Tampoco lo es el chico que se pone en el ring de boxeo con Muhammad Ali, o la chica cuyas fantasías consisten en vencer a Joan Benoit hasta la meta de la maratón de Boston. (Sin embargo, en el caso de John Hinckley, Jr., cuyo enamoramiento de Jodie Foster fue el motivo de su intento de asesinar al presidente Reagan en 1981, esa amenaza puede producirse cuando las fantasías se sustituyen por acciones).

Por último, en la sublimación la persona canaliza la energía mental que hay detrás de un instinto en actividades culturales como la pintura, la escultura, la composición musical, la filantropía y el servicio público.

Sin embargo, ni siquiera estos mecanismos de defensa son completamente satisfactorios. Los instintos primitivos buscan una expresión directa y desenfrenada. Cualquier intento de transformarlos o desviar su energía impide que esto ocurra. El resultado es un cierto grado de tensión residual, que se manifiesta en el “nerviosismo” característico de todas las personas (o eso pensaba Freud), sean o no neuróticos diagnosticados que acuden a un psicoterapeuta. Esta tensión es inevitable, y en La civilización y sus descontentosFreud (1930) sugirió que es el precio que pagamos por vivir en un mundo civilizado.

Los mecanismos de defensa ilustran características importantes del psicoanálisis (véase sobre el enfoque de Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, el psicoanálisis en la filosofía, el modelo de psicoanálisis, la teoría del psicoanálisis, la psicología y la terapia psicoanalítica) como psicología profunda. En cada caso, el comportamiento surge de una fuente que se mantiene oculta a uno mismo y a los demás. Cualesquiera que sean los motivos inmediatos de uno (o que parezcan serlo), siempre son derivados, de alguna manera, de los instintos sexuales y agresivos primitivos. Además, el funcionamiento de las defensas hace que cualquier actividad esté sobredeterminada. Es decir, cualquier acción puede satisfacer una de las muchas demandas instintivas. Besar puede ser sexualmente gratificante, o puede representar el desplazamiento de la succión instintiva, gratificando así el hambre y la sed; besar demasiado fuerte puede ser un acto de agresión. Para los agricultores y jardineros, labrar la tierra y recoger la cosecha puede satisfacer sus instintos sexuales, mientras que plantar semillas y cuidar los cultivos puede satisfacer los impulsos sexuales. La agresión interpersonal puede provenir de la actuación, o quizás de la contrafobia; alternativamente, puede ser una reacción-formación contra el amor, o una proyección del instinto de muerte. La fuente instintiva, y el mecanismo por el que el instinto inconsciente se transforma en pensamiento y acción manifiestos, no pueden determinarse de antemano según una especie de “libro de símbolos” como los que se encuentran en las colas de los supermercados para la interpretación de los sueños. Más bien, deben ser descubiertos en cada caso individual por medio de la asociación libre.

Datos verificados por: Thompson

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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