Los Puritanos

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: véase también información sobre la influencia de los puritanos en la política inglesa durante el reinado de Isabel I, y luego en Estados Unidos.

El puritanismo, en los siglos XVI y XVII, fue un movimiento de reforma en la Iglesia de Inglaterra que tuvo una profunda influencia en las ideas sociales, políticas, éticas y teológicas de Inglaterra y América.

Orígenes

Históricamente, el puritanismo comenzó a principios (hacia 1560) del reinado de la reina Isabel I como un movimiento de reforma religiosa. Los primeros puritanos consideraban que el establecimiento eclesiástico isabelino era demasiado político, demasiado comprometido y demasiado católico en su liturgia, vestimentas y jerarquía episcopal. De teología calvinista, hacían hincapié en la predestinación y exigían una garantía bíblica para todos los detalles del culto público. Creían que las Escrituras no sancionaban el establecimiento de obispos e iglesias por parte del Estado. El objetivo de los primeros puritanos, como Thomas Cartwright, era purificar la Iglesia (de ahí su nombre), no separarse de ella. Sin embargo, en 1567 se descubrió que un pequeño grupo de rigoristas laicos se reunía en secreto en Londres para celebrar el culto siguiendo el modelo de la iglesia de Ginebra.

Ramas

Aunque los puritanos creían que si escudriñaban las Escrituras el tiempo suficiente acabarían por ponerse de acuerdo, desde el principio discreparon sobre la naturaleza de la política eclesiástica aconsejada en la Biblia. La parroquia era la unidad de la iglesia puritana; el grupo parroquial de miembros de la iglesia elegía a los ministros. El cuerpo principal de los puritanos, los presbiterianos (véase Presbiterianismo), estaba a favor de un gobierno eclesiástico central, mientras que los separatistas, independientes o congregacionalistas (véase Congregacionalismo), definían la iglesia como cualquier congregación autónoma de creyentes, enfatizaban el punto de que uno podía llegar a sus propias conclusiones en materia de religión y se oponían a una iglesia nacional y global.

Persecución y emigración

Durante el reinado de Jacobo I, la mayoría presbiteriana intentó sin éxito imponer sus ideas a la Iglesia inglesa establecida en la Conferencia de Hampton Court (1604). El resultado fue una desafección mutua y una persecución de los puritanos, especialmente por parte del arzobispo William Laud, que provocó la migración puritana a Europa y América (véase Mayflower). Los grupos que permanecieron en Inglaterra crecieron como partido político y alcanzaron su mayor poder entre 1640 y 1660 como resultado de la guerra civil inglesa (véase más de ella); durante ese periodo los Independientes obtuvieron el dominio. El gran apologista puritano de este periodo fue John Milton. Durante la Restauración, los puritanos fueron oprimidos bajo el Código Clarendon (1661-65), que aseguró el carácter episcopal de la Iglesia oficial y, en efecto, expulsó a los puritanos de la Iglesia de Inglaterra. A partir de ese momento se les conoce como no conformistas, o inconformistas.

Inconformistas

Inconformistas, en religión, son aquellos que se niegan a ajustarse a los requisitos (en doctrina o disciplina) de una iglesia establecida. El término se aplica especialmente a los disidentes protestantes de la Iglesia de Inglaterra. El inconformismo en Inglaterra apareció no mucho después de la Reforma en la secesión de la Iglesia establecida de pequeños grupos como los Brownistas (por influencia de Robert Browne) y, un poco más tarde, los Peregrinos. Sin embargo, la mayoría de los que se opusieron al sistema eclesiástico isabelino no pretendían al principio la secesión; su esperanza era más bien remodelar la Iglesia oficial (véase Puritanismo). Los conflictos así engendrados dentro de la Iglesia de Inglaterra fueron un factor importante que condujo a la guerra civil inglesa. Después de la victoria del partido puritano en esa guerra, se adoptó un establecimiento eclesiástico presbiteriano (1646), pero en ese período también los separatistas, o independientes, se afianzaron. La restauración (1660) de la monarquía trajo también la restauración del episcopado y una dura legislación contra los puritanos (véase el Código Clarendon).

El Acta de Uniformidad (1662) hizo inevitable la separación, ya que exigía la ordenación episcopal para todos los ministros. Como resultado, casi 2.000 clérigos abandonaron la Iglesia oficial. El inconformismo significativo data de esa época. El término disidente también se utilizó, sobre todo después de la Ley de Tolerancia (1689), en la que se hacía referencia a los disidentes protestantes. Los presbiterianos, los congregacionalistas, los bautistas, los cuáqueros, los unitarios y los metodistas son algunas de las denominaciones no conformistas en Inglaterra.Entre las Líneas En Escocia, donde la iglesia establecida es la presbiteriana, los anglicanos o episcopalianos se encuentran entre los no conformistas.Entre las Líneas En un uso más reciente, las iglesias independientes de la iglesia establecida o estatal, tanto en Inglaterra como en Escocia, suelen llamarse iglesias libres.

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Los Puritanos de Inglaterra durante el Reinado de Isabel I

En Inglaterra, cuando Enrique murió, el Primado y sus sufragáneos obtuvieron nuevas comisiones que les facultaban para ordenar y gobernar la Iglesia hasta que el nuevo soberano considerara oportuno ordenar otra cosa. Cuando se objetó que el poder de atar y desatar, totalmente distinto del poder temporal, había sido dado por Jesús a sus apóstoles, algunos teólogos de esta escuela replicaron que el poder de atar y desatar había descendido, no al clero, sino a todo el cuerpo de hombres cristianos, y debía ser ejercido por el primer magistrado como representante de la sociedad. Cuando se objetó que San Pablo había hablado de ciertas personas a las que el Espíritu Santo había hecho supervisores y pastores de los fieles, se respondió que el rey Enrique era el mismo supervisor, el mismo pastor que el Espíritu Santo había designado, y al que se aplicaban las expresiones de San Pablo.

Estas elevadas pretensiones escandalizaban tanto a los protestantes como a los católicos; y el escándalo se acrecentó enormemente cuando la supremacía, que María había devuelto al Papa, fue anexada de nuevo a la corona, al acceder Isabel como Isabel I. Parecía monstruoso que una mujer fuera la principal obispa de una Iglesia en la que un apóstol le había prohibido incluso dejar oír su voz. La Reina, por tanto, encontró necesario renunciar expresamente a ese carácter sacerdotal que su padre había asumido y que, según Cranmer, había estado inseparablemente unido, por ordenanza divina, a la función regia. Cuando se revisó la confesión de fe anglicana en su reinado, la supremacía se explicó de una manera algo diferente a la que había estado de moda en la corte de Enrique. Cranmer había declarado, en términos enfáticos, que Dios había encomendado inmediatamente a los príncipes cristianos la cura total de todos sus súbditos, tanto en lo que respecta a la administración de la palabra de Dios para la cura de las almas, como en lo que se refiere a la administración de las cosas políticas. El trigésimo séptimo artículo de la religión, redactado bajo el reinado de Isabel, declara, en términos tan enfáticos, que el ministerio de la palabra de Dios no pertenece a los príncipes.

Sin embargo, la Reina seguía teniendo sobre la Iglesia un poder visitador de vasta e indefinida extensión. El Parlamento le encomendó el cargo de restringir y castigar la herejía y todo tipo de abuso eclesiástico, y se le permitió delegar su autoridad en comisionados.

Más Información

Los obispos eran poco más que sus ministros.Entre las Líneas En lugar de conceder al magistrado civil el poder absoluto de nombrar pastores espirituales, la Iglesia de Roma, en el siglo XI, incendió toda Europa.Entre las Líneas En lugar de conceder al magistrado civil el poder absoluto de nombrar pastores espirituales, los ministros de la Iglesia de Escocia, en el siglo XIX, renunciaron a sus vidas por cientos. La Iglesia de Inglaterra no tuvo tales escrúpulos. Sólo la autoridad real nombraba a sus prelados. Sólo la autoridad real convocaba, regulaba, prorrogaba y disolvía sus convocatorias. Sin la sanción real, sus cánones no tenían fuerza. Uno de los artículos de su fe era que sin el consentimiento real ningún consejo eclesiástico podía reunirse legalmente. De todas sus judicaturas se podía apelar, en última instancia, al soberano, incluso cuando la cuestión era si una opinión debía considerarse herética, o si la administración de un sacramento había sido válida.

La Iglesia tampoco le reprochaba este amplio poder a los príncipes británicos. Gracias a ellos, había sido llamada a la existencia, criada durante una débil infancia, protegida de los papistas por un lado y de los puritanos por el otro, protegida contra los Parlamentos que no la trataban bien, y vengada de los asaltantes literarios a los que le resultaba difícil responder. Así, la gratitud, la esperanza, el miedo, los apegos comunes, las enemistades comunes, la unían al trono. Todas sus tradiciones, todos sus gustos, eran monárquicos. La lealtad se convirtió en un punto de honor profesional entre su clero, la insignia peculiar que los distinguía a la vez de los calvinistas y de los papistas.

Tanto los calvinistas como los papistas, por mucho que difieran en otros aspectos, consideraban con extremo celo todas las invasiones del poder temporal en el dominio del poder espiritual. Tanto los calvinistas como los papistas sostenían que los súbditos podían sacar justificadamente la espada contra los gobernantes impíos.Entre las Líneas En Francia, los calvinistas resistieron a Carlos IX: Los papistas resistieron a Enrique IV: tanto los papistas como los calvinistas resistieron a Enrique III.Entre las Líneas En Escocia los calvinistas llevaron cautiva a María. Al norte del Trento los papistas se levantaron en armas contra el trono inglés. Mientras tanto, la Iglesia de Inglaterra condenaba tanto a los calvinistas como a los papistas, y se jactaba en voz alta de que ningún deber era inculcado por ella con más constancia y seriedad que el de la sumisión a los príncipes.

Inconvenientes de la Alianza Corona-Iglesia

Las ventajas que la corona obtenía de esta estrecha alianza con la Iglesia oficial eran grandes, pero no estaban exentas de graves inconvenientes. El compromiso acordado por Cranmer fue considerado desde el principio por un gran número de protestantes como un plan para servir a dos señores, como un intento de unir el culto al Señor con el culto a Baal.Entre las Líneas En los días de Eduardo VI, los escrúpulos de este partido habían puesto repetidamente grandes dificultades en el camino del gobierno. Cuando Isabel llegó al trono, esas dificultades aumentaron mucho. La violencia naturalmente engendra violencia.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Una Conclusión

Por lo tanto, el espíritu del protestantismo fue mucho más feroz e intolerante después de las crueldades de María que antes de ellas.

Muchas personas que se adhirieron calurosamente a las nuevas opiniones se habían refugiado, durante los malos días, en Suiza y Alemania. Habían sido recibidos hospitalariamente por sus hermanos en la fe, se habían sentado a los pies de los grandes doctores de Estrasburgo, Zurich y Ginebra, y se habían acostumbrado, durante algunos años, a un culto más sencillo y a una forma de gobierno eclesiástico más democrática que la que Inglaterra había visto hasta entonces. Estos hombres regresaron a su país convencidos de que la reforma que se había llevado a cabo bajo el rey Eduardo había sido mucho menos profunda y extensa de lo que requerían los intereses de la religión pura.Si, Pero: Pero fue en vano que intentaran obtener alguna concesión de Isabel I. De hecho, su sistema, siempre que difería del de su hermano, les parecía que era peor. Estaban poco dispuestos a someterse, en materia de fe, a cualquier autoridad humana. Recientemente, confiando en su propia interpretación de las Escrituras, se habían levantado contra una Iglesia fuerte en la antigüedad inmemorial y el consentimiento católico.

No fue un esfuerzo común de energía intelectual lo que les hizo deshacerse del yugo de esa magnífica e imperial superstición; y era vano esperar que, inmediatamente después de tal emancipación, se sometieran pacientemente a una nueva tiranía espiritual. Acostumbrados durante mucho tiempo, cuando el sacerdote levantaba la hostia, a inclinarse con el rostro hacia la tierra, como ante un Dios presente, habían aprendido a tratar la misa como una momia idolátrica. Acostumbrados durante mucho tiempo a considerar al Papa como el sucesor del jefe de los apóstoles, como el portador de las llaves de la tierra y del cielo, habían aprendido a considerarlo como la Bestia, el Anticristo, el Hombre de Pecado.

No era de esperar que transfirieran inmediatamente a una autoridad advenediza el homenaje que habían retirado del Vaticano; que sometieran su juicio privado a la autoridad de una Iglesia fundada en el juicio privado solamente; que tuvieran miedo de disentir de los maestros que ellos mismos disentían de lo que últimamente había sido la fe universal de la cristiandad occidental. Es fácil concebir la indignación que debieron sentir los espíritus audaces e inquisitivos, que se gloriaban de la libertad recién adquirida, cuando una institución más joven que ellos, una institución que, bajo sus propios ojos, había recibido gradualmente su forma de las pasiones y el interés de una corte, comenzó a imitar el elevado estilo de Roma.

Autor: PD

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Recursos

Véase También

El cristianismo en el siglo XVI
El cristianismo en el siglo XVII
Plymouth Rock
El restauracionismo
Ética del trabajo
Puritanismo, Terminología cristiana, Protestantismo, Congregacionalismo, Reforma inglesa, Historia de los bautistas, Historia del calvinismo, Historia del cristianismo en el Reino Unido, Historia del cristianismo en los Estados Unidos, Historia de las Trece Colonias, Anticatolicismo en los Estados Unidos, Anticatolicismo en el Reino Unido, Presbiterianismo en el Reino Unido

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