Llegada de los Europeos a América

Este texto se ocupa de la llegada de los europeos a América, en el contexto del descubrimiento y conquista de América. El este y el centro de Europa estaban todavía ensombrecidos por el turco y el mongol; el descubrimiento de América fue a su vez una consecuencia de las conquistas turcas; en gran medida a través de los inventos mongoles de la brújula y el papel, y bajo el estímulo de los viajes en Asia y del creciente conocimiento de la riqueza y la civilización de Asia oriental, se produjo este asombroso florecimiento de las energías mentales, físicas y sociales de la «franja atlántica». Tras Portugal y España, llegaron Francia e Inglaterra y, más tarde, Holanda, y cada una de ellas asumió el papel de la expansión y el imperio en ultramar. El centro de interés de la historia europea, que antes estaba en el Levante, se desplaza ahora de los Alpes y el Mediterráneo al Atlántico. España se elevó a un poder y prominencia temporal en los asuntos del mundo. Fue un ascenso muy repentino y memorable. Desde el siglo XI, esta península infértil y ondulada había estado dividida contra sí misma, su población cristiana había mantenido un conflicto perpetuo con los sarracenos; entonces, por lo que parece un accidente, logró la unidad justo a tiempo para recoger la primera cosecha de beneficios del descubrimiento de América. Hasta entonces, España había sido siempre un país pobre; a principios del siglo XX y tras la guerra civil de 1936 lo volvió a ser; casi su única riqueza estaba en las minas. Durante un siglo, sin embargo, a través de su monopolio del oro y la plata de América, dominó el mundo.

Renacimiento Italiano

Las excavaciones realizadas en Génova por arqueólogos italianos y británicos a partir del decenio de 1960 fueron especialmente influyentes en la promoción del estudio del período posmedieval. La publicación de la arqueología urbana posmedieval también está empezando a ser más común, al menos en algunas regiones. La arqueología urbana también desempeñó un papel importante en el fomento del estudio de la cerámica cotidiana. No es sorprendente que el estudio del Renacimiento y la cultura urbana en general haya sido un importante foco de estudio para los historiadores italianos y extranjeros que han generado una enorme literatura. La arquitectura, las fortificaciones, los jardines, la cerámica y el vidrio han sido estudiados como parte de la historia del Renacimiento. Entre las tendencias recientes de la historia del arte y la cultura de importancia para la arqueología figura la nueva atención que se presta a los contextos sociales y políticos del arte, los estudios sobre el hogar y el consumo y las redes internacionales de intercambio cultural.

Bajo Renacimiento

En el contexto de la historiografía española, el término bajo renacimiento (véase por oposición al alto renacimiento) se refiere comúnmente al periodo correspondiente al final del siglo XVI, identificándolo con el manierismo; y para el caso concreto del Bajo renacimiento español, con el último tercio del siglo XVI. Varios autores prefieren la expresión «renacimiento tardío» o «renacimiento final». Se opone al «Quatrocentto» (cuyo origen se sitúa en el siglo XV dentro de Italia), también llemado Alto Renacimiento. El periodo comprendido entre Maquiavelo y Hobbes no produjo ningún teórico político de su talla y, por tanto, ha sido comparativamente descuidado por los estudiosos del pensamiento político. Véase más sobre el pensamiento político en el renacimiento inicial o alto renacimiento. Se ha invocado a Montaigne como inspiración para su enfoque distintivo del liberalismo, pero admite que el propio Montaigne no era ni un liberal ni un pensador político. Sin embargo, Montaigne fue un importante contribuyente a los resurgimientos del estoicismo y el escepticismo en el siglo XVI y a la sensibilidad que apoyaba tanto el individualismo subjetivo como la tolerancia religiosa, y por tanto a una rica cultura literaria en la que se pueden rastrear muchos temas políticos. La publicación del Adagia de Erasmo en 1500 marca el advenimiento de un espíritu más crítico y selectivo, que a partir de esa fecha ha ido ganando fuerza en la mente moderna.La crítica, en el verdadero sentido de prueba y criba precisas, es uno de los puntos que distinguen a los modernos de los antiguos; y la crítica se desarrolló mediante el proceso de asimilación, comparación y apropiación, que era necesario en el crecimiento de la erudición. El efecto final de esta recuperación de la cultura clásica fue, de una vez por todas, la liberación del intelecto: el mundo moderno entró en estrecho contacto con la libre virilidad del mundo antiguo y se emancipó de la esclavitud de las tradiciones mejoradas. Se generó la fuerza de juzgar y el deseo de crear. El resultado inmediato en el siglo XVI fue una abrupta secesión de los ilustrados, no sólo del monacato, sino también del verdadero espíritu del cristianismo.

Teoría Heliocéntrica de Copérnico

Este texto se ocupa de la teoría heliocéntrica de Nicolás Copérnico. En un manuscrito distribuido discretamente a amigos de confianza en 1512 o 1513 (en todo caso antes del 1 de mayo de 1514), Copérnico formuló los principios de su teoría heliocéntrica del mundo, pero no se publicó en su totalidad hasta su De revolutionibus orbium caelestium (Sobre las revoluciones de los orbes celestes), publicado en Núremberg inmediatamente después de su muerte, el 24 de mayo de 1543. Aunque Copérnico situaba al Sol y no a la Tierra en el centro del mundo, su teoría del movimiento de los astros no era esencialmente diferente de la expuesta por Ptolomeo en su Almagesto hacia 141: también se basaba en círculos y movimientos uniformes, y los argumentos de Copérnico contra Ptolomeo eran más filosóficos que observacionales. De hecho, en aquella época no era posible demostrar que el Sol y no la Tierra está en el centro del mundo: el sistema de Copérnico sólo es geométricamente más sencillo. Sin embargo, Copérnico mejoraría en gran medida los valores numéricos de Ptolomeo, y su sistema permitió al matemático alemán Erasmus Reinhold calcular unas excelentes efemérides astronómicas, las Tablas Prutenicas, impresas en 1551. En su sistema heliocéntrico (desde entonces conocido como sistema de Copérnico), todos los planetas giran alrededor del Sol, y la Tierra es un planeta más cuya rotación sobre sí misma da lugar a la alternancia del día y la noche. A pesar de la gran simplicidad de su sistema, Copérnico no consiguió que sus ideas fueran aceptadas por sus contemporáneos. Copérnico fue muy apreciado por sus contemporáneos por haber mejorado y sustituido a Ptolomeo, pero su sistema heliocéntrico sólo se consideraba una teoría ingeniosa, no una verdad. No fue hasta Kepler y Galileo que este sistema comenzó a imponerse. Todavía estamos lejos del heliocentrismo de Copérnico. Sin embargo, existe un caso de heliocentrismo «copernicano» en la antigüedad: el de Aristarco de Samos en el siglo III a.C. Y uno puede preguntarse legítimamente si Copérnico se inspiró en ella.

Historia de la Revolución Científica

La «revolución científica» abarca el periodo comprendido entre 1500 y 1700. Importantes figuras biográficas como Francis Bacon (1561-1626), Galileo Galilei (1564-1642), Robert Boyle (1627-1691), Nicolás Copérnico (1473-1543), Johannes Kepler (1571-1630) e Isaac Newton (1642-1727) dominan la historiografía de este periodo, aunque los historiadores han realizado un trabajo considerable sobre figuras como Paracelso (1493-1541) o Robert Fludd (1574-1637), cuyas ideas sobre las ciencias ocultas o el misticismo influyeron en figuras importantes, o aquellas como Marin Mersenne (1588-1648) o Christiaan Huygens (1629-1695), cuyas ideas sobre el mecanismo o la metafísica ayudaron a dar forma al trabajo de otros. Los historiadores de la ciencia reconocieron hace tiempo la importancia de la comunicación y la autoría publicadas durante este periodo. En la historia de la ciencia desde la década de 1970, Newton ha seguido siendo una figura biográfica clave. Newton también emerge como una fuerza social por derecho propio, desde su trabajo como guardián y maestro del «mint» hasta su liderazgo de la Royal Society (1703-1727).

Influencia de los Puritanos

Acostumbrados durante mucho tiempo a considerar al Papa como el sucesor del jefe de los apóstoles, como el portador de las llaves de la tierra y del cielo, los puritanos habían aprendido a considerarlo como la Bestia, el Anticristo, el Hombre de Pecado. No era de esperar que transfirieran inmediatamente a una autoridad advenediza el homenaje que habían retirado del Vaticano; que sometieran su juicio privado a la autoridad de una Iglesia fundada en el juicio privado solamente; que tuvieran miedo de disentir de los maestros que ellos mismos disentían de lo que últimamente había sido la fe universal de la cristiandad occidental. Es fácil concebir la indignación que debieron sentir los espíritus audaces e inquisitivos, que se gloriaban de la libertad recién adquirida, cuando una institución más joven que ellos, una institución que, bajo sus propios ojos, había recibido gradualmente su forma de las pasiones y el interés de una corte, comenzó a imitar el elevado estilo de Roma. Después del siglo XVII, los puritanos como entidad política desaparecieron en gran medida, pero las actitudes y la ética puritanas siguieron ejerciendo su influencia en la sociedad estadounidense. Hicieron de las cualidades que propiciaban el éxito económico -la autosuficiencia, la frugalidad, la industria y la energía- una virtud, y a través de ellas influyeron en la vida social y económica moderna. Su preocupación por la educación fue importante en el desarrollo de los Estados Unidos, y la idea de un gobierno eclesiástico democrático de la congregación se trasladó a la vida política del Estado como fuente de la democracia moderna.

Puritanos

Históricamente, el puritanismo comenzó a principios (hacia 1560) del reinado de la reina Isabel I como un movimiento de reforma religiosa. Muchas personas que se adhirieron calurosamente a las nuevas opiniones se habían refugiado, durante los malos días, en Suiza y Alemania. Habían sido recibidos hospitalariamente por sus hermanos en la fe, se habían sentado a los pies de los grandes doctores de Estrasburgo, Zurich y Ginebra, y se habían acostumbrado, durante algunos años, a un culto más sencillo y a una forma de gobierno eclesiástico más democrática que la que Inglaterra había visto hasta entonces. Estos hombres regresaron a su país convencidos de que la reforma que se había llevado a cabo bajo el rey Eduardo había sido mucho menos profunda y extensa de lo que requerían los intereses de la religión pura. Pero fue en vano que intentaran obtener alguna concesión de Isabel I. De hecho, su sistema, siempre que difería del de su hermano, les parecía que era peor. Estaban poco dispuestos a someterse, en materia de fe, a cualquier autoridad humana. Recientemente, confiando en su propia interpretación de las Escrituras, se habían levantado contra una Iglesia fuerte en la antigüedad inmemorial y el consentimiento católico. Durante el reinado de Jacobo I, la mayoría presbiteriana intentó sin éxito imponer sus ideas a la Iglesia de Inglaterra en la Conferencia de Hampton Court (1604).

Reforma Inglesa

Este texto examina la Reforma de la Iglesia en Inglaterra, que comenzó durante el reinado de Enrique VIII en la década de 1520 y continuó influyendo en los acontecimientos hasta bien entrado el siglo XVII y más allá. Las diferentes actitudes hacia la religión fueron una de las principales causas de la Guerra Civil inglesa de la década de 1640 e incluso, indirectamente, de los Problemas en Irlanda de la década de 1970. Lo que comenzó como una decepción del rey ante la negativa del Papa a obligarle, dio un vuelco al sistema de creencias inglés que había estado vigente durante siglos. En este curso, consideraremos cómo los monarcas posteriores se enfrentaron a la situación cambiante que les tocó vivir, pero, sobre todo, cómo estos trastornos religiosos afectaron a la vida del pueblo inglés de a pie. La mayoría de la gente aceptó el cambio, los ricos por la riqueza que obtenían de la Iglesia despojada, y los plebeyos porque se aferraban a las autoridades y a la imposición de multas por no seguir la línea y asistir a la nueva Iglesia Anglicana, como se conoció. También hubo objeciones tanto de los católicos como de los protestantes más radicales, como los diversos grupos puritanos, que seguirían su propio camino y establecerían sus propias iglesias, que se adherían más estrechamente a los pensamientos expuestos por reformadores como Juan Calvino (1509-1564 CE). Aquí también se analiza el impacto social de la Reforma inglesa y cómo Eduardo VI, María I e Isabel I trataron con los pobres, antes de pasar a la línea de los Estuardo. Toni examina la Biblia del Rey Jacobo, los problemas causados por la llegada al trono del hijo católico de Jacobo I, Carlos I, la Guerra Civil y el puritanismo, y la Restauración.

Unión Ibérica

La Unión Ibérica es un término moderno que hace referencia a la unidad política histórica que gobernó toda la Península Ibérica al sur de los Pirineos entre 1580 y 1640, mediante una unión personal. La muerte del rey portugués Sebastián en el norte de África, durante una misión militar en 1578, dejó el trono portugués sin heredero directo. Sin embargo, había varios candidatos indirectos en la línea, gracias a los numerosos vínculos de parentesco establecidos por la familia real portuguesa con otras familias reales y aristocráticas europeas. Entre ellos estaba Felipe II de España. Éste acabaría heredando el trono portugués, aunque sólo después de invadir el país en 1580. Entre 1578 y 1580 los dirigentes portugueses intentaron sin éxito encontrar una solución «nacional» al problema de la sucesión. Al final, la resistencia al establecimiento del dominio español fue extremadamente ligera.

Filosofía del Renacimiento

El período de la filosofía del Renacimiento va desde alrededor de 1400 hasta alrededor de 1600. Aunque no hay una forma fácil de separarla de sus raíces medievales o de sus sucesores modernos por una división aguda, constituye un segmento distinto de la historia de la filosofía occidental. Como en el arte, la cultura y la política, este período produjo un número de ideas frescas así como formas distintivas de sintetizar elementos viejos y nuevos. No hay un solo filósofo de esta época que se compare en importancia con figuras tan tempranas como Platón, Aristóteles, Agustín y Aquino, o con pensadores posteriores como Descartes, Hume y Kant. Sin embargo, el período es significativo como el tiempo de transición cuando el mundo religioso de la Edad Media dejó de serlo y comenzó el mundo secular moderno.

Criollo

Criollo, término que se utilizó por primera vez en el siglo XVI en Latinoamérica para diferenciar a los descendientes de los colonizadores europeos respecto de los indígenas, negros y posteriores grupos inmigrantes. En los virreinatos españoles de América, el criollo era la persona que, teniendo padres de origen español, hubieran nacido en ellos. Solían ser miembros de la aristocracia latifundista, la alta burocracia o la burguesía mercantil. Estaban excluidos de los cargos eclesiásticos o administrativos reservados a los españoles nacidos en Europa («chapetones»). Jugaron un papel fundamental en la conciencia emancipadora, y el más beneficiado, de la independencia colonial. Con esta, los criollos constituyeron las clases dominantes de los nuevos Estados.

Renacimiento

El término ‘renacimiento’ significa renacer, y fue originalmente usado para designar un renacimiento de las artes y la literatura que comenzó a mediados del siglo XIV en Italia. Este despertar cultural del siglo XII no auguró una época dorada. El siglo XIV siguió marcado por la guerra y las cruentas calamidades que el mundo natural infringía a una población con pocos medios para enfrentarse a las enfermedades, a las pestes, a la sequía y a la hambruna. Aquí el término se utiliza simplemente para referirse al período del 1400 al 1600.

Diplomacia durante el Renacimiento

La diplomacia moderna tiene su origen en el renacimiento. A principios del siglo XV aparecieron en la actual Italia algunas ciudades Estado, pero ninguna tenía una clara preponderancia y todas temían ser conquistadas por las demás. La mayor parte de los gobernantes de estas ciudades habían llegado al poder mediante la violencia y la astucia. Dado que no podían contar con la lealtad de sus súbditos estos gobernantes intentaban conservar su fidelidad mediante la conquista y el pillaje en el extranjero. Perseguían cualquier oportunidad de aumentar su poder y acrecentar sus dominios por lo que la relación de poderes en la península Itálica les preocupaba de forma frecuente.

Religión en el Renacimiento Francés

Religión en el Renacimiento Francés Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios … Leer más

Musulmanes

Con un idioma común derivado del uso del Corán, los musulmanes contaban con un visado igual de útil para los viajeros a tierras ignotas como cualquier documento de viaje actual. Este idioma tenía otras aplicaciones, como llevar libros de contabilidad, escribir cartas de presentación o presentar pagarés y facturas en lugares remotos.