Razón

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la razón.

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Perspectiva Filosófica de la Naturaleza de la Razón

¿Qué es la razón?

Tradicionalmente, el término “razón” (ratio en latín) se ha utilizado para referirse a la capacidad de extraer inferencias de forma correcta y fiable. Obviamente, este sentido restringido se aplica no sólo a las creencias inferidas, sino también a las acciones, donde éstas se consideran productos del razonamiento práctico (véase más abajo). La creencia racional ‘apunta’ a la verdad, mientras que la acción racional apunta al bien (o al bien tal como lo aprehende el agente). Sin embargo, “razón” también se ha utilizado de forma más amplia, para referirse no sólo a nuestra capacidad de razonamiento, sino también a la suma total de todas nuestras capacidades para formar creencias y actuar con sensatez. Centrémonos inicialmente en la razón como facultad o capacidad natural para llegar de forma fiable a creencias verdaderas.

Alvin Plantinga (en 1993) ha argumentado que la mera fiabilidad no puede ser la norma de la razón. Es fácil imaginar a alguien que, por alguna casualidad, adquiere la capacidad de formarse creencias que son a la vez fiablemente verdaderas y, sin embargo, irrazonablemente creídas. Supongamos, por ejemplo, que una lesión cerebral me confiere la capacidad de formar creencias fiables sobre qué números son primos. Hasta que pueda verificar que la nueva capacidad es de hecho fiable, no sería razonable que depositara una confianza total en estas corazonadas, por muy fiables que sean de hecho. Para ser prima facie razonables, las creencias deben estar formadas y sostenidas por el funcionamiento adecuado de nuestras capacidades cognitivas.

Una gran parte de este funcionamiento adecuado de la mente parece implicar el seguimiento de reglas o normas apropiadas. Hay al menos tres formas de pensar sobre la normatividad de la razón:

• Como análoga a los principios deónticos de la moralidad.
• Como análoga a las virtudes morales.
• Como el funcionamiento adecuado de un sistema teleológicamente ordenado.

Las reglas deónticas de la razón corresponderían a las reglas de un cálculo deductivo sólido (como el modus ponens o la reductio ad absurdum), o a las reglas de la inducción, la metodología científica o la confirmación de la teoría bayesiana.

Una concepción basada en la virtud es ciertamente posible. Anthony Kenny (1992: 6-8) propuso la razón como un medio aristotélico entre el escepticismo y la credulidad, y John Henry Newman (1985) propuso que existe un sentido ilativo, como la contrapartida teórica de la phronesis (sabiduría práctica) de Aristóteles. Estas virtudes intelectuales y cognitivas implican una especie de saber hacer: saber cómo formar y modificar creencias e intenciones.

La noción del buen funcionamiento de nuestras facultades cognitivas tiene una versión naturalista y otra no naturalista.

Los tres tipos de normas pueden interrelacionarse, y quizá incluso reducirse, entre sí. Por ejemplo, uno podría tomar los principios deónticos para expresar la definición del comportamiento virtuoso, reduciendo los principios a la virtud o las virtudes al principio, o podría tomar tanto los principios como las virtudes para fundamentarlos en última instancia en el funcionamiento teleológico adecuado.

Las normas pueden ser morales, prudenciales o epistémicas. Parece que ser racional con respecto al pensamiento o la creencia consiste en ajustarse o seguir las normas peculiarmente epistémicas del pensamiento, mientras que en la esfera práctica, la acción racional consiste en ajustarse a las normas de la prudencia. Las normas morales, si son relevantes en absoluto para la racionalidad, no parecen ser constitutivas de las normas de la racionalidad. De hecho, las dos dimensiones de la normatividad parecen ser mutuamente independientes: una creencia o una acción pueden ser racionales e inmorales, o morales e irracionales. W.K. Clifford (en 1879) sostenía que este último caso es imposible: tenemos la obligación moral de seguir todas las normas epistémicas en nuestro pensamiento. Sin embargo, parece haber una serie de excepciones plausibles a la regla de Clifford.

La razón teórica y práctica

Las creencias y las acciones están necesariamente conectadas. Los agentes racionales actuarán de forma que maximicen sus posibilidades de lograr un resultado deseado (en ausencia de deseos contrapuestos). Un modelo popular para encapsular esta conexión es el de la norma de maximización de la utilidad esperada. Los llamados teoremas del “Libro Holandés” revelan que cualquier agente coherente debe poder representarse como maximizador de la utilidad esperada de acuerdo con un sistema coherente de preferencias y un conjunto de juicios de probabilidad que se ajuste al cálculo clásico de probabilidades (con, como veremos, la posible excepción del principio de Arquímedes).

¿Pueden ser irracionales las preferencias o los valores, o la irracionalidad sólo es asignable a los juicios de “hecho”? La intransitividad de las preferencias conduce a la incoherencia: por ejemplo, preferir el jamón al beicon, el beicon a la salchicha y la salchicha al jamón. Además, algunas preferencias parecen absurdas materialmente y no sólo formalmente. Consideremos el hombre hipotético de David Hume que prefiere rascarse (incluso en ausencia de picor) a cualquier otro resultado, o el ejemplo de Anscombe de un hombre que quiere comer arena (sin ninguna razón en particular). Las preferencias deberían guiarnos hacia resultados que sean objetivamente superiores, hacia estados de florecimiento humano. Así, podemos preguntarnos si las preferencias plasmadas en la actividad religiosa (o en abstenerse de dicha actividad) son en sí mismas razonables, una pregunta que nos obliga a considerar si la salvación (tal y como la concibe una religión u otra) es un componente central del florecimiento humano.

Estas reflexiones sobre la maximización de la utilidad esperada y su justificación conducen naturalmente a otra pregunta: ¿Obedecen las preferencias o las probabilidades subjetivas al principio de Arquímedes? Es decir, ¿puede haber proporciones infinitas en los valores de nuestras funciones de utilidad o probabilidad: utilidades relativamente infinitas o probabilidades infinitesimales? Los argumentos del “Libro Holandés” no proporcionan por sí mismos ninguna razón para que no sea así, y hay muchos ejemplos (extraídos tanto de la religión como de la vida secular) que sugieren que un agente racional bien podría representarse mediante probabilidades y utilidades de valor hiperreal. Se sugiere que tenemos algunas razones para dudar de ello, basándose en ciertas paradojas que implican sumas infinitas del valor de los resultados posibles. Sin embargo, las diferencias no arquimideanas (infinitas) de valores y probabilidades no son necesarias para generar estas paradojas. En consecuencia, no está claro en este momento si las paradojas que implican sumas infinitas de medida finita proporcionan buenos motivos para ser escépticos sobre las medidas relativamente infinitas. (Véanse en otro lugar sobre la fe como algo parcialmente independiente de la creencia racional).

Revisor de hechos: Wintern

Razón en el Derecho Social

Motivo o causa. Sobre esta base el sindicalismo explica su propia razón: en la sociedad organizada jurídicamente, la actuación orgánica de las entidades intermedias es un requisito imprescindible para el funcionamiento orgánico de esa sociedad. Si se atiende a los fines de la asociación profesional de trabajadores se advierte entonces el rol relativo al progreso pleno y a la promoción humana y la justicia social. [1]

Razón y Sociabilidad Natural en el Derecho Natural en la Edad Moderna en Europa

Nota: para más información sobre la evolución del derecho natural, véase aquí.

El siglo XVII fue testigo del comienzo de una serie de cambios notables en la teoría del derecho natural, comenzando con el pensador holandés Hugo Grocio (1583-1645), quien era más razón y sociedad natural que divinidad, central a la concepción desarrollada en su De Iure Belli ac Pacis (De Iure Belli ac Pacis, 1625; Sobre la ley de la guerra y la paz). Tan fuerte era su confianza en estos dos que sugirió que el derecho natural se obtendría aun sin Dios. Grocio no era ciertamente un ateo, pero esa acusación fue lanzada contra Tomás Hobbes (1588-1679), el filósofo inglés cuya comprensión del derecho natural compartía muchos rasgos con la de Grocio.

La sociabilidad, argumentó Grotius, condujo a la humanidad a la sociedad desde sus comienzos prepolíticos y del estado de la naturaleza; la gente era capaz de entender la ley gobernante de la naturaleza a través de su razón natural. Aquino y el filósofo jesuita de principios del siglo XVII Francisco Suárez (1548-1617) habían visto la racionalidad como un reflejo de la divinidad que permitía a los humanos entender la voluntad de Dios. Grotius parecía haber minimizado esa relación, tratando a la razón como un aspecto semiautónomo -aunque divinamente implícito- y extremadamente importante de la naturaleza humana.Entre las Líneas En sus manos y en las de sus sucesores, esta ley natural radicalmente secularizada y racionalizada fue potencialmente removida del reino de la experiencia en el que había estado arraigada anteriormente. La capacidad humana inherente a la razón y el uso de la “razón recta” independientemente de la experiencia real podrían conducir a principios morales, sociales y políticos universales por los que se regiría la vida humana.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Quizás el defensor más importante e influyente de esta visión grotesca del derecho natural fue Samuel von Pufendorf (1632-1694), el primer titular de una cátedra de derecho natural en una universidad alemana.Entre las Líneas En su De Jure Naturae et Gentium (1672; Sobre el derecho natural y civil), Pufendorf fue aún más lejos y separó el mundo natural y sociable de los asuntos humanos y el derecho natural que lo gobernaba del reino espiritual de la teología.Entre las Líneas En esta forma, la nueva ley natural laica fue adoptada por muchos filósofos de los siglos XVII y XVIII, especialmente por Richard Cumberland (1631-1718), obispo de Peterborough (cuyo De Legibus Naturae[Sobre las leyes naturales] fue publicado el mismo año que la obra de Pufendorf) y Jean Barbeyrac (1674-1744), el traductor de Grotius y Pufendorf al francés e historiador de la filosofía moral.

Cumberland había llegado a sus conclusiones independientemente de Pufendorf y fue reconocido en ediciones posteriores de De Jure Naturae. Paradójicamente, quizás, Cumberland había desarrollado algunos de sus argumentos en oposición a los escritos de Thomas Hobbes, quien había negado la sociabilidad natural e ignorado, si no negaba realmente, la divinidad.Si, Pero: Pero Hobbes iba a ser clasificado posteriormente por Barbeyrac en compañía de Grotius y Pufendorf como uno de los grandes innovadores en la teoría del derecho natural.

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Autor: Black

Razón

Razón en el Ámbito Económico-Empresarial

En el Contexto de: Razones

Véase una definición de razón en el diccionario y también más información relativa a razón.

Razón

Recursos

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Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Razón: Reason

Véase También

Bibliografía

Recursos

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Notas y Referencias

1. Eduardo Giorlandini y Rodolfo Capon Filas, Diccionario de derecho social: derecho del trabajo y la seguridad social: relaciones colectivas profesionales, voz “Razón”, (autor de la voz: E. G.), Rubinzal-Culzoni Editores, Argentina, 1991

Véase También

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