Rituales Públicos

Este elemento es una profundización de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Public rituals.

Las citas en el Diccionario de Inglés de Oxford del siglo XIV revelan dos tendencias distintas de uso común para las palabras rito (ritual), ceremonia (ceremonial) y costumbre (habitual).Por un lado, estos términos se han usado de manera intercambiable para denotar cualquier acción o serie de acciones no instintivas y predecibles que no puedan justificarse mediante una explicación “racional” de tipo “fin a fin”.Entre las Líneas En este sentido, la costumbre inglesa de dar la mano es un ritual, pero el acto de plantar papas con vistas a la cosecha no lo es.Si, Pero: Pero la racionalidad no es fácil de definir. Un psiquiatra puede referirse al lavado repetido de las manos de un neurótico compulsivo como un “ritual privado” incluso cuando, a juicio del actor, el lavado es un medio racional para la limpieza. Del mismo modo, su religión exige a un hindú de alta casta que se dedique a elaborar procedimientos de lavado para garantizar su pureza y limpieza personales; La racionalidad o no de tales acciones es una cuestión de punto de vista cultural.Entre las Líneas En este caso, Los antropólogos que distinguen entre limpieza ritual y limpieza real están separando dos aspectos de un solo estado en lugar de dos estados separados. La distinción entre limpieza y suciedad es en sí misma una derivación cultural que presupone una jerarquía elaborada de valores rituales. Si “no racionalidad” se hace un criterio de ritual, hay que recordar que el juez de lo racional es el observador, no el actor.

La otra tendencia de uso ha sido distinguir las tres categorías: ritual, ceremonia y costumbre. El ritual generalmente se distingue como un cuerpo de costumbre específicamente asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) con el desempeño religioso, mientras que la ceremonia y la costumbre se convierten en categorías residuales para la descripción de la actividad secular. Donde la religión es la preocupación específica de las iglesias totalmente institucionalizadas, como en Europa, una delimitación religiosa del ritual es inequívoca y fácil de aplicar; En las sociedades exóticas estudiadas por los antropólogos este no es el caso. Al reconocer este problema, algunos autores contemporáneos han argumentado que la ambigüedad de los datos puede superarse mediante la multiplicación de conceptos analíticos (por ejemplo, Firth 1956, p. 46; Wilson 1954, p. 240; Gluckman 1962, pp. 20–24). Gluckman, en particular, favorece un vocabulario elaborado que da significados claramente distinguibles aCeremonia, ceremonial, ritual, ritualismo y ritualización, pero las circunstancias en las que la precisión podría ser útil son difíciles de imaginar. El ritual claramente no es un hecho de la naturaleza sino un concepto, y las definiciones de los conceptos deben ser operacionales; Los méritos de cualquier fórmula en particular dependerán de cómo se utilice el concepto.

En resumen, para entender la palabra ritual debemos tomar nota de los antecedentes y los prejuicios del usuario. Un clérigo probablemente asumirá que todo ritual necesariamente tiene lugar dentro de una iglesia de acuerdo con reglas y rúbricas formalmente establecidas; un psiquiatra puede estar refiriéndose a las compulsiones privadas de pacientes individuales; un antropólogo probablemente significará “una categoría de comportamiento estandarizado (costumbre) en el que la relación entre los medios y el fin no es” intrínseca “(Goody, 1961, p. 159), pero interpretará esta definición de manera amplia o muy precisa. al temperamento individual. Los términos asociados ceremonial y consuetudinario también se utilizan de formas muy variadas, incluso por profesionales de la misma disciplina.

Uso histórico del concepto

Las opiniones de Robertson Smith (1889) son de particular relevancia para llegar a una definición de términos. Como ex profesor de divinidad, abogó por el estudio de la religión comparativa. Él asumió que los límites entre lo que es religión y lo que no es religión son evidentes por sí mismos. La religión moderna (cristianismo) consiste en creencias (dogma) y prácticas (ritual); “En las antiguas religiones, la mitología toma el lugar del dogma”. El mito es simplemente “una explicación de un uso religioso”.

Una Conclusión

Por lo tanto, “el estudio de la religión antigua debe comenzar, no con el mito, sino con el uso ritual y tradicional”. La tesis esa religión consiste esencialmente en creencias y rituales y que, de los dos, el ritual es, en cierto sentido, previo que ha influido en muchos escritores posteriores en muchos campos diferentes.

Durkheim ([1912] 1954, p. 47) definió la religión como “un sistema unificado de creencias y prácticas (ritos) en relación con las cosas sagradas, es decir, las cosas apartadas y prohibidas: creencias y prácticas que se unen en una sola moral. comunidad llamada Iglesia, todos aquellos que se adhieren a ellos “. Los ritos, para Durkheim, son” las reglas de conducta que prescriben cómo un hombre debe comportarse en presencia de estos objetos sagrados ” (ibid., p. 41). Los ritos negativos (ascéticos) son las costumbres que comúnmente llamamos tabú. Los ritos positivos incluyen “ritos de imitación”, que en realidad son las mismas prácticas que Frazer llamó “magia homeopática”; “Ritos representativos o conmemorativos”, que son los cultos del culto a los antepasados; sacrificio; y ritos piaculares, o memoriales de la desgracia, como el luto. La sobreprecisión de la clasificación de Durkheim conduce a algunas dificultades. Afirma dogmáticamente que “la división del mundo en dos dominios, el que contiene todo lo que es sagrado, el otro que es profano, es el rasgo distintivo del pensamiento religioso” (ibid., P. 37).Entre las Líneas En su sistema, la magia pertenece a la esfera de lo profano, aunque “la magia también está formada por creencias y ritos” (ibid., P. 42).

El mismo conjunto de rituales se puede clasificar fácilmente de otras maneras.

Una Conclusión

Por lo tanto, van Gennep (1908) propuso una categoría para cubrir todos los ceremoniales de crisis de vida individuales (por ejemplo, los relacionados con el nacimiento, la pubertad, el matrimonio, la muerte) y también ceremoniales de calendario recurrentes, como los cumpleaños y el Día de Año Nuevo. Llamó a estos “ritos de paso”.Entre las Líneas En la práctica, el esquema de van Gennep ha demostrado ser más útil que el de Durkheim (ver Gluckman 1962).

Si Durkheim parece ser excesivamente rígido, Frazer, quien fue alumno de Robertson Smith, se equivoca en la dirección opuesta.Entre las Líneas En las páginas de The Golden Bough (1890) las palabras costumbre, ceremonial, rito y ritual parecen ser intercambiables. Se asume que la creencia y el rito son tan íntimamente interdependientes que si hay evidencia disponible sobre cualquiera de los dos, el autor puede “conjeturar” con confianza en relación con el otro, lo que hace muy libremente. Empleando supuestos similares, los escritores posteriores se han sentido con derecho a realizar las reconstrucciones más radicales de los sistemas religiosos antiguos sobre la base de los esbeltos residuos arqueológicos de la práctica ritual (Hooke, 1958).

Un desarrollo más rentable del tema de Robertson Smith fue la investigación de Jane Harrison (1912; 1913) sobre la relación entre el ritual y el arte. Harrison notó que la palabra griega drama se deriva de dromenon (ritual religioso, literalmente: “cosas hechas”). Ella le dio especial importancia a la categoría de “ritos imitativos” de Durkheim: “El hombre primitivo… tiende a recrear todo lo que lo hace sentir fuertemente; Cualquiera de sus múltiples ocupaciones, cazar, pelear, luego arar y sembrar, siempre que sea de suficiente interés e importancia, es material para un dromenón o rito. ”([1913] 1951, p. 49). Así, el ritual se ve como una dramatización mágica de actividades ordinarias, mientras que a su vez el drama es una recapitulación secular del ritual. Aunque el ritual se distingue de lo no ritual por la presencia o ausencia de un contexto religioso, los detalles de esta distinción siguen siendo imprecisos.

Harrison fue un erudito clásico que se benefició de los escritos de los antropólogos; la generación sucesiva de antropólogos a su vez se benefició de ella. Malinowski y Radcliffe-Brown introdujeron el concepto de funcionalismo en la antropología social británica; Ambos estaban en deuda con Harrison, aunque ambos también eran, y de manera bastante independiente, los propagadores de las ideas de Durkheim. El concepto de “valor ritual”, que Radcliffe-Brown desarrolló en The Andaman Islanders(1922) y escritos posteriores, es esencialmente el propuesto por Harrison.

Más Información

Los objetos a los que se adhiere el valor ritual son objetos que son socialmente importantes por razones seculares (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Radcliffe-Brown, sin embargo, agregó la proposición de que la realización del ritual genera en los actores ciertos “sentimientos” que son ventajosos para la sociedad en general.Entre las Líneas En sus discusiones sobre este tema, tanto Radcliffe-Brown como Malinowski tienden a asumir que el valor económico depende de la utilidad en lugar de la escasez, y tratan de distinguir el valor ritual como algo distinto del valor económico (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Radcliffe-Brown muestra que los andamaneses adjuntaron el “valor ritual” a los objetos (incluidos los alimentos) que eran lujos escasos, pero él hace un misterio innecesario de este hecho. Karl Marxtenía una comprensión mucho más clara de lo que es, después de todo, nuestra experiencia común. Marx observó que el valor de las mercancías en el mercado es bastante diferente del valor de los mismos bienes considerados como objetos de utilidad. Distingue el valor extra que adquieren los bienes al convertirse en productos de mercado como “valor fetichista” (1867–1879). Este concepto es muy similar al “valor ritual” de Radcliffe-Brown, aunque en el argumento de Marx el elemento mágico es solo un aspecto del valor de la mercancía, en lugar del valor en su conjunto.

Otros Elementos

Además, donde Radcliffe-Brown instó a que el ritual fuera ventajoso para la sociedad, Marx afirmó que estaba en desventaja para el productor individual. La tesis marxista es que en las actividades del mercado secular, donde se supone que todos los valores se miden con los cánones más estrictos de la racionalidad, los juicios están, de hecho, influenciados por criterios místicos no racionales. Una generación más tarde, Mauss (1925), desarrollando su teoría general del intercambio de regalos desde un punto de vista completamente diferente, llegó a una conclusión idéntica. Intercambia eso parece que están basadas en necesidades seculares, racionales y utilitarias, que se convierten en actos obligatorios de tipo ritual en el que los objetos intercambiados son los vehículos del poder místico.

De los autores que he mencionado, Durkheim, Harrison, Radcliffe-Brown y Mauss comenzaron con la suposición de que cada acción social pertenece inequívocamente a una u otra de dos categorías fácilmente distinguibles: la no racional, mística, no utilitaria y sagrada o El racional, el sentido común, el utilitario y el profano. A cada autor le gustaría claramente distinguir una categoría específica, ritual,que podría referirse inequívocamente y exhaustivamente al comportamiento relevante a cosas sagradas. Cada autor termina demostrando que no es posible tal discriminación, que todas las “cosas sagradas” son también, bajo ciertas condiciones, “cosas profanas” y viceversa. Malinowski trató de evitar este dilema. Para él, la cuestión esencial era la racionalidad más que la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aquellos que siguieron a Frazer al pensar en la magia como “una técnica científica falsa” necesariamente clasificaban la magia como una actividad profana, pero según Malinowski, el hombre primitivo tiene un claro entendimiento de la diferencia entre un acto técnico y un rito mágico. La magia y la religión pertenecen a una sola esfera, la mágico-religiosa; “… todas las actuaciones rituales, desde una pieza de magia australiana primitiva hasta un Corpus ChristiLa procesión, desde una ceremonia de iniciación hasta la Santa Misa, es un milagro tradicionalmente promulgado… El hombre necesita milagros, no porque se le ofenda a través de la estupidez primitiva, [o] a través del engaño del sacerdocio… sino porque se da cuenta en cada etapa de su desarrollo de que los poderes de su cuerpo y de su mente son limitados “([1923–1939 ] 1963, pp. 300-301).

Pero si la etnografía ofrece poco apoyo a Durk-heim, ofrece aún menos a Malinowski. La mayoría de las personas en la mayoría de las sociedades tienen solo las ideas más peligrosas sobre la distinción entre lo sagrado y lo profano o entre lo racional y lo no racional; es una ilusión escolástica suponer que las acciones humanas están ordenadas en todas partes para estar de acuerdo con tales discriminaciones. Algunos autores aún sostienen que una categoría específica está delimitada por la frase “comportamiento explicado por la acción mística”: en mi opinión, están equivocados.

Ritual y comunicacion

En toda esta discusión intervienen dos elementos que hasta ahora apenas se han mencionado.

Pormenores

Las acciones humanas pueden servir para hacer cosas, es decir, alterar el estado físico del mundo (como en encender una hoguera), o pueden servir para decir cosas.

Una Conclusión

Por lo tanto, el apretón de manos del inglés hace una afirmación complicada como: “Me complace encontrarme con usted y dispuesto a conversar”. Todo discurso es una forma de comportamiento habitual, pero, de la misma manera, todo comportamiento habitual es una forma de discurso, un modo de comunicando información. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En nuestra vestimenta, en nuestros modales, incluso en nuestros gestos más triviales, estamos constantemente “haciendo declaraciones” que otros pueden entender.Entre las Líneas En su mayor parte estas declaraciones se refieren a las relaciones humanas y al estado.

Las acciones que “dicen las cosas” de esta manera no son, como regla, intrínsecamente diferentes de aquellas que “hacen las cosas”. Si tengo frío, es probable que me ponga más ropa, y esta es una acción racional para alterar el estado del mundo; pero el tipo de ropa que me pongo y la forma en que me la pongo servirá para “decir cosas” sobre mí mismo. Casi toda acción humana que tiene lugar en un entorno culturalmente definido es divisible de esta manera; Tiene un aspecto técnico que hace algo y un aspecto estético, comunicativo, que dice algo.

En aquellos tipos de comportamiento que están etiquetados como rituales por cualquiera de las definiciones discutidas hasta ahora, el aspecto estético y comunicativo es particularmente prominente, pero un aspecto técnico nunca está totalmente ausente. El cristiano devoto come y bebe como parte de un sacramento, pero también dice la gracia como un prefacio de una comida ordinaria. Estos son asuntos claramente “rituales”.Si, Pero: Pero es igualmente una cuestión de “ritual” que mientras que un inglés normalmente comería con un cuchillo y un tenedor, un chino usaría palillos y un indio su mano derecha (pero no su izquierda, que por razones complejas se considera contaminada).

El significado del ritual

Si usamos una definición estrecha o amplia de ritual, un problema importante es el de la interpretación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). ¿Qué significa ritual? Si se considera que un acto ritual dice algo, ¿cómo descubrimos lo que dice? Claramente el propio punto de vista del actor es inadecuado. Con pequeñas variaciones, el ritual de la misa (véase su definición, y la descripción de eucaristía y Santa Misa) cristiana es el mismo en toda la cristiandad, pero cada cristiano individual explicará el desempeño en referencia a su propia doctrina sectaria. Tales doctrinas varían bastante ampliamente; el científico social que busca comprender por qué una secuencia ritual particular posee el contenido y la forma que observa puede esperar poca ayuda de las racionalizaciones de los devotos.Si, Pero: Pero la intuición es igualmente poco confiable. El sacrificio, en el sentido del asesinato ritual de una víctima animal, es una institución con una distribución mundial.. ¿Comó podemos explicar esto? ¿Por qué este tipo particular de rito se considera un tipo de acción apropiado en las situaciones en que se observa? No hay falta de teoría. Algunos argumentan que la víctima se identifica con Dios y luego se come de manera sacramental; otros que la víctima es un regalo o un soborno (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “bribery” en derecho anglosajón, en inglés) a los dioses; otros que la víctima sustituye al donante del sacrificio; otros que la víctima es una representación simbólica del pecado; y así. Todas estas explicaciones pueden ser verdaderas o en parte verdaderas para situaciones particulares, pero no todas pueden ser verdaderas a la vez, y ninguna de ellas llega al corazón del problema, que es: ¿Por qué el sacrificio de un animal debe ser dotado de una calidad sacramental en el momento? ¿todos?

Algunos enfoques interpretativos están más claramente formulados que otros y merecen una atención especial (examine más sobre estas cuestiones en la presente plataforma en línea de ciencias sociales y humanidades). Radcliffe-Brown (1922) postuló que los seres humanos siempre manipulan sus categorías de pensamiento de manera consistente. Podemos descubrir qué significa un símbolo ritual mediante la observación de los diversos usos de ese símbolo tanto en el contexto ritual como en el secular. Este es un dispositivo interpretativo potente pero de ninguna manera infalible. Por ejemplo, los ingleses hablan de estado “alto” versus estado “bajo”. Entonces podríamos suponer que en el drama ritual la persona que es “superior” siempre será superior. Hasta cierto punto esto se aplica. Las personas de autoridad se levantan en un estrado; un suplente se arrodilla; un orador se para cuando su audiencia se sienta.Si, Pero: Pero también hay situaciones en las que personas de eminencia extrema se sientan (por ejemplo, un rey en su trono) cuando todos los demás se ponen de pie. Las regularidades no son simples.

Esto no debería sorprendernos. Al tratar de entender el ritual, estamos, en efecto, tratando de descubrir las reglas de la gramática y la sintaxis de un idioma desconocido, y esto va a ser un asunto muy complicado.

Lévi-Strauss (1962) está inclinado a ver los procedimientos rituales como parte integral de los procesos de pensamiento. El drama del ritual divide el continuo de la experiencia visual en conjuntos de categorías con nombres distinguibles y, por lo tanto, nos proporciona un aparato conceptual para las operaciones intelectuales a un nivel abstracto y metafísico. Tal enfoque implica que deberíamos pensar en el ritual como un lenguaje en un sentido bastante literal.

Una Conclusión

Por lo tanto, deben aplicarse diversos teoremas de la ingeniería de la comunicación y de la lingüística estructural. Podemos, por ejemplo, comenzar a investigar el papel desempeñado por la “redundancia” en el ritual. ¿Los contrastes binarios en el ritual corresponden a los contrastes fonémicos en las formas del habla verbal? ¿Podemos descubrir, en cualquier cultura particular, reglas concernientes al desarrollo de una secuencia ritual que sería comparable a las reglas deLa gramática generativa que Chomsky (1957) sugiere, ¿debe gobernar los modos en que cada individuo compone una expresión verbal? Este es un campo en el que la exploración apenas ha comenzado.

Ritual como comunicacion social

La mayoría de los antropólogos modernos estarían de acuerdo en que los conjuntos de comportamientos culturalmente definidos pueden funcionar como un lenguaje, pero no todos aceptarán mi opinión de que el término ritualSe usa mejor para denotar este aspecto comunicativo del comportamiento. Aunque todavía estamos muy en la oscuridad en cuanto a cómo los comportamientos rituales logran transmitir mensajes, entendemos aproximadamente de qué se tratan los mensajes y al menos parte de lo que dicen. Tanto los antropólogos sociales como los sociólogos afirman que su campo especial es el estudio de los sistemas de relaciones sociales. Esta noción de relación social es una derivación verbal basada en la inferencia. No observamos relaciones; observamos que los individuos se comportan entre sí de manera habitual y ritualmente estandarizada, y lo que tengamos que decir sobre las relaciones sociales es, en último análisis, una interpretación de estos actos “rituales”. Todos en nuestra vida privada diaria manipulamos los símbolos de un código de comportamiento intrincado, y decodificamos fácilmente los mensajes de comportamiento de nuestros asociados; Esto lo damos por sentado.

Pormenores

Las actividades comparables a escala colectiva en el contexto de una institución religiosa se clasifican como misteriosas e irracionales.

Puntualización

Sin embargo, su utilidad funcional parece bastante clara. Nuestras relaciones diarias dependen de un conocimiento mutuo y la aceptación mutua del hecho de que, en cualquier momento en particular, dos personas ocupan diferentes posiciones en una red altamente compleja de relaciones de estatus; El ritual sirve para reafirmar cuáles son estas diferencias de estado. Es característico de todo tipo de ocasión ritual que todos los participantes adopten formas especiales de vestimenta, que enfaticen de manera exagerada las distinciones sociales formales que separan a un individuo de otro.

Una Conclusión

Por lo tanto, el ritual sirve para recordar a la congregación dónde se encuentra cada miembro en relación con los demás y en relación con un sistema más amplio. Es necesario para nuestros asuntos cotidianos que tengamos estos recordatorios ocasionales, pero también es tranquilizador. Es esta tranquilidad tal vez la que explica por qué, en ausencia de la medicina científica, las formas rituales de la terapia a menudo son sorprendentemente exitosas.

Aquí el argumento parece haber dado un giro completo. Porque si el ritual es el aspecto de la conducta habitual que “dice las cosas” en lugar de “hace las cosas” (véase la dicotomía expresivo-instrumental de Parsons), ¿cómo es eso, en opinión de los actores (e incluso de algunos analistas)? el ritual puede “hacer cosas” así como “decir cosas”. Los ejemplos más obvios son los rituales de sanación que forman una vasta clase y tienen una distribución mundial, pero aquí también podemos considerar los rituales de inversión de roles, que Gluckman (1962) se ha clasificado como “rituales de rebelión” y que él percibe como que cumple una función catártica positiva.

Ritual como poder

Desde el punto de vista del actor, los ritos pueden alterar el estado del mundo porque invocan el poder. Si el poder se trata como inherente al rito en sí mismo, el analista llama a la acción magia; Si se cree que el poder es externo a la situación, una agencia sobrenatural, el analista dice que es religioso. El argumento actual sobre este tema es altamente polémico, y debo declarar mi propia posición: sostengo que el rito es anterior a la creencia explicativa. Esto será reconocido esencialmente como la opinión de Robertson Smith.

El concepto de poder en sí mismo es una derivación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Observamos como un hecho empírico que un individuo A aseris domina a otro individuo B; observamos que B se somete a A, y decimos que “A tiene poder sobre B”. Y luego, en un contexto ritual, observamos a otro individuo A 1 pasando por una actuación que él cree que forzará a un cuarto individuo B 1; o alternativamente, observamos B 1 haciendo un acto ritual de sumisión a una presencia invisible C 1. La clasificación normal declara que los actos de A y B son racionales, pero que los actos de A1 y B 1 son irracionales. A mi me parece que son todas acciones del mismo tipo. La “autoridad” por la cual A es capaz de forzar y controlar el comportamiento de B en una situación secular es tan abstracta y metafísica como el poder mágico por el cual A 1 busca coaccionar a B 1 o el poder religioso que B busca extraer de C Ideas sobre las relaciones entre las agencias sobrenaturales y los seres humanos o sobre la potencia de comportamientos rituales particulares que se basan en la experiencia de primera mano de las relaciones de la vida real entre seres humanos reales.Si, Pero: Pero a la inversa, cada acto mediante el cual un individuo afirma su autoridad para frenar o alterar el comportamiento de otro individuo es una invocación de la fuerza metafísica. La respuesta sumisa es una reacción ideológica, y no es más sorprendente que los individuos deban ser influenciados por actuaciones mágicas o imprecaciones religiosas, sino que deben ser influenciados por los mandatos de la autoridad. El poder del ritual es tan real como el poder del comando.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Ritual como creencia

A diferencia de Robertson Smith, Tylor (1871) asumió la prioridad de la creencia sobre el ritual.Entre las Líneas En Inglaterra, una visión neotyloriana tiene varios defensores contemporáneos. Según su argumento, es la creencia que acompaña al comportamiento, en lugar de cualquier cualidad del comportamiento en sí, lo que distingue al ritual. Dado que los participantes en un ritual religioso afirman que sus acciones están diseñadas para alterar el estado del mundo al ejercer una influencia coercitiva sobre las agencias sobrenaturales, ¿por qué no debemos aceptar esta afirmación por su valor nominal? ¿Por qué invocar la proposición de que las acciones en cuestión son, como Durkheim lo haría, “representaciones simbólicas de las relaciones sociales”. Goody contrapone la interpretación intelectualizada de la conducta social hecha por el observador a la declaración del propio actor. “Lo que sucede, entonces”, escribe Goody (1961, p. 157), “Es que los actos simbólicos se definen en oposición a los actos racionales y constituyen una categoría residual a la que el observador asigna un ‘significado’ para dar sentido a [lo] irracional…”.

Detalles

Los actos rituales deben interpretarse en el contexto de creencia: quieren decir lo que los actores dicen que quieren decir. Este enfoque de sentido común claramente tiene sus atractivos.

Puntualización

Sin embargo, se puede argumentar que si los actores solo pueden interpretar el comportamiento definido culturalmente, toda la generalización intercultural es imposible, y todos los intentos de hacer un análisis racional de lo irracional deben ser necesariamente erróneos (ver Goody 1961, pág. 155).).Entre las Líneas En contraste, yo, junto con otros durkheimianos, continúo insistiendo en que el comportamiento religioso no puede basarse en una ilusión.

Malinowski reformuló la tesis de Jane Harrison de que “el ritual es una dramatización del mito”, al afirmar que “el mito es una carta de la acción social”. Según este argumento, el mito y el ritual no son meramente interdependientes; conjuntamente, proporcionan un modelo para las actitudes morales “correctas” en la vida secular.Si, Pero: Pero aunque es fácil citar ejemplos en los que los rituales consagran de manera bastante directa los valores más sentidos de la sociedad, existen muchas excepciones notables. Los personajes del mito frecuentemente rompen todas las convenciones morales de la sociedad mundana de la manera más deslumbrante, y en muchos rituales, los actores deben comportarse de una manera precisamente contraria a la que se espera que adopten en la vida ordinaria. Se han ofrecido dos tipos de explicaciones muy diferentes para hechos de este tipo. Uno ve esta inversión de roles como simbólica; los eventos del mito y el ritual se refieren al espacio-tiempo del “otro mundo”; Pertenecen a la categoría de Durkheim de lasagrado, y para expresar este hecho, su contenido invierte sistemáticamente lo que sea apropiado para “este mundo”, lo profano.En contraste, Gluckman, en un argumento que tiene una amplia aplicación (ver Norbeck 1961, pp. 205-211), enfatiza los elementos agresivos presentes en las ceremonias de inversión de roles, que apropiadamente denomina “rituales de rebelión” (Gluckman 1962). Los ejecutantes, sugiere, actúan en forma dramática hostilidades que se sienten profundamente pero que no pueden expresarse en relaciones seculares normales. Esta agresión actuada sirve como un mecanismo de liberación catártica, y al aliviar la tensión, estos comportamientos invertidos en realidad sirven para fortalecer el código moral que parecen negar. Es un argumento ingenioso pero difícil de validar. Una vez más, nos enfrentamos a la dificultad de que las interpretaciones marcadamente contrastadas parecen ofrecer explicaciones parciales de los mismos hechos etnográficos, de modo que la elección de la teoría se convierte en una cuestión de predilección personal.

Los pensadores positivistas del siglo XIX hicieron una distinción triádica entre razón, magia y religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Varios autores han intentado adaptar el ritual a esta tríada y también a las dos dicotomías: sagrado-profano, racional-no racional. Algunas de las dificultades resultantes han sido consideradas. Se argumenta que no se puede hacer una distinción útil entre actos rituales y actos consuetudinarios, pero que al discutir el ritual nos interesan aspectos del comportamiento que son expresivos (estéticos) más que instrumentales (técnicos). La acción ritual, así concebida, sirve para expresar el estado del actor frente a su entorno, tanto físico como social; También puede servir para alterar el estado del actor. Cuando el ritual funciona en este último sentido, es una manifestación de poder; así, La creencia universal en la potencia de la acción ritual no es de ninguna manera una ilusión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). No se ha intentado discutir las formas del ritual. Cualquier forma de actividad secular, ya sea práctica o recreativa, puede ser estilizada en una actuación dramática y convertirse en el foco de una secuencia ritual. Dicha estilización tiende a distorsionar la norma secular en una de dos direcciones: el énfasis puede ser ascético, que representa la intensificación de la restricción formal, o extático, lo que significa la eliminación de la restricción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Los elementos ascéticos y extáticos están presentes en la mayoría de las secuencias ceremoniales, y el contraste puede formar parte del código de comunicación (Leach 1961, capítulo 6). Finalmente,

Autor: Williams

Vacaciones y Rituales Públicos

Traducción al inglés: Holidays and Public Rituals.

Vacaciones y Rituales Públicos en la Historia Social Europea

Nota: para una lista de entradas sobre la historia social de Europa, incluido vacaciones y rituales públicos, véase aquí.

Recursos

Véase También

• Historia Europea
• Condiciones Sociales
• Vida Social
• Costumbres Sociales
• Historia Social

Comunicación
Interacción
Mito
Símbolo

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