Teologías Feministas

Teologías Feministas

Localización de las teologías feministas

El compromiso central de las teologías feministas es “la lucha por la justicia”. Por lo tanto, las teologías feministas son siempre prácticas políticas que atienden a las experiencias de opresión y liberación de las mujeres y tratan de hacer justicia de género en el mundo, la Iglesia y la teología. Aunque la primera preocupación es la justicia de género, las teologías feministas actúan en solidaridad con otras formas de esta lucha por la justicia más allá de divisiones como la “raza”, la clase, la sexualidad o la (dis)capacidad. Estas luchas prácticas se basan en un análisis de las relaciones de poder en la teología, la Iglesia y la sociedad; su objetivo es resistirse a los abusos de poder que dan lugar a la injusticia y construir unas relaciones humanas justas. Los escritos de las teólogas feministas académicas están conectados con los movimientos de mujeres que incluyen a mujeres activas tanto dentro de sus iglesias como en luchas por la justicia más amplias fuera de los contextos eclesiásticos.

La teología feminista siempre ha sido una “teología intercultural”. Además de en este elemento de la presente plataforma digital, las teologías feministas también aparecerán en otros elementos de la presente plataforma digital, sobre teologías negras, teologías de la liberación y teologías poscoloniales, ya que las teologías feministas surgen en diversos contextos globales. Desde finales de la década de 1960, las teologías feministas surgieron simultáneamente como respuestas cristianas al movimiento de liberación de la mujer en el mundo norteamericano y europeo (occidental), y a través de la participación de mujeres latinoamericanas, africanas y asiáticas junto a hombres en organizaciones como el Consejo Mundial de Iglesias (CMI) y la Asociación Ecuménica de Teólogas del Tercer Mundo (EATWOT). Las teólogas feministas norteamericanas fueron las primeras en ocupar puestos de titularidad académica y, por tanto, las primeras en desarrollar teologías feministas de forma sistemática. Desde el colapso del “Segundo Mundo” comunista, a partir de la década de 1990, las teologías feministas también han crecido dentro de los países de Europa Oriental, a medida que las iglesias se restablecen como una presencia reconocida dentro de la sociedad tras décadas de represión.

La expresión “teologías feministas”, en plural, refleja esta diversidad de teologías surgidas en diferentes contextos. La teología feminista, en singular, también puede considerarse tanto una red global como una corriente diferenciada de pensamiento teológico, que vincula a mujeres activistas y teólogas de diversas situaciones locales. Por un lado, surge una teología feminista intercultural común a través de los intercambios que posibilita esta red mundial; por otro, surgen tensiones y prioridades diferentes, en particular entre las preocupaciones de las teologías feministas occidentales blancas de herencia europea y las teologías feministas que surgen en el mundo poscolonial. El análisis poscolonial revela la diferencia de poder entre las teólogas feministas blancas de herencia ‘colonizadora’ y las teólogas feministas de color, cuyos antepasados se encontraban entre los ‘colonizados’. Los continuos privilegios del “Primer Mundo” occidental del norte global, frente al “Tercer Mundo” del sur global, apuntalan este diferencial de poder. Esta discusión conduce hacia el terreno sobre teologías poscoloniales, por lo que no se insistirá más aquí en este punto, pero es importante tener presente esta herencia colonizadora o colonizada alternativa de todas las teologías feministas que encontrará en este elemento de la presente plataforma digital. También es importante reconocer que la teología feminista es una comunidad argumentativa por derecho propio: aunque las teologías feministas reflejan sus contextos particulares, también existe diversidad y diferencia entre las teólogas feministas que comparten el mismo contexto.

Las teologías feministas cristianas occidentales surgieron de una crítica demoledora del cristianismo, que lo calificaba de religión “patriarcal” incapaz de corregirse. Más allá de Dios Padre, de Mary Daly, es un texto seminal en este sentido, mientras que la teóloga feminista británica Daphne Hampson, en Teología y feminismo, realizó críticas similares. El significado literal de “patriarcado” es control por los padres. Daly afirma que el cristianismo es patriarcal hasta la médula; no se puede imaginar el cristianismo sin este control patriarcal. Por ejemplo, cuando la biblista feminista Phyllis Trible recomendó “despatriarcalizar la Biblia” (es decir, eliminar los elementos patriarcales del texto), Daly respondió que sería interesante reflexionar sobre la extensión del texto restante: ¡podría haber suficiente para hacer un panfleto interesante!

Algunas teólogas feministas occidentales siguieron a Daly al dejar atrás el cristianismo para adoptar una postura postcristiana. La colección de ensayos de 1979, Womanspirit Rising, muestra la presencia de una conversación interreligiosa entre las teólogas feministas cristianas y las que tienen un “espíritu de mujer” (o diosa) postcristiano y compromisos judíos. 4 Mientras que las teologías feministas judía y cristiana han seguido desarrollándose paralelamente (véase, por ejemplo, Janet Martin Soskice y Diana Lipton (eds) Feminism and Theology), una nueva tradición postcristiana Womanspirit ha reconstruido la religión feminista fuera de la tradición cristiana. Sin embargo, la preocupación de este elemento de la presente plataforma digital se centra específicamente en la principal tendencia dentro de la teología feminista: Las teologías feministas cristianas que permanecen en la comunidad y la teología cristianas, al tiempo que desafían el control patriarcal de larga data.

Un último punto introductorio es señalar que las teologías feministas atienden al “cuerpo” y a la “corporeidad” humana. Abogan por un pensamiento encarnado y son críticas con las teologías que no tienen en cuenta los cuerpos humanos. Esta preocupación está presente en las teologías feministas del sur global, en su preocupación por las condiciones de pobreza y violencia sexual que afectan a la existencia corporal de las mujeres pobres, y en las diferentes preocupaciones por el cuerpo de la mujer en la cultura de consumo occidental. Existe un solapamiento entre algunas teologías feministas y las teologías “queer” que reflexionan sobre la experiencia lésbica, gay, bisexual, transexual y transgénero, y atienden así al entrelazamiento de la sexualidad y las cuestiones de género.

La injusticia de género en el mundo

La preocupación primordial por la injusticia en el mundo, la Iglesia y la teología incluye la atención a cómo las injusticias dentro de la Iglesia cristiana y la teología influyen en las relaciones políticas dentro del mundo en general, apuntalando prácticas y regímenes injustos, y a cómo una práctica justa en la Iglesia y la teología podría cambiar esta influencia negativa. La teología feminista se ocupa, por tanto, de lo que Mike Higton ha denominado “un asentamiento habitable”, no sólo para los cristianos dentro de la Iglesia, sino también para los pueblos oprimidos del mundo en general. La teología feminista comparte así con la teología de la liberación una preocupación por los pobres y una insistencia en la “opción por los pobres” (véase más en esta plataforma en línea). La teología feminista da género a la crítica realizada por la teología de la liberación: las mujeres son las más pobres entre los pobres, ya que sufren la dominación patriarcal y el abuso sexual además de las injusticias sociales, económicas y políticas que comparten con los hombres del mismo contexto. De este modo, las teologías feministas prestan atención a los análisis políticos en curso de los patrones globales en constante cambio que crean formas siempre cambiantes de exclusión e injusticia.

En 1979, la teóloga feminista indonesia Marianne Katoppo escribió lo siguiente sobre la explotación de las mujeres asiáticas a través de la prostitución:

“La prostitución es uno de los temas candentes en Asia hoy en día; existe un vínculo muy real entre el turismo y la prostitución. También está vinculada a la presencia de bases militares extranjeras y de empresas transnacionales. …

La Iglesia no muestra una actitud de amor y aceptación hacia las prostitutas. Más a menudo es de juicio y de justicia propia. …

Un informe del MEC ha calculado que el 60% de las mujeres de algunas zonas de Indonesia son prostitutas. En general, se ven impulsadas por la necesidad económica. Viviendo en condiciones de extrema pobreza, son explotadas sin piedad. Este es un buen ejemplo de la forma en que las mujeres suelen soportar la carga de una doble explotación a causa de su sexo en un país subdesarrollado explotado.

En Filipinas, dice el Far Eastern Economic Review, el sexo constituye un importante incentivo para el viajero. … un hotel de primera clase (sic) ofrece ahora un paquete de habitaciones que incluye una acompañante femenina. …

Hay que tener en cuenta que las mujeres incluidas en los paquetes suelen recibir sólo el 15-20% de la tarifa pagada por los clientes. Quizá no existan indicadores suficientes para medir la degradación moral que conlleva la prostitución. Pero está claro que un país que considera el turismo como un pilar de su desarrollo económico lo hace a costa de la dignidad humana, y especialmente a costa de la explotación de sus mujeres.”

Un factor significativo es el aumento de la migración mundial que lleva a personas de América Latina, África y Asia a las ciudades, pueblos y aldeas del mundo occidental. Se crean nuevas formas de injusticia a medida que un número cada vez mayor de inmigrantes ilegales realizan tareas serviles sin la protección legal de unas normas mínimas en cuanto a salario y condiciones de trabajo. Las nuevas formas de trabajo en régimen de servidumbre y el tráfico de mujeres para la prostitución forzada reinstauran prácticas que antaño florecieron en los países occidentales, pero que se habían convertido en ilegales gracias a las políticas sociales progresistas.

La inmigración también ha creado comunidades “diaspóricas” de pueblos con raíces en países del sur global, pero que pertenecen -con o sin estatus legal- a países del mundo occidental. Las teólogas feministas latinas de EE.UU., cuyas familias son originarias de México o de otros países latinoamericanos, y las teólogas feministas latinoamericanas han desarrollado recientemente un intercambio intercultural continuo. Al presentar su primer libro, una colección de ensayos basados en ponencias de conferencias, Virginia Vargas Valente señala las experiencias de estas mujeres como fuente de interpretación crítica. La práctica de la teología feminista es ‘”un proyecto ético-político alternativo”… que no es hegemónico ni occidental, sino que surge de los márgenes y de las fronteras’. La práctica de la teología feminista ‘nos permite “caminar hacia un nuevo mundo de justicia”, engendrando nuevas formas de convivencia social’. 8 Jeanette Rodríguez resume su ensayo con palabras que dan un buen ejemplo de las tensiones interculturales entre las experiencias de las mujeres latinas diaspóricas y las latinoamericanas. Está claro que, como mujer latina, se solidariza tanto con los hombres latinos como con las mujeres:

Como teólogas, promovemos opciones de vida que hacen avanzar a las comunidades que han sido marginadas, sin voz, y a las que no se les ha permitido sentarse a la mesa. No pretendo hablar como experta en asuntos políticos, pero como teóloga, creo que nuestras acciones pueden estar guiadas por el Espíritu, que quiere que vivamos en la luz más que en la oscuridad. …

[Todos anhelamos la paz y la justicia en el mundo. Muchos de nosotros hemos visto, con nuestros propios ojos, el coste de la codicia humana y de los conflictos sociales. Estas experiencias nos han llevado a trabajar por el derecho básico de toda persona a una vida digna. La construcción de puentes [entre las mujeres latinas de la diáspora y las latinoamericanas] se ha visto dificultada por el bagaje cultural que llevamos y por la forma en que la cultura dominante ha estructurado nuestros roles.

Este trabajo de puentes es necesario porque innumerables comunidades de nuestros hermanos y hermanas de todo el mundo están siendo agredidas. Nuestro papel es recordar nuestros propios viajes así como tender puentes de solidaridad hacia aquellas comunidades cuyos miembros son torturados, marginados y cuyos hijos e hijas corren graves riesgos. Nuestra sabiduría colectiva tenderá puentes hacia aquellas comunidades en las que aparecen cadáveres mutilados en los cementerios, donde se asesina a quienes luchan por la justicia y la paz. …

El diálogo y la actividad interculturales crean comunidades de cuidados recíprocos y responsabilidades compartidas. Un sello distintivo de las comunidades latinas se convierte entonces en un rico patrón de vida en el mundo que ahora habitamos, donde cada persona importa y el bienestar y la dignidad de cada persona son respetados y apoyados. 9

Fuera del mundo occidental, nuevas formas de injusticia acompañan a la apropiación de las tierras ocupadas por los pueblos indígenas para la explotación de los recursos naturales por parte de las empresas capitalistas avanzadas. La teología ecofeminista, que se une al movimiento ecológico más amplio para trabajar por un uso sostenible de los recursos planetarios, se nutre en parte de las buenas prácticas sostenibles de los modos de vida indígenas desplazados; además, busca la justicia para las comunidades en peligro de ser desplazadas y presta especial atención a la difícil situación de las mujeres indígenas. La teología ecofeminista nombra el vínculo entre la explotación de las mujeres y la explotación de la tierra, y a continuación se propone abordar ambos problemas. Aunque Rosemary Ruether ha escrito mucho sobre el ecofeminismo, el siguiente extracto se refiere a la acción ecológica práctica emprendida por las Iglesias africanas independientes de Zimbabue, durante la década de 1990, en la que las mujeres desempeñan un papel fundamental:

“La profunda afinidad tradicional por la tierra en África, basada en una comprensión esencialmente religiosa del universo, queda vívidamente ilustrada por el programa de plantación de árboles de las Iglesias Independientes Africanas (AIC) en Zimbabue. … [Las AIC] proclaman un mensaje de salvación cada vez más amplio que abarca toda la creación y bailan un nuevo ritmo en sus servicios de culto que, en el zapateado, deletrea esperanza para la tierra devastada. No han elaborado una nueva ética sobre el papel, pero están “vistiendo la tierra” (kufukidza nyika) con nuevos árboles para cubrir su desnudez inducida por el hombre. Al hacerlo, han introducido un nuevo ministerio de compasión; viven una ética de guardianes de la tierra. Al declarar la llamada “guerra de los árboles” se creó una plataforma ecuménica para unir a las iglesias en un ejército verde y poner en marcha una reforma medioambiental en términos de liberación de la creación. En la nueva lucha, las estructuras eclesiásticas están cambiando, están surgiendo nuevas percepciones de la responsabilidad ecológica y se están introduciendo procedimientos litúrgicos innovadores para integrar la ética medioambiental en el latido de la praxis eclesiástica. …”

Las Iglesias Independientes Africanas expresan un ecumenismo predominantemente campesino que descansa en un compromiso común con la sanación de la tierra. Popularmente, se las ha visto como instituciones curativas y liberadoras, con la historia de los curanderos proféticos y su apoyo a la lucha por la liberación (chimurenga). Ahora la atención se ha desplazado a su papel en la curación de la creación que sufre. Los profetas están convirtiendo sus colonias de curación en “hospitales medioambientales” en los que el paciente es la tierra denudada, el “dispensario” es el vivero donde se prepara la medicina correcta y la comunidad es el agente curativo.

La teología feminista, al igual que la teología de la liberación, dirige la atención cristiana hacia estas injusticias. Con la teología de la liberación, insiste en que la virtud cristiana debe ocuparse de abordar estas injusticias estructurales, así como la ética individual. Es imperativo que los teólogos y las comunidades cristianas vean la lucha por la justicia como su responsabilidad. Al igual que la teología de la liberación, la teología feminista toma la injusticia en el mundo como punto de partida para la teología: la injusticia establece una agenda que la teología debe abordar.

La injusticia de género en el cristianismo y la teología cristiana

Esta sección del elemento de la presente plataforma digital se centra en la Iglesia cristiana y la teología. Primero aclararé la crítica feminista con más detalle, antes de investigar las estrategias para reconstruir las prácticas de la Iglesia y la teología con el fin de promover la justicia de género: la teología feminista busca construir un asentamiento habitable para las mujeres dentro de la Iglesia, y exige que también se haga justicia de género cuando se busca un asentamiento intelectual dentro de la teología. Una diferencia importante entre la teología feminista y la teología de la liberación es que la injusticia de género está entretejida en las tradiciones recibidas de la Iglesia cristiana y de la teología. Por lo tanto, la teología feminista se ocupa al mismo tiempo de la injusticia de género fuera y dentro de las tradiciones cristianas. (Véase más sobre la injusticia de género en el cristianismo y la teología cristiana).

Es importante anticipar aquí la discusión de la teología poscolonial en este contexto, al señalar que las teólogas feministas blancas de herencia colonizadora probablemente se encuentren en una relación diferente con la tradición recibida que las teólogas feministas cuya formación se encuentra dentro de las iglesias creadas por el movimiento misionero moderno, en el contexto del colonialismo europeo. Aunque ambos grupos comparten cuestiones similares en relación con la dominación masculina de las iglesias cristianas y la teología contemporánea, las teólogas feministas occidentales pueden tener una inversión más profunda en desafiar la injusticia de género tal y como está consagrada en la larga historia de la iglesia cristiana occidental y su teología. Por el contrario, Kwok afirma que las mujeres del Tercer Mundo tienen poco tiempo para la “gimnasia mental” académica, dada la difícil situación de los pobres asiáticos. Así pues, existe una tensión en la teología feminista sobre cuánta atención prestar a la tradición recibida, cuando se busca un acuerdo intelectual. Algunas teólogas feministas occidentales están totalmente de acuerdo con las prioridades que surgen en el mundo poscolonial, de modo que su labor constructiva abre nuevos caminos, comprometiéndose sólo mínimamente con la tradición anterior; otras recuperan recursos olvidados de la tradición cristiana y forjan nuevas formas de abordar textos y tradiciones problemáticos. Los ejemplos que se exponen a continuación aclararán esta tensión.

Revisor de hechos: Bownie

Teologías feministas africanas

Esta sección traza las tendencias generales y los avances significativos de las teologías feministas africanas. Aquí se utiliza el singular teología con un significado plural para reconocer lo común y subrayar que a pesar de las diferencias terminológicas, a todas las mujeres les gustaría ver el fin del sexismo y el establecimiento de una sociedad más justa de hombres y mujeres que busquen el bienestar de los demás. De hecho, parece que las teólogas africanas, lejos de evitar el tema de la diversidad, quieren reconocer las múltiples facetas de las experiencias vividas por las mujeres. La teología singular es, para algunas autoras, una forma de mostrar el amplio valor de cada perspectiva contenida en un discurso expansivo.

Los orígenes de la teología feminista africana pueden rastrearse en el horizonte de las teologías africanas de la liberación, las teologías de la liberación de otras partes del mundo y los movimientos teológicos feministas mundiales. Según Phiri, la teología feminista africana es una subcategoría dentro de la teología feminista, que a su vez está dentro de la teología de la liberación: el contexto y el enfoque son la distinción entre categorías. Junto a los paradigmas liberacionistas, que ponen el acento en lo económico y lo político, especialmente en lo conformado por la raza y la clase, la teología feminista africana existe bajo un paradigma antiopresión y continúa la lucha por cuestiones centrales de justicia social. Así pues, las teólogas africanas coinciden fundamentalmente con el paradigma de base de la teología de la liberación y su énfasis en la transformación estructural o material. Aunque también están de acuerdo con la afirmación de que la resistencia al poder y a la opresión debe basarse en las experiencias de los oprimidos y marginados, las teólogas africanas van más allá y sostienen que las cuestiones de género son cuestiones centrales de justicia social que toda teología debe abordar.

La orientación patriarcal y androcéntrica de la teología africana ha impedido que el propio movimiento se tome en serio las experiencias distintivas de opresión de las mujeres. En consecuencia, no es raro que las teólogas africanas se sientan ignoradas y marginadas tanto en el ámbito de la teología feminista como en el de la africana. Las teólogas africanas, en respuesta, emplean un marco de la hermenéutica de la sospecha para repensar y refundir los marcos utilizados por las teólogas feministas o africanas con el fin de destacar las experiencias y preocupaciones de las mujeres africanas para lograr la equidad y la liberación de las mujeres africanas. El análisis de las cuestiones de género se realiza a través de múltiples lentes teológicas con la intención de erradicar y transformar los sistemas sociales y religiosos que subordinan y devalúan a las mujeres. El hecho de que muchas mujeres consientan los estereotipos y las actitudes opresivas demuestra que, desde la base, han interiorizado la opresión. El trabajo de las teólogas africanas pretende ayudar a las mujeres a desarrollar un sentido de su agencia. Privilegiar las experiencias de las mujeres religiosas dentro de unas relaciones estructuradas patriarcalmente es una vía para ello. El hecho de que las teólogas africanas se centren principalmente en las experiencias de las mujeres funciona como un ataque frontal al silenciamiento social de las voces y experiencias de las mujeres. Las mujeres africanas, hablan en señal de protesta porque su grito es por el poder de participar con dignidad, el poder de nombrarse a sí mismas, el poder de celebrar una verdadera asociación en la sociedad y en la ecclesia. Las académicas feministas religiosas de todas las disciplinas participan activamente, entre otras cosas, en becas de defensa motivadas por la fe para ayudar a las mujeres a alzar la voz y compartir sus historias.

Revisor de hechos: Lucca

Antropología, Activismo Feminista, Sociología, Teología,