Yihad

Aspectos Jurídicos y/o Políticos de Yihad

Yihad en relación con la Teología

Yihad, término árabe que significa originariamente ‘esfuerzos en el camino de Alá’, siendo éste normalmente una lucha contra cualquier cosa que no sea buena y, por ende, una guerra santa. Tradicionalmente existen dos tipos de yihad para la mayoría del pueblo musulmán: el mayor (al-yihad al-akbar) y el menor (al-yihad al-asgar). El yihad mayor es también conocido como yihad al-nafs, y es entendido como una lucha interna, individual y espiritual, en contra del vicio, la pasión y la ignorancia.

El yihad menor se define con el significado de guerra santa en contra de las tierras y súbditos infieles (no musulmanes). Ambos tienen significado legal y doctrinal en cuanto son prescritos por el Corán y la tendencia principal musulmana de hadizs (dichos y acciones escritas atribuidas al profeta Mahoma a los que se concede una condición semejante a la revelación). La guerra santa es la única forma de guerra teóricamente permisible para el bloque más importante del islam. La ley musulmana ha dividido tradicionalmente el mundo en dar al-islam (morada del islam) y en dar al-harb (morada de guerra, es decir, no musulmana). Algunos hablan también de la dal al-sulh o al-‘ahd para referirse a los pueblos no musulmanes tributarios, amigos, del islam. Como el islam es la última, la más elevada y universal de las religiones, se cree que el mundo entero debe al menos someterse a su regla y ley, si no es a su fe. Hasta este momento, un yihad contra los no musulmanes es el deber de todo hombre musulmán, adulto y capacitado. De acuerdo con este punto de vista tradicional, los musulmanes que mueren en el yihad automáticamente se convierten en mártires de la fe y tienen prometido un lugar especial en el Paraíso.

Tradicionalmente, existían dos tipos de enemigos no musulmanes, el kafir (pagano) y los ahl al-kitab (los pueblos del libro). La expresión los pueblos del libro se refería originariamente solo a judíos y cristianos, pero más adelante incluyó a otros grupos como los seguidores del zoroastrismo. Los pueblos del libro (es decir, la Biblia) solo necesitarían someterse a la autoridad política de los musulmanes para evitar o poner final al yihad, y podrían conservar su fe de origen: su estatus, definido como dimmi (un no-musulmán protegido), es inferior al de un musulmán y deberían pagar el prescrito yizya (impuesto de capitación).Entre las Líneas En cuanto a los paganos, es decir aquellos que los musulmanes no reconocen como pueblo del libro, como los budistas y los hindúes, deben convertirse al islam o ser ejecutados. Esta drástica alternativa, sin embargo, fue raramente puesta en práctica.

No hay camino de vuelta para aquél que se ha convertido al islam -ya sea esta persona un dimmi o un pagano- ya que es una ofensa capital abandonar el islam, incluso para unirse a una religión de reconocida revelación divina.

Puntualización

Sin embargo, habría medios para evitar la estricta ejecución de la ley.

El Yihad puede también ser defensivo con el propósito de proteger las tierras musulmanas de las incursiones de los no musulmanes, como por ejemplo, las cruzadas de los cristianos en Tierra Santa durante la edad media o la Reconquista española. Algunos investigadores académicos musulmanes modernos han destacado el aspecto defensivo del yihad sobre los otros.

En contraste con los suníes (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam), algunos grupos musulmanes como los imaníes y bohra-ismailíes chiitas tienen prohibido participar en un yihad ofensivo. Esto se debe a que para ambos grupos la única persona legítimamente capaz de conducir un yihad ofensivo es su imán, y está actualmente oculto (es decir, escondido e incomunicado hasta el final de los tiempos). A ambos grupos, sin embargo, se les permite participar en el yihad defensivo.[1]

Yihad Militar

[rtbs name=”conflicto-armado”] En la literatura popular y, hasta cierto punto, también en la literatura académica, se supone que la jihad es un concepto monovalente que se refiere exclusivamente al “combate militar / armado”. Incluso en los discursos académicos, la jihad a menudo se explica como un término con un significado fijo y universal. divorciada de las circunstancias sociopolíticas circundantes en las que se ha desplegado a través del tiempo. Se suele suponer que la jihad militar es de naturaleza tanto defensiva como ofensiva y, a menudo, se la describe como una obligación religiosa que deben emprender los hombres musulmanes adultos para defender y propagar el Islam.

La monovalencia del término jihad surge principalmente de la consulta de los textos legales clásicos. Después de todo, los juristas, por lo general en contraposición con los exegetas del Corán, los estudiosos del hadiz y los éticos, trataron principalmente la jihad como una de las obligaciones del gobernante musulmán y de sus súbditos musulmanes en el contexto de las relaciones externas con los no musulmanes. políticas. El derecho de las naciones o el derecho internacional (siyar) como parte integral del derecho islámico se desarrolló pronto debido a esta pragmática preocupación jurídica por las complejidades de las relaciones políticas con el mundo no musulmán más amplio, así como con las minorías religiosas dentro de los reinos islámicos.Entre las Líneas En contextos jurídico-administrativos, la yihad es principalmente de naturaleza militar. El ascenso de las dinastías omeyas y abasíes imperiales y sus frecuentes compromisos militares con los bizantinos crearon el imperativo de la justificación legal de la jihad como actividad militar ofensiva.

Una Conclusión

Por lo tanto, la Realpolitik entendió de manera comprensible los tratamientos legales de la jihad y permitió que surgieran perspectivas jurídicas distintivas, y en disputa, sobre este tema, conformadas por las contingencias históricas y políticas en las que se formularon progresivamente.

Como enfatizó correctamente el difunto Shahab Ahmad, si solo nos enfocamos en el “islam oficial” que surge principalmente de los textos legales, no estamos haciendo justicia a toda la gama de disputas y multiplicidades de interpretaciones que caracterizan la tradición intelectual islámica. Tales disputas surgen en mi discusión sobre la jihad militar en el contexto del Corán 2: 190, que afirma de manera inequívoca y categórica el principio de la no agresión en asuntos militares. Sobre la base de una serie de trabajos de comentarios sobre el Corán, este ensayo primero analiza cómo los comentaristas del Corán tempranos y tardíos interpretaron este versículo. Luego se procede a discutir muy brevemente cómo ciertos juristas prominentes en su articulación de las leyes siyar pertenecientes a la jihad militartanto comprometidos como progresivamente socavaron este principio de no agresión claramente establecido en el Corán y esencialmente lo reinterpretaron como otorgando inmunidad a los no combatientes. Tal reinterpretación permitió a estos juristas discutir el Corán 2: 190 en el contexto de una conducta justa durante la guerra (jus in bello) en lugar de en el contexto de establecer una causa justa para el combate armado (jus ad bellum) en deferencia a la Realpolitik, que tuvo importantes implicaciones legales.

Los primeros investigadores académicos entienden la interdicción en el Corán 2: 190, “No cometas una agresión porque Dios no ama a los agresores” como una prohibición clara y general contra la iniciación de hostilidades en cualquier circunstancia.

Una Conclusión

Por lo tanto, el conocido Corán exegeta Mujahid b. Jabr (d. Ca. 104/722) comenta que de acuerdo con este versículo, uno no debe pelear hasta que el otro lado comience a pelear. [yo]Según otro erudito, Muqatil b. Sulayman (d. 150/767), este verso es específicamente una denuncia de los mecanos que habían comenzado las hostilidades en al-Hudaybiyya, lo que llevó a una derogación de la prohibición impuesta a los musulmanes de luchar cerca de la Ka’ba. “No cometas agresión” y “Dios no ama a los agresores” constituye una acusación categórica a los mecanos que comenzaron a luchar durante el mes sagrado en el santuario sagrado, que fue un claro acto de agresión (fa-innahu ‘udwan). El siguiente verso (Corán 2: 191) posteriormente da permiso a los creyentes para que maten a los politeístas dondequiera que uno pueda encontrarlos y los expulsen de La Meca de donde fueron expulsados ​​los musulmanes. El permiso para comprometer a los mecanos paganos en la lucha en el siglo VII en Arabia fue claramente contingente, según Muqatil b. Sulayman, al iniciar hostilidades, derogó la anterior prohibición total de luchar, especialmente en el Santuario.

Al-Tabari (d. 310/923), el célebre comentarista del Corán, señala que algunos exegetas anónimos entendieron que el versículo 2: 190 ordenaba a los creyentes que lucharan contra los mecanos paganos solo después de que éstos hubieran iniciado las hostilidades y abstenerse de combatir cuando los mecanos paganos se abstuvieron de luchar. Comenta, sin embargo, que los conocidos Sucesores (musulmanes de segunda generación) al-Rabi ‘b. Anas (d. 139/756) e Ibn Zayd (d. 182/798) opinaron que el capítulo noveno (al-Tawba o al-Bara’a) del Corán había derogado (en el caso de una norma, cuando se suprime una parte; si se elimina en su totalidad es una ley abrogada; véase abrogación o abrogatio) este verso. Otros exegetas (a quienes no nombra) habían sostenido que ninguna parte de este verso fue abrogada y que la agresión prohibida en ella, que era una prohibición categórica, se aplicaba específicamente a mujeres y niños. [iii]Por lo tanto, ahora surge una nueva interpretación de la cláusula de no agresión en la exégesis de al-Tabari, la de la inmunidad de los no combatientes. El famoso compañero Ibn ‘Abbas es citado por al-Tabari por haber dicho: “No debes matar a mujeres, niños, ancianos, y al que ofrece saludos pacíficos y restringe su mano. Si lo hace, ha recurrido a la agresión (fa-qad i’tadaytum). ”Además, el piadoso califa omeya ‘Umar b. Se dice que ‘Abd al-‘Aziz (d. Circa 101/720) escribió a uno de sus comandantes militares e interpretó este verso como “No pelees con aquellos que no pelean contigo; es decir, mujeres, niños y monjes ”. Al-Tabari afirma que esta afirmación de ‘Umar es la interpretación más adecuada porque no hay evidencia incontrovertible de que el significado de este verso fue abrogado, como algunos han sostenido.

Si nos fijamos en las obras jurídicas, encontramos que el principio coránico de la no agresión en el versículo 2: 190 sufrió modificaciones y transformaciones considerables en estas obras que se ocupan del derecho internacional o siyar. Nuestro estudio de la literatura exegética revela que los primeros estudiosos como Ibn ‘Abbas,’ Ata ‘b. Abi Rabah, Mujahid b. Jabr, y Muqatil b. Sulayman, mantuvo firmemente que el Corán 2: 190 prohibió inequívocamente el inicio de las hostilidades militares.Entre las Líneas En contraste con estos primeros estudiosos, juristas desde el siglo IX en adelante, como al-Shafi’i, al-Mawardi y otros, procedieron a respaldar el principio de la jihad ofensiva.. Hicieron esto, primero, aplicando la controvertida herramienta hermenéutica de abrogación al Corán 2: 190 que prohibía tal concepto, y segundo, transfiriendo la aplicación de Corán 2: 190 del reino de jus ad bellum a ese de jus in bello, es decir, desde el ámbito de la causa justa para iniciar la guerra a la conducta justa durante la guerra, por lo que la adhesión irrelevante a un principio estricto de no agresión.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Esta reinterpretación crítica se reflejó en las leyes clásicas de guerra y paz formuladas por los juristas, que llegaron a entender que la cláusula de no agresión en este verso establece principalmente una prohibición de luchar contra los no combatientes, y no una prohibición categórica de iniciar un combate bajo la ley. Cualquier circunstancia. Tal maniobra hermenéutica permitió efectivamente que surgiera entre los juristas una teoría de la jihad ofensiva, lo que permitió a los gobernantes musulmanes lanzar guerras preventivas contra las políticas no musulmanas.

Por lo tanto, el influyente jurista shafi’i al-Mawardi en su discusión sobre el Corán 2: 190 documenta la opinión del execeta y faqih (jurista) ‘Ata’ b. Abi Rabah (d. 733) quien afirmó que nunca estaba permitido pelear con aquellos que no pelean. Al-Mawardi toma una excepción a este punto de vista, y afirma que el verso prohíbe el inicio de combates específicamente cerca del Recinto Sagrado y permite el combate armado allí solo en respuesta a un acto previo de agresión (véase qué es, su definición, o concepto jurídico), levantando la anterior proscripción absoluta de luchar en el Santuario (haram), y, por lo tanto, en su opinión, no tiene una aplicabilidad más amplia. Más bien, su opinión era que la articulación coránica de la doctrina de la jihad combativa alcanza su forma final enQur’an 2: 193, 9: 5, y 2: 191, que efectivamente deroga Qur’an 2: 190, y, en su entendimiento, codifica el permiso divino para luchar por igual a los que luchan y los que desisten de luchar.

Sin embargo, al-Mawardi sigue defendiendo una inmunidad general para los no combatientes. [x] Opiniones similares son documentadas por el jurista de Maliki, Sahnun b. Sa’id al-Tanukhi [d. 240/855]) en su compendio legal Al-Mudawwana al-kubra; por el jurista de Hanafi Abu Bakr al-Sarakhsi (fallecido en 1096) en su Kitab al-Mabsut; y por el jurista de Hanbali Ibn Qudama (fallecido en 1223) en su Kitab al-Mughni. Está claro que los juristas reinterpretaron la cláusula de no agresión en el Corán 2: 190 a partir de los siglos segundo y octavo para indicar principalmente que la lucha no debería iniciarse sin una convocatoria pública al adversario y que los no combatientes no deben ser atacado.

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Autor: Black

Terrorismo yihadista

Recursos

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Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre yihad de la Enciclopedia Encarta

Véase También

Radicalización
Propaganda terrorista
Radicalización terrorista
Reclutamiento

Bibliografía

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Blasco, A.J. (2002). ¿ Qué es Internet?.Entre las Líneas En Principios de derecho de Internet (pp. 30-98). Tirant lo Blanch.

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Rueda, J. (2015). Dossier III: El proceso de radicalización yihadista a través de Internet. Cuadernos de criminología: Revista de criminología y Ciencias forenses, (31), 37-45

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