Arte Bizantino

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Arte Bizantino

Arte Bizantino

A partir del traslado de la sede del Imperio a Bizancio aparece en el mundo un nuevo tipo de arquitectura y un nuevo espíritu artístico, el bizantino. Alcanzó un gran desarrollo bajo el emperador Justiniano (527-565), del que hablaremos en el siguiente capítulo; decayó y alcanzó una nueva culminación en el siglo XI. Sigue siendo una tradición artística viva en Europa del Este. Expresa las limitaciones e impulsos del nuevo cristianismo oficial. Las cualidades orientales, y en particular las tendencias egipcias y persas, se imponen a la tradición clásica. El esplendor sustituye a la franqueza y la gracia.

Rigidez

Una característica de su decoración es una peculiar rigidez; toda la flexibilidad de la pintura y la escultura griega y romana ha desaparecido, y en su lugar tenemos mosaicos que muestran figuras planas, simétricas y erguidas de cara. Casi nunca hay un perfil o cualquier movimiento de escorzo. Es como si el cuerpo natural que los griegos idolatraban se hubiera convertido en algo reprobable, en algo temible. Así se alcanza una gran y solemne dignidad.

Detalles

Las enormes figuras de mosaico de Dios Creador, la Virgen y el Niño, los poderosos santos, parecen asomarse a los espectadores desde las grandes cúpulas sobre las que están colocadas. La pintura y la iluminación de los libros mostraban la misma rigidez resplandeciente. La escultura, en cambio, decaía, y las celosías muy coloreadas de ornamentos tallados desplazaban a las formas modeladas. El oro, la plata y los esmaltes se realizaban con una brillantez sin precedentes. Los tejidos traídos de Oriente tenían a menudo un diseño francamente persa. La influencia islámica se hizo presente, con una supresión aún más completa de las formas corporales.

La música

La música también se hizo masiva e importante. La música de los primeros siglos cristianos era más devota y entusiasta que elaborada, y derivaba de fuentes semíticas más que helénicas. La música secular estaba rotundamente prohibida. “Una doncella cristiana”, decía San Jerónimo, “no debe saber lo que es una lira o una flauta”. El canto de salmos y la instrumentación fueron tomados por los cristianos de los servicios judíos, y restringidos más o menos enteramente a los coros organizados. El canto antifonal era común. La congregación cantaba himnos al unísono, por supuesto, ya que todavía no se había inventado el canto por partes. Era una gran salida para las emociones reprimidas. Apareció una profusión de himnos en griego y latín; se dice que algunos sobreviven en los himnos existentes. San Gregorio, Gregorio el Grande, ese poderoso organizador de la iglesia del que tendremos más que contar en un capítulo posterior, estableció la música litúrgica de la iglesia en el siglo VI.

Datos verificados por: Bell

Contexto: La Cultura Bizantina

Quizá el rasgo cultural más significativo del Imperio bizantino sea el tipo de cristianismo que se desarrolló en él. Más místico y más litúrgico que el cristianismo romano, también estaba menos unificado debido a las antiguas hostilidades étnicas en la región, la supervivencia de varias herejías entre el clero de Siria, Egipto y otras provincias, y el uso temprano de las lenguas demóticas (vernáculas) en los servicios religiosos. Esta desunión provocó en parte el éxito arrollador de las invasiones árabes que comenzaron tras la muerte de Mahoma en el año 632. En diez años, Siria y Palestina, Egipto y el norte de África estaban bajo el control de los árabes musulmanes. La desunión religiosa siguió debilitando al imperio durante la controversia iconoclasta (una disputa sobre el uso de imágenes religiosas o iconos) del siglo VIII y principios del IX, que dejó a la iglesia ortodoxa oriental dividida en facciones y aún más alejada de Roma. En 1054 se acordó un cisma formal entre las iglesias orientales y occidentales. Para entonces, la Iglesia Ortodoxa Oriental se había revitalizado gracias a las exitosas misiones entre los rusos, búlgaros y eslavos, algunas de ellas dirigidas por los monjes Cirilo y Metodio, cuya invención de los alfabetos eslavos (aún llamados cirílicos) hizo posible la traducción de la Biblia y la difusión de la alfabetización junto con el cristianismo en las tierras eslavas.

El Imperio Romano, antecesor del Bizantino, combinaba de forma notable la unidad y la diversidad, siendo la primera la más conocida, ya que sus componentes eran los rasgos predominantes de la civilización romana. La lengua latina común, la acuñación de monedas, el ejército “internacional” de las legiones romanas, la red urbana, el derecho y la herencia grecorromana de la cultura cívica eran los vínculos más importantes que Augusto y sus sucesores esperaban que aportaran unidad y paz a un mundo mediterráneo agotado por siglos de guerras civiles.

Teniendo en cuenta los obstáculos contra los que luchaban los dueños del Estado romano, es del todo notable que el patriotismo romano fuera alguna vez algo más que una fórmula vacía, que los caballeros cultivados desde las Columnas de Hércules hasta el Mar Negro fueran conscientes de que tenían “algo” en común. Este “algo” podría definirse como la tradición cívica grecorromana en el sentido más amplio de sus implicaciones institucionales, intelectuales y emocionales. Agradecidos por las condiciones de paz que la fomentaban, los hombres de la riqueza y la cultura dedicaron su tiempo y sus recursos a glorificar esa tradición mediante el adorno de las ciudades que la ejemplificaban y la educación de los jóvenes que esperaban pudieran perpetuarla.

El reinado de Justiniano se inició con una época inicial de conquista y logros culturales que se extiende hasta la década del 540, seguido de 10 años de crisis.

La cultura cristiana del Imperio bizantino

La legislación de Justiniano se ocupaba de casi todos los aspectos de la vida cristiana: la entrada en ella mediante la conversión y el bautismo; la administración de los sacramentos que marcaban sus diversas etapas; la conducta adecuada de los laicos para evitar la ira que Dios seguramente visitaría sobre un pueblo pecador; por último, las normas que debían seguir quienes llevaban la vida particularmente santa del clero secular o monástico. Se ordenó a los paganos que asistieran a la iglesia y aceptaran el bautismo, mientras una purga adelgazaba sus filas en Constantinopla, y masas de ellos fueron convertidos por los misioneros en Asia Menor. Sólo la esposa ortodoxa podía disfrutar de los privilegios de su dote; a los judíos y samaritanos se les negaba, además de otras incapacidades civiles, el privilegio de la herencia testamentaria a menos que se convirtieran. Una mujer que trabajara como actriz podría servir mejor a Dios si renunciara a cualquier juramento que hubiera hecho, aunque fuera ante Dios, de permanecer en esa profesión inmoral. La blasfemia y el sacrilegio estaban prohibidos, para que el hambre, el terremoto y la peste no castigaran a la sociedad cristiana. Seguramente Dios se vengaría de Constantinopla, como lo había hecho con Sodoma y Gomorra, en caso de que el homosexual persistiera en sus costumbres “antinaturales”.

Justiniano reguló el tamaño de las iglesias y los monasterios, les prohibió beneficiarse de la venta de propiedades y se quejó de aquellos sacerdotes y obispos que no conocían las formas de la liturgia. Sus esfuerzos por mejorar la calidad del clero secular, o aquellos que dirigían los asuntos de la iglesia en el mundo, fueron muy oportunos. Se necesitaban los mejores hombres posibles, ya que, en la mayoría de las ciudades de Roma Oriental durante el siglo VI, los funcionarios imperiales y civiles renunciaron gradualmente a muchas de sus funciones en favor del obispo, o patriarca. Éste recaudaba los impuestos, impartía justicia, proporcionaba caridad, organizaba el comercio, negociaba con los bárbaros e incluso reunía a los soldados. A principios del siglo VII, la típica ciudad bizantina, vista desde fuera, se asemejaba real o potencialmente a una fortaleza; vista desde dentro, era esencialmente una comunidad religiosa bajo liderazgo eclesiástico. Justiniano tampoco descuidó al clero monástico ni a los que se habían alejado del mundo. Basándose en las regulaciones que se encuentran en los escritos del padre de la Iglesia del siglo IV, San Basilio de Cesarea, así como en las actas de los concilios eclesiásticos de los siglos IV y V, ordenó la forma cenobítica (o colectiva) de la vida monástica de una manera tan minuciosa que los códigos posteriores, incluyendo la regla de San Teodoro el Estudiante en el siglo IX, sólo desarrollan la base justiniana.

Probablemente la menos exitosa de las políticas eclesiásticas de Justiniano fue la adoptada en un intento de reconciliar a monofisitas y calcedonianos ortodoxos. Tras el éxito de las negociaciones que tanto habían contribuido a conciliar a Occidente durante el reinado de Justino I, Justiniano intentó ganarse a los monofisitas moderados, separándolos de los extremistas. De la complicada serie de acontecimientos que siguieron, sólo es necesario señalar los resultados. Al desarrollar un credo aceptable para los monofisitas moderados de Oriente, Justiniano se distanció de los calcedonianos de Occidente y sacrificó así sus anteriores logros en ese ámbito. Los monofisitas extremos se negaron a ceder. Reaccionando contra las persecuciones de Justiniano, reforzaron su propia organización eclesiástica, con el resultado de que muchas de las ciudades fortaleza mencionadas anteriormente, especialmente las de Egipto y Siria, debían lealtad al liderazgo eclesiástico monofisita. Así pues, Justiniano legó a sus sucesores el mismo problema religioso que había heredado de Anastasio.

Si, por el contrario, su regulación de la vida cristiana tuvo éxito, fue en gran medida porque sus propios súbditos estaban dispuestos a aceptarla. La cultura tradicional grecorromana fue, sin duda, sorprendentemente tenaz e incluso productiva durante el siglo VI y siempre iba a seguir siendo el tesoro de una élite intelectual en Bizancio; pero el mismo siglo fue testigo del crecimiento de una cultura cristiana que rivalizaba con ella. Los magníficos himnos escritos por San Romanos Melodos marcan el sorprendente desarrollo de la liturgia durante el reinado de Justiniano, un desarrollo que no estuvo exento de implicaciones sociales. Mientras que la cultura pagana tradicional era literaria y su búsqueda o disfrute se limitaba a los más adinerados, la celebración litúrgica cristiana y su componente musical estaban al alcance de todos, independientemente del lugar o la posición. También la biografía se hizo marcadamente cristiana y marcadamente popular. Por todo el campo y la ciudad, los santos aparecían en la leyenda o en la realidad, exorcizando demonios, curando a los enfermos, alimentando a los hambrientos y alejando al invasor. Siguiendo el modelo utilizado en el siglo IV por Atanasio para escribir la vida de San Antonio, los hagiógrafos registraron los hechos de estos hombres extraordinarios, creando en la vida del santo una forma de literatura que comenzó a florecer en los siglos VI y VII.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La vitalidad y la omnipresencia de la cultura popular cristiana se manifestaron con mayor fuerza en la veneración que se le concedía al icono, una imagen abstracta y simplificada de Cristo, la Virgen o los santos. Notable por la cualidad intemporal que sugería su escenario y por el poder expresado en los ojos de su sujeto, el icono aparentemente violaba el mandato explícito del Segundo Mandamiento contra la veneración de cualquier imagen religiosa. Dado que muchos en los primeros siglos de la Iglesia así lo creían, y que en el siglo VIII los rompedores de imágenes, o iconoclastas, adoptarían opiniones similares, la hostilidad hacia las imágenes era un aspecto casi tan tenaz del cristianismo como lo había sido del judaísmo antes.

El punto de vista opuesto -la disposición a aceptar las imágenes como una característica normal de la práctica cristiana- no habría prevalecido si no hubiera satisfecho ciertas necesidades poderosas a medida que el cristianismo se extendía entre los gentiles acostumbrados desde hacía mucho tiempo a las representaciones de la divinidad y entre los judíos helenizados que también habían roto antes con el mandamiento mosaico. El converso aceptaba con mayor facilidad el uso de la imagen si había traído a su cristianismo, como muchos hicieron, una herencia del neoplatonismo. Esta última escuela enseñaba que, a través de la contemplación de lo que podía verse (es decir, la imagen de Cristo), la mente podía elevarse a la contemplación de lo que no podía verse (es decir, la esencia de Cristo). De la creencia de que lo que se ve sugiere lo que no se ve, se pasa a la creencia de que lo que se ve contiene lo que no se ve y que la imagen merece veneración porque en ella reside de algún modo el poder divino.

Los hombres del siglo IV se vieron animados a dar ese paso, influidos como estaban por la veneración análoga que los romanos habían concedido durante mucho tiempo a la imagen del emperador. Aunque los primeros cristianos rechazaron esta práctica de sus contemporáneos paganos y se negaron a adorar la imagen de un emperador pagano, sus sucesores del siglo IV dudaron menos en rendir tal honor a las imágenes de los emperadores cristianos posteriores a Constantino. Puesto que el emperador era el vicerregente de Dios en la Tierra y su imperio reflejaba el reino celestial, el cristiano debía venerar, en igual o mayor grado, a Cristo y a sus santos. Así, el segundo mandamiento perdió finalmente gran parte de su fuerza. Los iconos aparecieron en uso privado y público durante la última mitad del siglo VI: como canal de la divinidad para el individuo y como talismán para garantizar el éxito en la batalla. Durante los oscuros años que siguieron al final del reinado de Justiniano I, ningún otro elemento de la creencia popular cristiana estimuló mejor esa moral alta sin la cual el Imperio bizantino no habría sobrevivido.

Datos verificados por: Roger y Mix
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Recursos

Véase También

República Romana, Historia del Arte, Historia Romana, Imperio Romano, República Romana Tardía, Estudios Clásicos, Europa Medieval, Bizancio, Cultura, Cultura Africana, Cultura del Medio Oriente, Historia Cultural, Historia Europea Antigua, Medio Oriente

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