El Ascetismo
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El Ascetismo
Un sistema de auto-negación o disciplina en pos de valores religiosos. La purificación, la iniciación y otros ritos arcaicos contienen elementos ascetas, pero el asceta más sistemático emerge en la renuncia del mundo hindú, el budismo, y hermandades religiosas tempranas tales como el Essenes judío. La oposición al lujo romano dio al cristianismo primitivo un elenco asceta, como ermitaños, Santos de pilares y pequeños cuadros aislados de monjes que exhortaron a limitaciones rigurosas en el vestido, la dieta, el sueño, la sexualidad y las posesiones. Los extremos de la auto-mortificación reaparecen en grupos posteriores como el flagelantes del siglo XIV y el Skoptsy ruso (“castradores “).
Más influyentes fueron las comunidades organizadas de monjes medievales bajo el tipo benedictino de regla. Jurando pobreza, castidad y obediencia, estaban dedicados al trabajo sistemático, a la oración, a la expiación de los pecados y a la literatura académica religiosa. Los conflictos sobre la religión y la riqueza fueron revividos por las órdenes del mendigo (por ejemplo, franciscanos y dominicanos), quienes insistieron en la salvación a través de la pobreza apostólica y criticaron a los ricos funcionarios de la iglesia y a los monjes mundanos. La intransigencia sobre el tema de la pobreza llevó a los espirituales franciscanos a ser perseguidos durante la Inquisición.
El asceta ha sido evaluado de diversas maneras. Nietzsche trazó la genealogía de los ideales ascetas y vio su origen en la voluntad sacerdotal de poder. La visión más sociológicamente influyente de Weber enfatizó la conducta autodisciplinada y el poder socialmente transformador del asceta, y distinguió a otros mundanos del asceta del mundo interior. El éxito material amenazó con socavar la búsqueda de la salvación del otro mundo del monasticismo medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] El Protestantism opuso otro-mundano monastic como pecado contra fraternidad con todo llevó el alcohol del asceta en vida diaria. Exigía que todos sirvieran a Dios, y por lo tanto a la comunidad en general, llevando la vida de un monje en devoción a un llamamiento mundano, mejorando así la disciplina moral y revolucionando la sociedad.
Aunque los ideales del asceta son menos centrales en historia reciente, continúan influenciando el cambio social en, por ejemplo, las campañas noviolentas de Gandhi y el “puritano” reparto de movimientos tales como los bolcheviques rusos y la nación del Islam.
Autor: Henry Davis
El hermitañismo
El hermitañismo, es decir, la vida religiosa como solitario “en el desierto”, es a menudo ignorado por la historia religiosa, aunque antaño estuvo muy extendido. Aparte de la leyenda de San Beato, los eremitas aparecen en Suiza desde la época merovingia. San Amato, un monje de San Mauricio, se retiró a las rocas sobre el monasterio en 611. San Galo, probablemente un monje irlandés, se estableció en el valle de Steinach hacia el año 630. Su ermita y su tumba dieron origen al importante monasterio de San Gall. Hacia mediados del siglo IX, Meinrad abandonó el monasterio de Reichenau para vivir como ermitaño “en el bosque oscuro”; en el lugar de su estancia y de su asesinato se fundó el monasterio de Einsiedeln por iniciativa de otro ermitaño, san Benno. Estos primeros eremitas son conocidos gracias a las fuentes hagiográficas. A partir del siglo X, los nombres de los eremitas que vivían en cabañas tapiadas también figuran en las necrológicas.
Las fuentes jurídicas y administrativas disponibles a partir del siglo XIII, más numerosas, demuestran que el eremitismo estaba muy extendido tanto en las zonas urbanas como en las rurales. Estas fuentes permiten también una visión sociológica: Los ermitaños, hermanos laicos y hermanas laicas, beguinas y mendigos, estaban integrados en la sociedad y en la familia, realizaban transacciones inmobiliarias, actuaban como testigos, donaban aniversarios, recibían subsidios y discutían en los tribunales entre sí o contra las órdenes mendicantes, que también dependían de las limosnas. Obras de los dominicos, recopilaciones de sermones, visiones y milagros, numerosas ediciones y traducciones de obras espirituales, sobre todo el libro de edificación “Imitatio Christi” y “De Vita Patrum”, muestran que el retiro al desierto y la meditación solitaria despertaban cada vez más interés entre los laicos. No sólo en Renania, sino también en los Alpes suizos. Los eremitas corrían siempre el riesgo de ser acusados de herejes. El caso de Niklaus von Flüe ilustra también el atractivo de la devotio moderna para los laicos y el peso político oculto de los eremitas en la Baja Edad Media y principios de la Edad Moderna.
A partir del siglo XV, las actas de los concilios y las actas judiciales ofrecen una imagen más matizada de los ermitaños. Arrojan luz sobre el modo de vida de los eremitas y sus relaciones con las parroquias y monasterios, para los que a menudo trabajaban como sacristanes o guardianes de capilla. Entre los ermitaños errantes también había estafadores, ladrones, violadores y asesinos. Otros trabajaron como empresarios, construyeron capillas, fundaron y revitalizaron lugares de peregrinación o fueron ellos mismos peregrinos. Algunos trabajaron como maestros de escuela, organistas, pintores y escultores.
Estas actividades, que parecían contradecir la vocación de un ermitaño, preocuparon a algunos de ellos por su reputación. Por ello, los ermitaños, cuyo estatuto no se definió claramente en el derecho canónico hasta 1983, fueron disciplinados por los obispos, que los agruparon en congregaciones en sus diócesis, les impusieron un noviciado y normas y organizaron capítulos generales y visitas a ermitas. Los eremitas de la diócesis de Constanza, al menos los de la parte suiza, fueron autorizados por el obispo a principios del siglo XVIII a formar una congregación; las reglas impresas en Augsburgo en 1777 se utilizaron, con algunas adaptaciones, hasta finales del siglo XIX. Las reglas que contenía complementaban las de la Tercera Orden de San Francisco, a la que pertenecían la mayoría de los ermitaños. La congregación comprendía tres provincias: la Provincia Oriental con el Oberland de San Gall, Turgovia, Appenzell Innerrhoden y Toggenburg, la Provincia Occidental con Friburgo, Soleura y la zona de la antigua diócesis de Basilea, y la provincia más conocida de la Suiza Central.
En 1761, esta última provincia contaba con 28 ermitaños, presididos por un visitador (el anciano padre) y un maestro de novicios; vivían en ocho “Zipfeln” y se reunían anualmente el día de la Anunciación (25 de marzo) para el capítulo general. A finales del siglo XVIII, la provincia acogió a austriacos y franceses expulsados de sus claustros por el josefinismo y la Revolución Francesa. La Congregación también se vio afectada por la abolición de la diócesis de Constanza, pero fue restablecida en 1815. Primero tuvo su sede en Küssnacht (SZ), después en Zug (capilla de peregrinos de Santa Verena) y a partir de 1846 en Luthernbad (parroquia de Luthern). En 1904, la congregación se convirtió en el grupo de los Hermanos de la Misericordia, que se encargaba del cuidado de los enfermos mentales. En 1908, compró un terreno en Oberwil, cerca de Zug, y construyó allí el Franziskusheim, que sirvió de hogar para ancianos ermitaños y de clínica psiquiátrica, y sigue siendo hoy la sede de la congregación. En 1922, se convirtió en la vicaría suiza de los Hermanos de la Misericordia de Tréveris. Todavía tiene un noviciado en el Steinhof de Lucerna.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
El eremitismo tradicional sobrevivió en el Valais, que nunca se integró en la Congregación de Ermitaños Suizos, con ermitas en Longeborgne y, durante un tiempo, en la propia capilla del monasterio Notre-Dame-du-Scex en Saint-Maurice. También hay ermitaños tradicionales en los cantones de Schwyz (ermita de Tschütschi), Soleura (ermita de Kreuzen) y Tesino.
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Recursos
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abnegación, virtuoso
Ocupaciones religiosas
Dhutanga
Órdenes religiosas de clausura
Jardín ermitaño
Anacoreta
Padres del Desierto
Madres del desierto
Sarabaíta
Giróvago
Eremitorio
Cenobio
Laura
Skete
Hikikomori
El ermitaño (carta del Tarot)
Tradición forestal de Sri Lanka
Tradición forestal tailandesa
Comportamiento humano, Comportamientos religiosos, Experiencias religiosas, Religión y sociedad, Vida sencilla, AnacoretasAscetismo,
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El hermetismo, es decir, la vida religiosa como ermitaño “en el desierto”, a menudo se descuida en la historia religiosa, aunque antaño estuvo muy extendido. Aparte de la leyenda de San Beato, los eremitas aparecen en Suiza desde la época merovingia. San Amato, un monje de San Mauricio, se retiró a las rocas sobre el monasterio en 611. San Galo, probablemente un monje irlandés, se estableció en el valle de Steinach hacia el año 630. Su ermita y su tumba dieron origen al importante monasterio de San Gall. Y los ermitaños, cuyo estatuto no se definió claramente en el derecho canónico hasta 1983, fueron disciplinados por los obispos, que los agruparon en congregaciones en sus diócesis, les impusieron un noviciado y reglas y organizaron capítulos generales y visitas a las ermitas. A principios del siglo XVIII, los ermitaños de la diócesis de Constanza, al menos los de la parte suiza, recibieron permiso del obispo para formar una congregación; la regla impresa en Augsburgo en 1777 se utilizó con algunas adaptaciones hasta finales del siglo XIX. Las normas que contenía completaban la regla de la Tercera Orden Franciscana, a la que pertenecían la mayoría de los ermitaños. La Congregación comprendía tres provincias: la Provincia Oriental con el Oberland de San Gall, Turgovia, Appenzell Innerrhoden y Toggenburgo, la Provincia Occidental con Friburgo, Soleura y la zona de la antigua diócesis de Basilea, y la provincia más conocida de la Suiza Central.
Hacia mediados del siglo IX, Meinrad abandonó el monasterio de Reichenau para vivir como ermitaño “en el bosque oscuro”; en el lugar de su estancia y de su asesinato se fundó el monasterio de Einsiedeln por iniciativa de otro ermitaño, san Benno. Estos primeros eremitas son conocidos por las fuentes hagiográficas. A partir del siglo X, las necrológicas recogen nombres de reclusos que vivían en cabañas de ladrillo. Como se dice en esta plataforma digital, entre los ermitaños errantes también había estafadores, ladrones, violadores y asesinos. Otros trabajaban como empresarios, construían capillas, fundaban y revitalizaban lugares de peregrinación o eran ellos mismos peregrinos. Algunos trabajaron como maestros de escuela, organistas, pintores y escultores.
Estas actividades, que parecían contradecir la vocación del ermitaño, llevaron a algunos a preocuparse por su reputación. Por ello,
Y podría añadirse que Las fuentes jurídicas y administrativas, más numerosas a partir del siglo XIII, muestran que los eremitas estaban muy extendidos tanto en la ciudad como en el campo. Estas fuentes permiten también una visión sociológica: Los ermitaños, hermanos y hermanas laicos, beguinas y mendigos, se integraban en la sociedad y en la familia, se ocupaban de las transacciones de bienes, actuaban como testigos, donaban aniversarios, aceptaban donativos y discutían en los tribunales entre sí o contra las órdenes mendicantes, que también dependían de las limosnas. Obras de los dominicos, colecciones de sermones, visiones y milagros, numerosas ediciones y traducciones de obras espirituales, sobre todo el libro de edificación “Imitatio Christi” y “De Vita Patrum”, muestran que el retiro a la soledad y la meditación solitaria despertaban un interés creciente entre los laicos. No sólo en Renania, sino también en los Alpes suizos. Los eremitas corrían siempre el riesgo de ser acusados de herejes. Se ilustra tanto el atractivo de la devotio moderna para los laicos como el peso político oculto de los eremitas a finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna, como también se dice.
A partir del siglo XV, las actas de los concilios y los registros de la corte ofrecen una imagen más diferenciada de los ermitaños. Arrojan luz sobre el modo de vida de los eremitas y sus relaciones con parroquias y monasterios, para los que a menudo trabajaban como sacristanes o guardianes de capillas.