Aspectos Sociales de Malasia

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Social Aspects of Malaysia, o Malaysian Social Aspects.

Aspectos Sociales y Culturales de Malasia

La siguiente información describe la cultura general de Malasia, que tiende a reflejar la mayoría malaya; sin embargo, hay muchas divergencias de esta corriente cultural en todo el país. Aprender de antemano todo lo posible sobre la región de origen, la etnia y la religión de sus homólogos malayos puede ayudarle a desarrollar relaciones respetuosas con ellos.

Etnias autóctonas

La mayoría de los malayos (alrededor del 51%) son malayos. Casi todos ellos son musulmanes, lo que explica que la etnia se denomine comúnmente “malayo musulmán”. Al ser la etnia más poblada, dominan la esfera política. Su predominio se refleja en la religión oficial (el Islam) y en la lengua del país. Por ejemplo, la mayoría de las comunidades hablan en cierta medida una versión del malayo (conocido oficialmente como bahasa malayo). Aunque la mayoría de los malayos viven en zonas urbanas, tradicionalmente se les asocia con las zonas rurales del interior.

Los malayos suelen tener una visión fatalista del mundo, lo que les lleva a atribuir los éxitos, las oportunidades y las desgracias a la voluntad de Dios. Además, el cuidado y la atención a las interacciones humanas pueden tener prioridad sobre los plazos o el éxito monetario. La cultura malaya percibe la cortesía y el respeto como los principales valores morales que deben primar sobre los demás. La prosperidad se deriva de la nobleza, no necesariamente de la acumulación de riqueza. Debido a estas actitudes culturales, los miembros de la mayoría malaya tienden a centrarse menos en los objetivos económicos que otros grupos étnicos. Sin embargo, esto se ha malinterpretado negativamente como algo que sugiere una falta cultural de ambición o incluso pereza. Por el contrario, refleja la opinión malaya de que la construcción de relaciones es especialmente importante y no debe abordarse a la ligera. Suelen ser personas orientadas a la familia, que eligen no trabajar en el extranjero tanto como otras etnias y, en cambio, viven cerca de sus redes familiares.

Las etnias aborígenes representan el 11,8% de la población. Aunque son una minoría de la población nacional, son mayoría en las regiones menos urbanizadas de Malasia oriental. Al ser los habitantes más antiguos de Malasia, estas comunidades aborígenes suelen tener lenguas, religiones y costumbres tradicionales propias de su tribu. Aunque se les denomina colectivamente “Orang Asli” (“pueblo originario”), existen claras diferencias entre las distintas tribus. Muchas comunidades orang asli siguen practicando su cultura tradicional, por ejemplo, continuando con un estilo de vida nómada o viviendo en comunas compartidas. Algunas se han visto obligadas a abandonar sus tierras tradicionales debido a los desmontes y han tenido que adoptar un estilo de vida más urbanizado. El mayor grupo indígena es el de los iban, con una población de aproximadamente 600.000 personas. También hay grupos más pequeños de bidayuhs, kadazan y negritos, entre muchos otros.

Etnias emigradas

Malasia cuenta con una importante población de personas con ascendencia extranjera que viven principalmente en las ciudades. Hay pequeñas poblaciones de indonesios, nepalíes, filipinos y europeos. Sin embargo, los grupos minoritarios más numerosos son los chinos malayos (generalmente chinos de la etnia Han), que constituyen el 22,6% de la población malaya, y los indios malayos (mayoritariamente tamiles), que representan el 6,7%. Muchos miembros de estos grupos son descendientes de los trabajadores que emigraron a Malasia a finales del siglo XIX y principios del XX durante el dominio colonial británico. Algunos tienen ahora raíces de tercera o incluso cuarta generación en el país.

La población china de Malasia suele mostrar una gran diligencia y resistencia. Esto puede atribuirse en parte a un concepto común en las comunidades de emigrantes chinos: el “kiasu”, el “miedo a perder”. El kiasu motiva a la gente a conseguir logros tanto en la vida cotidiana como en el ámbito económico o académico. Puede tratarse de algo tan pequeño como esforzarse por ponerse al frente de una multitud o hacer una cola muy larga para comprar o ver algo, o puede manifestarse de formas más grandes (por ejemplo, aspirar a ser el mejor estudiante de la universidad). Por ello, los chinos malayos suelen esforzarse con ahínco para conseguir lo que desean. Sin embargo, no suelen mostrar abiertamente agresividad en sus planteamientos; suelen mantener el aplomo y la cortesía, ya que ser contundente se considera un comportamiento poco armonioso. No obstante, los chinos malayos han llegado a dominar aproximadamente el 70% de la economía de Malasia y se les considera el grupo étnico más hábil para los negocios. Constituyen una gran proporción de la clase alta. Muchos malayos han percibido esto como una monopolización del sector empresarial, provocando una tensión y desconfianza subyacentes entre los malayos y los chinos malayos.

Distinción bumiputera

Las etnias de origen internacional pueden enfrentarse a barreras sociales por ser “pendatang” (recién llegados). Esto se debe al identificador social que clasifica a los malayos como bumiputera o no bumiputera. Bumiputera se traduce literalmente como “hijos de la tierra” y se refiere a los que se consideran los habitantes originales del país (es decir, los malayos y los orang asli). La palabra no describe un grupo étnico, sino que significa un estatus social de indigeneidad. Los derechos de los ciudadanos bumiputera suelen tener prioridad en la política, así como en otros sectores públicos y algunos privados de la sociedad. De este modo, los intereses de los malayos suelen privilegiarse sobre los de otras etnias, mientras que la minoría orang asli permanece algo más marginada.

Los chinos malayos y los indios malayos pueden verse especialmente perjudicados por este sistema, ya que la condición de no bumiputera puede dificultar su acceso a la educación, el empleo, la propiedad, las becas y otras oportunidades. Esto puede explicar por qué la mayoría de los emigrantes malayos en Australia son chinos malayos (62,1%) y sólo el 13,2% son malayos. Sin embargo, esta postura política rara vez se traduce en una discriminación cotidiana entre las personas. A pesar de la diferencia en el origen de sus etnias, los malayos de todas las procedencias suelen sentir una lealtad personal hacia el país.

Respeto y etiqueta

Como miembros de una sociedad tan multicultural, los malayos suelen estar muy atentos a la forma de interactuar respetuosamente con personas de todos los orígenes. Existen normas y tabúes culturales que informan de lo que la gente cree generalmente que es un comportamiento apropiado e inapropiado. Esto está relacionado con el concepto malayo de “budi” por el que la cortesía y el respeto se consideran esenciales para la interacción humana. La palabra no tiene un equivalente directo en español, pero puede entenderse en general para describir atributos como la sabiduría, la virtud, la etiqueta y la moralidad de una persona. De este modo, se puede ver que la cortesía y la etiqueta malayas tienen una fuerte base ética.

Aunque el budi es un concepto tradicional malayo, la actitud ha influido en la cultura social malaya en general y se refleja en el comportamiento de personas de la mayoría de los orígenes. De acuerdo con el budi, uno debe ser amable, educado, de buen carácter y tranquilo. De hecho, los malayos son en general bastante amables, reservados y discretos. Suelen ser modestos en su vestimenta, lenguaje corporal y comportamiento y tienden a abordar la vida cotidiana con mucha paciencia. Este comportamiento se considera “halus” (refinado) y la medida de un “budi bahasa” (hombre de cultura). Por el contrario, los que son agresivos, abrasivos o ruidosos se consideran poco educados o ‘kasar’ (burdo/brusco). Estas expectativas sociales están cambiando entre las generaciones más jóvenes, ya que se están acostumbrando al estilo directo de comunicación que se da en el espacio online. Sin embargo, sigue siendo muy importante mantener un comportamiento amable e indirecto en Malasia.

La vergüenza

En la cultura malaya, hacer algo inapropiado provoca “malu” (vergüenza, timidez y bochorno) en el individuo. Estos sentimientos de vergüenza se sienten comúnmente cuando un individuo pierde la ‘cara’. La cara es la cualidad arraigada en la mayoría de las culturas asiáticas que indica la reputación, la influencia, la dignidad y el honor de una persona. Al halagar a las personas, mostrarles respeto o hacer algo para aumentar su autoestima, se les da cara. Del mismo modo, la gente puede perder la cara y salvarla o construirla. Por lo tanto, los individuos en Malasia suelen actuar deliberadamente y con moderación para proteger su autoestima y la percepción de sus compañeros. La conducta conservadora es la norma, ya que la gente no quiere destacar y/o arriesgarse a perder la cara haciendo algo inapropiado.

Colectivismo

Malasia es mucho más colectivista que las sociedades occidentales y los individuos se perciben a sí mismos como miembros de grupos (por ejemplo, su familia, su empresa o su etnia). Estos grupos reflejan o llegan a definir quiénes son sus miembros y suelen exigir un alto grado de lealtad. Por ejemplo, los intereses del grupo suelen prevalecer sobre los del individuo, incluso si entran en conflicto. Además, los miembros del grupo esperan recibir un trato preferente sobre cualquiera que no forme parte del grupo. A cambio de esta lealtad, el individuo obtiene un sentimiento de pertenencia, protección y unidad. Al tratarse de una cultura colectivista, los sentimientos de vergüenza y orgullo pueden sentirse tanto a nivel individual como colectivo. De este modo, las acciones de un individuo pueden afectar a la reputación del grupo al que pertenece.

Jerarquías sociales

Los malayos suelen mostrar una fuerte aceptación de las jerarquías sociales. Las personas tienden a sentirse cómodas cuando son capaces de distinguir el estatus de otra persona en relación con ellas. Esto les permite ajustar su comportamiento en consecuencia para mostrar la cantidad adecuada de respeto. El nivel de educación de un individuo suele establecer su estatus en Malasia. El dominio del inglés y la educación en el extranjero aumentan aún más la posición social y el prestigio. La riqueza también se convierte en un factor, ya que quienes la tienen tienden a exhibirla. Por ejemplo, el vehículo que conduce la gente suele ser indicativo de su estatus de clase. Esto ha aumentado a medida que la sociedad se ha vuelto más cosmopolita y materialista. Sin embargo, la gente no es demasiado ostentosa con su dinero.

La edad suele ser el factor primordial que determina el nivel de respeto que una persona inspira en toda la sociedad. Se presume que los ancianos tienen una gran sabiduría y son muy merecedores de autoridad. La gente tiende a pasar mucho tiempo con las personas mayores y a prestarles la mayor atención en una habitación. Los malayos pueden utilizar un lenguaje honorífico y hacer una ligera reverencia cuando hablan con alguien mayor que ellos.

Revisor de hechos: Maa Lee

Capitalismo de amiguetes, raza y coaliciones de la sociedad civil en Malasia

La dinámica de la economía política contemporánea de Malasia está conformada fundamentalmente por un proyecto político racializado de capitalismo de Estado. Este proyecto ha implicado el cultivo y la consolidación por parte del Estado de una burguesía malaya y los poderes conexos de una élite político-burocrática malaya. Ambos fueron considerados esenciales por los nacionalistas malayos tras los disturbios raciales de 1969, en medio de la preocupación por el aumento de la brecha socioeconómica entre los malayos étnicos y los demás. Sin embargo, la acción afirmativa para hacer frente a esas preocupaciones elevó las apuestas entre las facciones que competían por el patrocinio dentro de la Organización Nacional de Malayos Unidos, el partido dominante en las coaliciones gobernantes durante las primeras seis décadas tras la independencia política de Malasia en 1957. (Véase sobre las coaliciones comunitarias y también acerca de las coaliciones políticas.

Así pues, el desarrollo capitalista de Malasia ha ido acompañado de conflictos periódicos dentro de los partidos por el botín (véase qué es, su concepto; y también su definición como “booty” en el derecho anglosajón, en inglés) del patrocinio estatal, mientras que la inquietud popular por la corrupción, la desigualdad social y material y los abusos del poder estatal ha sido un catalizador para el surgimiento de coaliciones de la sociedad civil y movilizaciones de masas, que buscan de forma diversa defender o transformar las relaciones de poder del Estado. (Véase en cuanto a las transformación frente a consolidación del poder estatal la información sobre las transformaciones del Estado). Las ideologías particularistas de la raza, la etnia y la religión han sido especialmente influyentes en la mediación de estas complejas luchas, al contender o articularse con las ideologías liberales y socialdemócratas.

El régimen político de Malasia se racionaliza, por tanto, no por pretensiones de “meritocracia”, como en Singapur, sino por la necesidad de la supremacía política étnica malaya. (Sin embargo, téngase en cuenta las reivindicaciones-politicas). Los breves experimentos con nuevos modos de participación que implican la incorporación de la sociedad y las ideologías consultivas para contener el conflicto en Malasia fracasaron, proporcionando plataformas no previstas para el escrutinio crítico de las prácticas de gobernanza del Estado, las políticas públicas y los razonamientos ideológicos relacionados con la raza, la etnia y la religión. Además, no aportaron ninguna reforma. Por ello, los activistas malayos han recurrido a la expresión de la sociedad civil a una escala -y de una forma- diferente a la de Singapur (véase sobre ello), incluyendo las coaliciones dentro y entre las organizaciones sociales independientes y los partidos políticos.

Las fuerzas sociales que operan a través de la expresión de la sociedad civil en Malasia han incluido una amplia gama de organizaciones de base de identidades raciales, religiosas y/o étnicas, muchas de las cuales están formalmente alineadas con los partidos políticos del Barisan Nasional (Frente Nacional). También incluyen organizaciones no gubernamentales no alineadas formalmente con los partidos del Barisan Nasional (Frente Nacional), pero que persiguen ideologías similares, a menudo para criticar y presionar a los partidos del Barisan Nasional (Frente Nacional). Estas organizaciones abarcan comunidades rurales y urbanas e incorporan a diversas clases sociales. Las organizaciones no gubernamentales que promueven variantes de las ideologías democráticas están menos extendidas, generalmente dirigidas por profesionales de clase media, con sede en los centros urbanos. Suelen ser pequeñas y estar centradas en cuestiones específicas, como la justicia social, los derechos humanos, el ecologismo, la gobernanza y la igualdad de género. Pueden producirse y se han producido alineamientos significativos entre estas organizaciones no gubernamentales y los partidos políticos de la oposición, así como coaliciones aún más amplias a través de las líneas ideológicas en coyunturas de mayor conflicto relacionadas con la dinámica de la economía política de Malasia.

Durante la crisis financiera asiática de 1997-1998 (AFC), por ejemplo, las diferencias entre los líderes del gobierno sobre qué redes de patrocinio y capitalistas amiguetes debían ser protegidos o expuestos precipitaron un movimiento reformasi multiétnico que -aunque no tuvo éxito en las demandas de una serie de cambios sociales, económicos, políticos y de gobernanza- elevó sustancialmente el papel de la expresión de la sociedad civil tanto en sus espacios políticos partidistas como informales y, de hecho, las articulaciones entre ellos. Véase más sobre el capitalismo de amiguetes.

Posteriormente, las desigualdades sociales y materiales se intensificaron bajo las políticas neoliberales -no sólo entre los malayos étnicos-, contradiciendo la ideología oficial que equiparaba la rentabilidad de los empresarios privados malayos y la supremacía política de la Organización Nacional de Malayos Unidos con la elevación general de los malayos. Las movilizaciones de la sociedad civil aumentaron en consecuencia, y se intensificaron tras las acusaciones de corrupción contra el primer ministro Najib en 2015 por la desaparición de 4.500 millones de dólares de la empresa estatal de inversiones 1Malaysia Development Berhad (1MDB). De hecho, las coaliciones de la sociedad civil fueron cruciales para la derrota electoral del Barisan Nasional (Frente Nacional), en el primer cambio de gobierno desde la independencia en 2018.

Sin embargo, el Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza) se derrumbó en dos años, cuando el Parti Pribumi Bersatu Malaysia (PPBM, Bersatu o Partido Indígena Unido de Malasia), de etnia malaya, se retiró y formó el gobierno de coalición del Perikatan Nasional (Alianza Nacional), de etnia minoritaria, con el apoyo de la Organización Nacional de Malayos Unidos y otros partidos de etnia malaya, principalmente. El ascenso y la caída del gobierno de Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza) -y sus consecuencias- reflejan una lucha dinámica por el poder del Estado en la que las ideologías particularistas de etnia, raza y religión siguen siendo omnipresentes, aunque cada vez más contestadas.

Fundamentos del Estado y la sociedad civil en Malasia

Véase acerca la interacción sociedad civil-estado y sobre la importancia de la sociedad civil.

Gestión del conflicto y nuevos modos de participación en Malasia

Los intentos del Barisan Nasional (Frente Nacional) de contener el conflicto mediante la incorporación de la sociedad y las ideologías de consenso incluyeron dos Consejos Consultivos Económicos Nacionales (NECC) – durante 1989-1990 (NECC I) y 1999-2000 (NECC II) – para asesorar al gabinete sobre los principales planes de desarrollo. Véase más sobre los nuevos modos de participación en Malasia y en Asia en general.

3.3 Las coaliciones de la sociedad civil y la derrota del Barisan Nasional (Frente Nacional) en Malasia

Ver coaliciones comunitarias.

A pesar de la impresionante escala y alcance de las fuerzas movilizadas a través de la sociedad civil durante la reformasi, los líderes del Barisan Nasional (Frente Nacional) explotaron hábilmente las cuestiones de raza y religión para derrotar rotundamente a la coalición electoral del Barisan Alternatif (Frente Alternativo) en las elecciones federales de 1999 y 2004. Sin embargo, las contradicciones entre las ideologías oficiales y los resultados del desarrollo capitalista malayo se intensificarían, lo suficiente como para precipitar nuevas coaliciones en la sociedad civil que, en última instancia, contribuyeron a desbancar al Barisan Nasional (Frente Nacional) en 2018. La cooperación se logró, sin embargo, restando importancia a las diferencias ideológicas.

Los resultados de las elecciones de 2004 fueron tan devastadores para los tres principales partidos de la oposición -el multiétnico Parti Keadilan Rakyat (Partido de la Justicia del Pueblo), el Parti Islam Se-Malaysia (Partido Islámico Panmalayo, o PAS), de etnia malaya, y el Partido de Acción Democrática (DAP), de etnia predominantemente china- que en 2005 buscaron una nueva estrategia política para desafiar al Barisan Nasional (Frente Nacional). El resultado fue el Comité de Acción Conjunta para la Reforma Electoral y el lanzamiento de la Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición para unas elecciones limpias y justas), creada en noviembre de 2006. Los obstáculos a unas elecciones libres y justas eran amplios, variados y sistemáticamente diseñados para favorecer al Barisan Nasional (Frente Nacional) y, en particular, a la Organización Nacional de Malayos Unidos.

Bersih estaba formada inicialmente por cinco partidos políticos de la oposición, el Congreso de Sindicatos de Malasia y veinticuatro organizaciones no gubernamentales. Estas organizaciones no gubernamentales eran predominantemente pequeñas organizaciones de un solo tema, varias de las cuales se centraban en algún aspecto de los derechos humanos. Junto con el movimiento progresista de reforma multiétnica Aliran, también había organizaciones cuyas actividades o defensas principales tenían un enfoque étnico. A finales de 2014, había sesenta y dos organizaciones no gubernamentales implicadas, los partidos políticos se habían retirado de su organización y la campaña de Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas elecciones limpias y justas) se extendía más allá de sus demandas de reforma de las instituciones electorales, al tiempo que evitaba las cuestiones de redistribución social, no fuera a ser que esto reavivara las tensiones ideológicas de larga data y no resueltas entre los críticos y los oponentes del Barisan Nasional (Frente Nacional). En consecuencia, las cinco movilizaciones masivas de Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas elecciones limpias y justas) entre 2007 y las elecciones de 2018 atrajeron a malasios con quejas y objetivos políticos muy diversos.

Una respuesta insatisfactoria de la Comisión Electoral (CE) a las demandas iniciales de reforma de Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas elecciones limpias y justas) llevó a los activistas del Parti Islam Se-Malaysia (Partido Islámico Panmalayo) a argumentar con éxito que era necesaria una acción popular para presionar a las autoridades. Dentro de la Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas elecciones limpias y justas), el Parti Islam Se-Malaysia (Partido Islámico Panmalayo) tenía a su disposición las organizaciones colectivas más amplias a nivel nacional -aunque de base religiosa- para la movilización de masas. Las manifestaciones del 10 de noviembre de 2007 en Kuala Lumpur atrajeron al menos a 40.000 simpatizantes, y la policía desplegó gases lacrimógenos y cañones de agua para dispersar a los manifestantes, de los que cuarenta y seis fueron detenidos.

A pocos días de las elecciones generales de marzo de 2008, la Comisión Electoral se retractó de su anterior compromiso con Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas elecciones limpias y justas) de que se utilizaría tinta indeleble para identificar a los electores que ya hubieran votado. Esto agravó la preocupación de todos los grupos étnicos por el aumento del coste de la vida, la reducción de las subvenciones gubernamentales al combustible, los peajes de las autopistas, la inseguridad laboral y la percepción de un aumento de la delincuencia en las zonas urbanas. El resultado de las elecciones no tuvo precedentes: el Barisan Nasional (Frente Nacional) perdió su mayoría parlamentaria de dos tercios y se produjo una pronunciada fuga de votos no malayos y urbanos. Esto reforzó el dominio de la Organización Nacional de Malayos Unidos dentro del Barisan Nasional (Frente Nacional), alimentando a partir de entonces ideologías y políticas particularistas islámicas y étnicas malayas más estridentes.

Las contradicciones sociales inherentes al capitalismo malayo cobraron impulso en los años siguientes. En 2012, por ejemplo, la riqueza de las cuarenta personas más ricas de Malasia ascendía al 22% del PIB del país, frente al 15,7% de 2006 (PNUD 2014: 48-9). Mientras tanto, las políticas neoliberales selectivas que beneficiaron a ciertos conglomerados vinculados a la Organización Nacional de Malayos Unidos aumentaron los costes para los demás. Esto incluyó el aumento de la privatización de la sanidad, las subidas de los peajes de las autopistas privadas y el aumento de los alquileres que afectaban a los comerciantes del centro de las ciudades. Se redujeron las subvenciones públicas a la electricidad, la educación terciaria, la gasolina y el azúcar, y se introdujo un impuesto sobre bienes y servicios del 6%.

Las elecciones de 2008 dieron como resultado que los partidos del Pakatan Rakyat (PR) formaran gobierno en los estados de Penang y Selangor (así como en Kelantan, donde regresó el Parti Islam Se-Malaysia (Partido Islámico Pan-Malayo)) y una opinión dentro del Pakatan Rakyat de que la defensa de la reforma electoral nacional debía racionalizarse ahora. En consecuencia, en abril de 2010, Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas elecciones limpias y justas) se relanzó como Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas elecciones limpias y justas) 2.0 y los activistas de la sociedad civil no pertenecientes a ningún partido político liderarían las movilizaciones, aunque los partidos de Pakatan Rakyat seguían siendo bases de apoyo fundamentales. Detrás de esta nueva división del trabajo se encontraban las diferencias entre los partidos del Pakatan Rakyat -y entre los diputados y los activistas de las organizaciones no gubernamentales- sobre la conveniencia de reintroducir las elecciones locales.

Estas divisiones acabaron generando tensiones en el seno de la Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas elecciones limpias y justas), pero no antes de que se produjeran importantes movilizaciones tras la decepción del movimiento con las respuestas oficiales bajo el nuevo primer ministro Najib Razak. De hecho, las autoridades trataron de impedir una Marcha por la Democracia en julio de 2011, incluso declarando a Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas Elecciones Limpias y Justas) 2.0 una organización ilegal. No obstante, se calcula que unos 50.000 manifestantes desafiaron las calles, haciendo frente a los gases lacrimógenos, los cañones de agua y otras agresiones policiales. Las organizaciones de base del Parti Islam Se-Malaysia (Partido Islámico Panmalayo) volvieron a ser importantes por la magnitud y el carácter multiétnico de los manifestantes. También hubo un aumento de la participación de los jóvenes urbanos -especialmente malayos- en acciones aparentemente espontáneas, incluso a través de los medios sociales.

Tan preocupado estaba Najib que creó un Comité Parlamentario Selecto para que recomendara sobre las reformas electorales. Sin embargo, el informe resultante fue considerado inadecuado por los líderes de la Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas Elecciones Limpias y Justas) 2.0, lo que desencadenó una tercera manifestación en abril de 2012 respaldada por ochenta y cuatro organizaciones no gubernamentales a la que las autoridades permitieron proceder. Unos 100.000 manifestantes salieron a la calle. La Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas Elecciones Limpias y Justas) 2.0 se había convertido en un poderoso movimiento, pero abarcaba una compleja y contradictoria serie de elementos. Según un organizador de la Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición para unas Elecciones Limpias y Justas), posiblemente menos del 10% de los manifestantes estaban comprometidos con la reforma electoral.

En las posteriores elecciones generales de mayo de 2013 se produjo una recuperación de los votos de la Organización Nacional de Malayos Unidos, pero la cuota de votos del Barisan Nasional (Frente Nacional) se desplomó a sólo el 47%. El gobierno sólo regresó debido a un agudo mal reparto electoral.

Junto con el aparente progreso de Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición para unas elecciones limpias y justas), los resultados de las elecciones también agudizaron las tensiones dentro del Parti Islam Se-Malaysia (Partido Islámico Panmalayo) y entre éste y el Partido de Acción Democrática. El Partido de Acción Democrática superó ahora al Parti Keadilan Rakyat (Partido de la Justicia Popular) para comandar la mayoría de los escaños parlamentarios dentro de la coalición Pakatan Rakyat. Mientras tanto, el Parti Islam Se-Malaysia (Partido Islámico Panmalayo) sufrió pérdidas frente a la Organización Nacional de Malayos Unidos, que adoptó una retórica comunalista más intensa en el período previo a las elecciones. Los conservadores del Parti Islam Se-Malaysia (Partido Islámico Panmalayo) se embarcaron así en una reafirmación de los valores islámicos tradicionales como estrategia para recuperar terreno.

La contención de las tensiones dentro de Pakatan Rakyat se hizo aún más difícil cuando su líder Anwar fue encarcelado de nuevo en febrero de 2015 (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue una declaración de los conservadores del Parti Islam Se-Malaysia (Partido Islámico Panmalayo) -que ahora controlan ese partido- de promulgar el código islámico de hudud en el estado de Kelantan lo que finalmente provocó el colapso del PR. Éste fue sustituido por el PH, formado por el Parti Keadilan Rakyat (Partido de la Justicia Popular), el Partido de Acción Democrática y el Parti Amanah Negara (Partido de la Confianza Nacional) Negara (Amanah/PAN, o Partido de la Confianza Nacional), creado por los progresistas que abandonaron el PAS.

La ausencia de una agenda de reforma social redistributiva no racial cohesionada entre las fuerzas de la sociedad civil -tanto dentro como fuera del parlamento- hizo que las ideologías particularistas de raza y etnia y las concepciones de redistribución relacionadas siguieran resultando seductoras para muchos malayos desfavorecidos. Sin embargo, el primer ministro Najib y su gobierno pronto se verían envueltos en el escándalo de 1Malaysia Development Berhad, una empresa de propiedad exclusiva del Ministerio de Finanzas creada por Najib en 2009 supuestamente para promover las oportunidades económicas a largo plazo a través de la inversión extranjera y las asociaciones globales. Najib también presidió el consejo asesor de 1Malaysia Development Berhad. El escándalo de la Asociación de Profesionales Musulmanes se tradujo en la cristalización de diversos sentimientos de injusticia sobre el gobierno de la élite existente.

Bersih 2.0 sacó provecho de ello y su líder, Maria Chin Abdullah, anunció que en una cuarta manifestación se “exigiría una democratización real para acabar con la corrupción y salvar la economía”. Este planteamiento táctico ofreció a diversas preocupaciones una vía de protesta.

Los líderes de Bersih volvieron a desafiar a las autoridades, esta vez con concentraciones en todo el país, y durante los días 29 y 30 de agosto de 2015 atrajeron a multitudes que superaron los 100.000 espectadores sólo en Kuala Lumpur. Sin embargo, la negativa del PAS a movilizar a sus seguidores mermó la participación malaya. Esto provocó que elementos extremistas de la Organización Nacional de Malayos Unidos y otros defensores de la sociedad civil del régimen político y económico existente hicieran que la Asociación de Profesionales Musulmanes intensificara sus ataques ideológicos y políticos contra la Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición para unas Elecciones Limpias y Justas) 2.0. En un mitin del 16 de septiembre de 2015 de los “Camisas Rojas” organizado por el grupo de artes marciales Malaysian National Silat Federation, los oradores presentaron a Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición para unas Elecciones Limpias y Justas) 2.0 como un desafío inaceptable a la supremacía política malaya y a las creencias religiosas.

A medida que la ideología de la Organización Nacional de Malayos Unidos se volvía más controvertida, Najib cortejaba cada vez más a otros grupos etnonacionalistas de derechas de la sociedad civil. La Pertubuhan Kebajikan dan Dakwah Islamiyah SeMalaysia (Pekida, o Asociación de Bienestar Islámico y Dakwah de Malasia) y su amplia red fueron algunos de los más controvertidos. La Pertubuhan Kebajikan dan Dakwah Islamiyah SeMalaysia (Asociación de Bienestar Islámico y Dakwah de Malasia) se dedicó a la “militancia de connivencia”, que incluía acciones políticas legales y/o ilegales subcontratadas, que iban desde la promoción hasta las manifestaciones y la violencia.

Irónicamente, las contradicciones entre las fuerzas e ideologías democráticas y no democráticas dentro de la Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas Elecciones Limpias y Justas) 2.0 y los partidos de la oposición que pedían la dimisión de Najib permitieron al ex primer ministro Mahathir (1981-2003) situarse en el eje de esta lucha. En su cargo, Mahathir reprimió el movimiento reformasi e incrustó la discriminación política para socavar la independencia y la integridad de la mayoría de las instituciones a las que se dirigían las demandas de reforma de Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas Elecciones Limpias y Justas) 2.0. Él y el ex líder adjunto de la Organización Nacional de Malayos Unidos, Muhyiddin, se unieron a Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas Elecciones Limpias y Justas) 2.0 en su quinto mitin en Kuala Lumpur el 19 de noviembre de 2016 para presionar a Najib para que dimitiera.

Para las elecciones de 2018, Bersatu -el partido recién creado de Mahathir, Muhyiddin y otros exiliados de la Organización Nacional de Malayos Unidos desilusionados- no sólo era miembro de la coalición Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza), sino que Mahathir era su líder. Se pensó que, con un defensor histórico de la Organización Nacional de Malayos Unidos como Mahathir al frente, los malayos étnicos podrían estar tranquilos de que era “seguro” emitir su voto con el PH, desvirtuando las afirmaciones de los líderes del régimen y de grupos como la Pertubuhan Kebajikan dan Dakwah Islamiyah SeMalaysia (Asociación de Bienestar Islámico y Dakwah de Malasia). Sin embargo, en caso de una victoria de Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza) -y tras la salida de Anwar de la cárcel-, Mahathir aceptó entregar las riendas del primer ministro al campeón retórico de una Malasia multiétnica.

Esta estrategia pareció reivindicarse el día de las elecciones del 9 de mayo, cuando -a pesar de las amplias medidas represivas adoptadas antes y durante las campañas electorales para frustrar a los opositores del Barisan Nasional (Frente Nacional)- Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza) se aseguró un gobierno de coalición con 121 de los 222 escaños disputados. La plataforma que Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza) llevó a las elecciones encarnaba muchos de los planes de reforma de Gabungan Philihanraya Bersih dan Adil (Coalición por unas elecciones limpias y justas) 2.0 para remodelar el ejercicio del poder estatal.

Transformación frente a consolidación del poder estatal en Malasia

Poco después de asumir el cargo, algunos líderes de Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza) encapsularon el programa de reformas de la coalición como uno impulsado por la visión de una “Nueva Malasia”, lo que implicaba un cambio decisivo de la política y la elaboración de políticas basadas en la raza. Esta retórica inspiró tanto optimismo como ansiedad entre los distintos elementos del nuevo gobierno. También fue enfáticamente contestada por fuerzas bien organizadas dentro de la sociedad civil. Pronto afloró la resistencia dentro del gobierno a varios de los principales compromisos de reforma institucional del Pakatan Rakyat. La escala y el tono ideológico de la movilización de la sociedad civil contra una “Nueva Malasia” también envalentonaron a las fuerzas dentro de Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza) que se posicionaron como campeones y defensores de la supremacía política malaya.

Tras las elecciones, Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA, o Solidaridad Musulmana de Malasia) realizó un intento concertado liderando una coalición de organizaciones no gubernamentales para contrarrestar la influencia del Pertubuhan Ikram Malaysia (IKRAM), alineado con el Parti Amanah Negara (Partido Nacional de la Confianza), entre los musulmanes de clase media. Esto incluyó un mitin el 28 de julio de 2018 cuyo tema se tradujo en “La nueva Malasia post-GE14: Los musulmanes malayos están siendo amenazados’. La principal protesta fue por el reconocimiento propuesto por el gobierno del Certificado de Examen Unido (UEC), una prueba estandarizada adoptada por las escuelas secundarias independientes de etnia china en Malasia. Se exigió que no se cuestionaran los derechos especiales de los malayos. (Véase también, para una mayor perspectiva, sobre la transformación del Estado).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El tema de la inseguridad de los malayos se explotó cada vez más en las movilizaciones de la sociedad civil y en las actividades relacionadas, especialmente tras el anuncio del primer ministro Mahathir a finales de septiembre de 2018 en la Asamblea General de las Naciones Unidas de que su gobierno pretendía ratificar todas las convenciones internacionales restantes. Esto incluía la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial (ICERD). En respuesta, una manifestación de protesta del 8 de diciembre de 2018 organizada por organizaciones no gubernamentales musulmanas -respaldada por el Parti Islam Se-Malaysia (Partido Islámico Panmalayo) y la Organización Nacional de Malayos Unidos- atrajo a 60.000 personas.

A mediados de noviembre de 2018, Mahathir anunció que el gobierno no seguiría adelante con la ratificación de la ICRED. En abril de 2019 se produjo un anuncio similar sobre otra convención de la ONU: el Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional (CPI). Este fue abandonado tras las protestas de los miembros de la familia real de Malasia, que incluían afirmaciones espurias de que el Estatuto contradecía la Constitución Federal, socavaría las instituciones reales y amenazaría “el estatus especial de los malayos, así como la santidad del Islam en el país” (The Star 2019).

El activismo de las ONG que afirmaban las ideologías particularistas de raza y religión cobró mayor impulso en 2019, al igual que el cortejo de estos sentimientos por parte de Mahathir y otros miembros de Bersatu. De hecho, las demandas se volvieron más estridentes y las fuerzas sociales que buscaban defender los poderes estatales existentes de las reformas propuestas, más cohesionadas. A principios de octubre de ese año, cuatro universidades públicas -incluida la más prestigiosa del país, la Universidad de Malaya (UM)- coorganizaron un Congreso de la Dignidad Malaya al que asistieron 5.000 personas. En él se reunieron elementos del bloque de intereses dominante asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a las instituciones económicas, políticas y sociales establecidas en Malasia y elaboradas bajo el gobierno del Barisan Nasional (Frente Nacional), incluidos los líderes de todos los partidos políticos de mayoría malaya y una amplia gama de organizaciones no gubernamentales islámicas y muftíes influyentes.

El tema del Congreso fue contundente: la ideología del Ketuanan Melayu (la supremacía malaya) estaba más allá de los límites permisibles de la contestación política. En su discurso, el vicerrector de la Universidad de Malaya advirtió a los no malayos que seguir ese camino violaría el contrato social en el que se basaba el orden político. El Congreso exigió que los principales puestos del gobierno se reservaran exclusivamente a los malayos. A pesar de que los malayos ya ocupaban carteras clave y dominaban numéricamente el PH, en el discurso de apertura Mahathir pronunció que su gobierno no era suficientemente malayo.

Junto a estas campañas ideológicas en la sociedad civil, Mahathir intentó aislar a las instituciones principales de las reformas. En particular, él y sus colegas de Bersatu trataron de consolidar el control político sobre las empresas vinculadas al gobierno y bloquear o diluir las medidas para una mayor transparencia y responsabilidad en la gobernanza de las instituciones públicas.

Mahathir creó un Ministerio de Asuntos Económicos (MEA), dirigido por el vicepresidente de Bersatu, Azmin Ali, que posteriormente arrebató al Ministerio de Finanzas el control de algunas empresas vinculadas al gobierno. El fondo soberano de Malasia, Khazanah Nasional, también fue transferido a la Oficina del Primer Ministro. Azmin y Mahathir asumieron nombramientos en el consejo de administración de Khazanah, violando un compromiso explícito del programa electoral del PH de prohibir a los políticos desempeñar tales funciones. Posteriormente, el Ministerio de Asuntos Económicos convocó un Congreso del Futuro de los Bumiputeras y de la Nación, seguido de la Revisión a Medio Plazo del 11º Plan de Malasia que volvió a comprometerse con el papel clave de la discriminación racial a través del patrocinio político, no sólo para el desarrollo de los negocios privados, sino para aprovechar ese apoyo a las estrategias de apoyo electoral.

En vista de estas y otras desviaciones de la plataforma de Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza), las organizaciones no gubernamentales reformistas y los grupos de reflexión también trataron activamente de presionar a los responsables políticos. Esto incluyó la formación, en enero de 2019, de un grupo de reforma de las empresas vinculadas al gobierno (GLC, por sus siglas en inglés) para presionar por una mayor responsabilidad y transparencia entre las empresas vinculadas al gobierno de Malasia. Los nombramientos en las empresas vinculadas al gobierno fueron especialmente polémicos.

Algunos dentro de Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza) intentaron explicar la tardía aplicación de las medidas hacia una “Nueva Malasia” en función de los obstáculos de un “Estado profundo” (Malaysiakini 2019). Sin embargo, gran parte de la resistencia procedía del interior del Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza), que a su vez estaba asediado por preferencias contrapuestas sobre quién debía ejercer el poder estatal, cómo y con qué fin. Estas luchas ideológicas reflejaban e incorporaban fuerzas que competían en la sociedad civil.

Los reformistas buscaban una transformación de las ideologías particularistas de raza y religión imperantes, pero sus programas redistributivos para trascender dichas ideologías estaban poco desarrollados. Este problema era en parte ideológico. Muchos reformistas se sentían más cómodos haciendo hincapié en las instituciones apolíticas para que el mérito prevaleciera sobre el clientelismo político. También era histórico y estructural. El amplio desmantelamiento de las organizaciones basadas en la clase militó contra las bases adecuadas en la sociedad civil a través de las cuales se podían concebir y promover alternativas a la redistribución basada en la raza.

Estas limitaciones facilitaron que los opositores a las reformas institucionales y de gobernanza tergiversaran y se movilizaran contra esas iniciativas. Esto incluía dentro de Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza) a los miembros de Bersatu, que tenían una visión ideológica clara al tratar de conservar el clientelismo político y la política del dinero como medio no sólo para avanzar en sus ambiciones directas de poder, sino también como modus operandi para la redistribución basada en la raza como solución “natural” a la desigualdad. La lucha por el control del poder estatal también se vio condicionada por las ambiciones políticas contrapuestas entre los líderes malayos de Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza) con afinidades ideológicas particularistas similares, algunas de las cuales comenzaron incluso antes de las elecciones de 2018. Resultó que Mahathir no estaba dispuesto a ceder el timón a Anwar, fuente suficiente para aumentar las fricciones intra-PH.

El colapso del gobierno fue instigado finalmente por el presidente de Bersatu, Muhyiddin, y el vicepresidente, Azmin Ali, y sus partidarios, que formaron una nueva coalición con la Organización Nacional de Malayos Unidos, el Parti Islam Se-Malaysia (Partido Islámico Panmalayo) y otros partidos de la oposición. El monarca constitucional de Malasia, el rey Abdullah, determinó a finales de febrero de 2020 que los números estaban con Muhyiddin y sus aliados, que formaron así el gobierno de la Perikatan Nasional (Alianza Nacional) sin elecciones. El 11 de enero de 2021, en el contexto de la crisis sanitaria del COVID-19, el rey y el primer ministro declararon el estado de emergencia que se aplicaría hasta el 1 de agosto de 2021. El gobierno de la Perikatan Nasional (Alianza Nacional) ejerció rápidamente las leyes sobre asambleas públicas, sedición y medios de comunicación para intimidar a las fuerzas reformistas de la sociedad civil.

Sin embargo, la antigua fórmula política por la que la Organización Nacional de Malayos Unidos ejercía el control ideológico y político a través del poder político formal y de las instituciones estatales no se reanudó de forma nítida. Por el contrario, comenzó una reconfiguración dinámica de la política de partidos y de los alineamientos de la sociedad civil, que reflejaba las tensiones entre las fuerzas que buscaban consolidar, mejorar o desafiar las posiciones dentro del bloque de intereses dominante que definía el régimen político. La sustitución de Muhyiddin como primer ministro por el vicepresidente de la Organización Nacional de Malayos Unidos, Ismail Sabri Yaakob, en agosto de 2021, debido a las luchas internas de su coalición de gobierno, fue sintomática de esta tensión.

Las reivindicaciones políticas

El modo de participación de la incorporación de la sociedad demostró no ser un buen ajuste político para el régimen de Malasia. A través de él, las ideologías particularistas que racionalizaban las políticas existentes y las estructuras de poder del Estado que servían al bloque de intereses dominante se sometieron a un examen crítico, pero sin ninguna perspectiva de reforma. Ni las élites establecidas ni sus oponentes encontraron útil este modo de participación. En consecuencia, tanto para los que buscaban defender o transformar el poder estatal, los espacios políticos formales e informales de la sociedad civil cobraron aún más importancia. Como se ha ilustrado anteriormente, estas contiendas han sido dinámicas y complejas, dando lugar periódicamente a coaliciones políticas que contienen tanto ideologías democráticas como no democráticas. (Véase más acerca de las reivindicaciones politicas en general).

El último colapso de tal desafío coalicional al statu quo político – representado formalmente a través de Pakatan Harapan (Coalición de la Esperanza) – no marca ni presagia, el declive del activismo a través de la sociedad civil en Malasia. Las divisiones de la sociedad civil son tan significativas entre las fuerzas que se adhieren a las ideologías particularistas como entre las que tratan de trascenderlas. Los proyectos establecidos de la clase política malaya han seguido su curso, pero se abortó un proyecto alternativo para sustituirla. Múltiples partidos políticos reivindican ahora la protección de los derechos de los malayos, señal inequívoca de que ninguno de ellos tiene una reivindicación incontestable.

Es imposible explicar estos conflictos dinámicos sin comprender los fundamentos sociales que los sustentan, a saber, un desarrollo peculiar de la economía política que transformó la razón de ser original del nacionalismo malayo de la Organización Nacional de Malayos Unidos en un imperativo corporativo del capitalismo malayo. La disputa por el control y la distribución de los recursos bajo este modelo de capitalismo sigue siendo fundamental para las oportunidades, las limitaciones y las direcciones de los esfuerzos realizados a través de la sociedad civil para dar forma al poder estatal en Malasia.

Revisor de hechos: Ressen

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