Asuntos Familiares del Colectivo LGBT

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Los problemas familiares sólo han atraído esporádicamente la atención de los estudiosos preocupados por la experiencia de vida de las personas LGBT. El escrutinio que se ha dirigido a las cuestiones del matrimonio (y otras formas de unión) y la paternidad entre estas poblaciones ha tendido a reflejar la evolución en los ámbitos jurídico o judicial, que con frecuencia se deriva de los esfuerzos por restringir o ampliar los derechos familiares de las personas LGBT en lugar de comprender las diversas formas de conexión basada en el parentesco que esas personas pueden forjar.Entre las Líneas En el centro de esos debates han estado las cuestiones de visibilidad y reconocimiento: en pocas palabras, las lesbianas y los gays son convencionalmente eludidos de las unidades familiares, se supone que están alienados de las familias de origen, incapaces de formar familias de procreación y no están dispuestos a comprometerse en relaciones a largo plazo (véase más detalles en esta plataforma general) con sus parejas íntimas. La tendencia -tanto popular como académica- a conceptualizar la familia en términos de vínculos determinados biológicamente y como un conjunto de arreglos naturales y universales ha marginado aún más los esfuerzos por comprender a las familias LGBT.

Cuestiones relativas a la crianza de los hijos

Como muchas otras áreas de investigación sobre la homosexualidad, la atención a los asuntos familiares surgió de los esfuerzos por defender a las familias reales cuya supervivencia o integridad estaba amenazada.Entre las Líneas En el decenio de 1970 surgieron varios casos de madres lesbianas que habían dado a luz a sus hijos dentro de matrimonios heterosexuales y que se enfrentaban a problemas de custodia de los hijos, en particular los de Jeanne Jullion en California, Mary Jo Risher en Texas y Sandy Schuster y Madeleine Isaacson en Washington.

Esos casos, por supuesto, representaban sólo aquellas situaciones en las que la cuestión de la homosexualidad se discutió públicamente en el curso de un litigio o pasó a formar parte del registro legal.Entre las Líneas En la mayoría de los casos, las madres lesbianas alojaron discretamente a ex maridos que amenazaron con demandar la custodia o impugnaron los derechos de visita: a menudo renunciaron a la manutención de los hijos, cedieron bienes de propiedad conjunta o simplemente evitaron los procedimientos de divorcio legal para protegerse a sí mismas y a sus familias del escrutinio judicial. Las madres lesbianas en este período solían ser extremadamente reservadas, evitando cualquier actividad o asociación que las etiquetara como homosexuales o que hiciera visible su orientación a los ex maridos; la identificación de esta población se veía obstaculizada además por las diversas definiciones de “lesbiana” y la falta general de claridad acerca de si la orientación sexual resultaría necesariamente una fuente primaria de identidad para la mayoría de las madres que podrían ser etiquetadas así por otros. Por supuesto, no era factible realizar una investigación descriptiva en gran escala de esa población relativamente invisible.

Sin embargo, en el decenio de 1980, la maternidad de las lesbianas tomó un rumbo decididamente diferente. Las lesbianas comenzaron a buscar la maternidad cada vez más a través de la inseminación con donantes u otros métodos, lanzando lo que algunos caracterizaron como un virtual “baby boom”. Algunas mujeres buscaron amigos varones como donantes de esperma, otras recurrieron a los proveedores de servicios médicos corrientes y otras se embarazaron por medio de instituciones médicas alternativas o utilizando intermediarios entre ellas y los donantes de esperma anónimos. Al mismo tiempo, otras lesbianas se convirtieron en padres de acogida o hijos adoptivos mediante diversos mecanismos nacionales e internacionales, tanto en calidad de parejas como de mujeres solteras. Si bien las lesbianas siempre habían sido madres, esta nueva ola de maternidad se abrió y se hizo pública en un grado sin precedentes; en lugar de tratar de mantener un perfil bajo y evitar así una vigilancia no deseada, un número cada vez mayor de madres lesbianas comenzó a proclamarse y a exigir reconocimiento y respeto. La elaboración de libros para jóvenes lectores como Heather Has Two Mommies, de Lesléa Newman, también llevó el tema al ámbito educativo, aunque las amargas controversias que acompañaron a algunos esfuerzos por introducir el libro en los sistemas escolares indicaron que las familias en las que participaban padres del mismo sexo seguirían enfrentándose a luchas en sus comunidades. Si bien algunas jurisdicciones han comenzado a aprobar regularmente las adopciones de “segundo padre”, es decir, la ampliación de la paternidad legal a dos padres del mismo sexo, esos arreglos no son rutinarios, con diferencias dramáticas entre los resultados en las localidades urbanas y rurales y entre los estados. Algunos jueces han dictaminado que la orientación sexual no es una base adecuada para determinar el resultado de las controversias sobre la custodia, pero como esas determinaciones se llevan a cabo caso por caso, incluso los fallos más positivos no tienen valor de precedente jurídico.
La paternidad gay ha sido en general menos visible para el público en general, aunque la existencia de hombres que han tenido hijos durante los matrimonios heterosexuales también ha surgido en los casos de impugnación de la custodia y las visitas. Más recientemente, en esfuerzos paralelos al “baby boom” de las lesbianas, los hombres homosexuales han tratado de convertirse en padres mediante la adopción (nacional, privada e internacional), mediante la subrogación y, a veces, mediante acuerdos de paternidad compartida con lesbianas u otras mujeres que sirven como madres biológicas. Si bien muchos de los obstáculos a los que se enfrentan los hombres homosexuales cuando buscan la paternidad son similares a los de las lesbianas, también experimentan problemas que se derivan de las imágenes estereotipadas tanto de los hombres homosexuales como de los hombres en general.

Pormenores

Las agencias que organizan adopciones tienden a sospechar más de los hombres que desean ser padres, tanto porque esos deseos van en contra de las expectativas de género -que la paternidad es un deseo menos urgente para los hombres o menos central para sus identidades personales- como por las imágenes profundamente arraigadas de los hombres gays como abusadores de niños. Muchos países que regularmente “exportan” niños a los Estados Unidos se niegan a considerar a las parejas de hombres homosexuales o a los hombres solteros (de cualquier orientación sexual) como posibles padres adoptivos.

Otros Elementos

Además, varios estados restringen la adopción o la crianza de niños por parte de lesbianas u hombres homosexuales de diversas maneras; simplemente por su género, los hombres tienen más probabilidades que las mujeres de ser señalados como colocaciones “inadecuadas” para los niños que esperan ser adoptados o colocados en hogares de guarda. La paradoja en este caso es que, a medida que la existencia de padres gays y lesbianas se ha hecho más visible, un hecho que habla de un creciente sentimiento de orgullo y legitimidad, la visibilidad también ha engendrado oposición y enemistad políticas. Tampoco hay ninguna consistencia o lógica obvia en el estatus legal de los padres gays y lesbianas.Entre las Líneas En Florida, por ejemplo, los gays y las lesbianas pueden servir como padres adoptivos y tutores legales de los niños, pero se les prohíbe la adopción de estos u otros niños. La presunción del Estado es que “el interés superior del niño” exige la adopción de parejas casadas heterosexuales, a pesar de la escasez de esas familias en relación con el número de niños que esperan ser adoptados.Entre las Líneas En 2001 se rechazó una impugnación de estas reglamentaciones en Florida; otro caso, presentado por una pareja de Cayo Hueso en 2003, sigue en litigio. Los esfuerzos por limitar el acceso de las personas LGBT a la adopción o a la colocación en hogares de guarda han sido objeto de un importante debate en varios estados durante los decenios de 1980 y 1990; los resultados han sido desiguales y están sujetos a frecuentes impugnaciones jurídicas. Dado que las objeciones a la adopción y/o la acogida de LGBT suelen basarse en las leyes estatales de sodomía consensual que consideran criminales a las lesbianas y los gays, algunos comentaristas han especulado que el fallo del Tribunal Supremo de junio de 2003 en Lawrence c. Texas sobre la ley de “conducta homosexual” de Texas invalidaría esos argumentos.

El interés académico en las familias de madres lesbianas (y, en menor medida, de padres homosexuales) ha tendido a centrarse en gran medida en el estado psicológico de los niños, tanto durante su crecimiento como en años posteriores.

Detalles

Los académicos en este campo, en su mayoría psicólogos y psiquiatras, se basan en una larga tradición de estudios de niños de “hogares rotos”, la mayoría de los cuales se han centrado en los resultados, asumiendo la desviación de cualquier familia que varíe de la norma de los dos padres heterosexuales.

Aviso

No obstante, esos estudios, casi todos los cuales indican que los hijos de padres homosexuales y lesbianas no difieren como grupo de aquellos cuyos padres se presume que son heterosexuales, han provocado un debate considerable, ya que algunos observadores, tanto de los campos pro-gay como anti-gay, están preocupados porque dan a entender que las lesbianas y los gays no son diferentes de la población general. Entre ellos hay estudios que han seguido a los hijos de padres gays y lesbianas durante largos períodos de tiempo; éstos han indicado que estos niños son indistinguibles de otros niños una vez que llegan a la edad adulta. Otros estudios han dependido de comparaciones de niños de hogares de lesbianas o gays con niños que crecen en entornos de padres solteros presuntamente heterosexuales; éstos han revelado uniformemente pocas variaciones, si es que hay alguna, en términos de comportamiento relacionado con el género, salud psicológica u otras variables.

Se han señalado las complicaciones que conlleva la organización de este tipo de investigación considerando que las familias de madres lesbianas no son un objeto de estudio unitario: algunas mujeres tuvieron hijos durante relaciones heterosexuales previas, mientras que otras se convirtieron en madres como lesbianas; algunas eran solteras, mientras que otras tenían parejas.

Otros Elementos

Además, por supuesto, las familias de madres lesbianas y padres gays son diversas desde el punto de vista étnico, económico y cultural. También se sabe poco sobre la organización doméstica de las familias de madres lesbianas (o padres gays), o sobre la medida en que esas familias están integradas en redes de parentesco más amplias.

Teniendo en cuenta estas incertidumbres, estos investigadores concluyeron que no había diferencias significativas entre los niños nacidos de parejas heterosexuales y los nacidos (generalmente por medio de inseminación con donante) de mujeres que se identificaron como lesbianas en cuanto a medidas de competencia social, problemas de conducta o comportamiento de rol sexual, ni tampoco los niños mostraron diferencias en el funcionamiento cognitivo o en el ajuste de la conducta. Las diferencias que se observaron entre los hijos de padres heterosexuales y lesbianas aparecen principalmente en el área de la tolerancia al estrés o la apertura a la diversidad. Teniendo en cuenta las ambigüedades más generales que surgen al categorizar a las familias encabezadas por padres heterosexuales y homosexuales como “diferentes” -en la medida en que las familias de ambos tipos pueden compartir importantes rasgos socioeconómicos, culturales y psicológicos- parece claro que es poco probable que los estudios orientados a los resultados de los niños proporcionen información fidedigna sobre este tema.

Los académicos que se oponen al derecho de las lesbianas y los gays a ser padres sostienen que estos estudios minimizan el grado en que esos niños sufren de estigmatización entre sus pares; además, afirman que los padres del mismo sexo son incapaces de modelar conductas adultas normales para sus hijos. Al mismo tiempo, sin embargo, algunos estudiosos que se presentan como partidarios de las familias gays han mantenido que los estudios que hacen hincapié en las similitudes entre los niños de hogares gays y heterosexuales no ponen suficiente énfasis en las formas en que la paternidad gay y lesbiana puede ser superior a la de los heterosexuales o al menos puede ofrecer un entorno cultural distintivo o identificable como extraño. Sus argumentos se basan en unos pocos estudios que han sugerido que los niños de hogares de gays y lesbianas pueden mostrarse más tolerantes con los estilos de vida no normativos y que pueden participar en más experimentos sexuales más adelante. Debido a que todos estos estudios son pequeños y sólo un segmento limitado de la población de padres gays y lesbianas, sin embargo, son alguna vez muestreados, tales conclusiones son especulativas en el mejor de los casos.

Los problemas legales a los que se enfrentan los padres gays y lesbianas se han clasificado en varias categorías. Como se ha señalado anteriormente, los conflictos sobre el derecho de las lesbianas y los gays a acoger o adoptar niños hacen furor en todo el país, ya que cada estado establece su propia política y muchas decisiones dependen de las prácticas y los precedentes de la agencia. Incluso entre las agencias que sí permiten la adopción de lesbianas y gays, muchas sólo les ofrecen niños que son juzgados como “difíciles de colocar”, con mayor frecuencia aquellos que no son blancos o mestizos, mayores y/o que sufren de discapacidades mentales o físicas, dando a las parejas casadas heterosexuales acceso preferencial a bebés caucásicos no discapacitados. Tal vez resulte sorprendente que los hombres sean menos codiciados en el mercado de la adopción que las mujeres, posiblemente debido a que los estereotipos de género de los niños varones -en particular los que no son caucásicos- son más difíciles de controlar. Estas políticas han creado una situación en la que las lesbianas y los gays que adoptan son considerados implícitamente como familias “de segunda clase” y, por lo tanto, se les ofrecen niños “de segunda clase”.

Aunque las batallas por la custodia y el régimen de visitas de los padres gays y lesbianas que han estado casados se han vuelto menos prominentes que en los decenios de 1970 y 1980, estos conflictos siguen aflorando y debido a las variaciones de las políticas locales y a la amplia discreción de que goza los jueces de familia de los tribunales siguen teniendo resultados impredecibles. Dado que los casos argumentados en los tribunales de familia se juzgan presumiblemente como situaciones individuales y, por lo tanto, no están sujetos a precedentes jurídicos, incluso una situación más tolerante a nivel nacional puede no traducirse en un resultado positivo para los padres individuales. Un ejemplo digno de mención fue el caso de Sharon Bottoms en Virginia, una batalla legal de dos años (1993-1995) en la que una madre lesbiana perdió la custodia de su hijo en favor de su madre (se podría decir que una persona que había demostrado su capacidad para criar a un niño homosexual). Irónicamente, varios casos argumentados no mucho después en la misma jurisdicción tuvieron resultados diferentes, lo que apunta a la naturaleza idiosincrática e individualizada de todas las determinaciones de la custodia.

Además de las investigaciones destinadas a responder a las preguntas sobre la aptitud de los padres homosexuales y lesbianas, han comenzado a aparecer escritos populares que hablan de la experiencia específica de los padres homosexuales y lesbianas o de sus hijos. Algunas de estas obras tienen un tono abrumadoramente celebratorio. Algunas están extraídas directamente de la experiencia personal, incluidas las memorias que se refieren a la paternidad o al matrimonio entre personas del mismo sexo, y a menudo se centran en las dificultades y los obstáculos que se encuentran en el camino hacia el objetivo final de la formación de la familia, mientras que también se enorgullecen del logro final de estos objetivos. Los estudios académicos que exploran cuestiones de familia en la vida de lesbianas y gays incluyen varios trabajos etnográficos.

Matrimonio y pareja de hecho del mismo sexo

Las batallas legales sobre la paternidad están relacionadas en varios niveles con las luchas más recientes sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo y las parejas de hecho.Entre las Líneas En un nivel, por supuesto, los derechos de los padres están estrechamente relacionados con el estado civil: si se permitiera a las parejas del mismo sexo casarse, sus demandas de paternidad conjunta procederían automáticamente de su estado civil.Entre las Líneas En la medida en que el derecho al matrimonio define la legitimidad y la presunta durabilidad de los arreglos domésticos, la ausencia de este derecho sitúa automáticamente a las parejas del mismo sexo en una posición radicalmente diferente de la de la mayoría de los padres potenciales o reales. Irónicamente, al mismo tiempo que un número cada vez mayor de parejas del mismo sexo se hace más visible como padres, los oponentes al matrimonio de gays y lesbianas sostienen que la procreación es la principal (o incluso la única) justificación del matrimonio, y que en la medida en que las parejas del mismo sexo no pueden reproducirse “naturalmente”, no deberían poder casarse.

La reciente atención prestada al matrimonio entre personas del mismo sexo y a los derechos de las parejas de hecho rara vez tiene en cuenta el hecho de que la lucha por estos derechos -ya sea que se consideren primordialmente legales o culturales- no es totalmente nueva. Un historiador sostenía, no sin polémica, que las ceremonias que celebran las relaciones entre personas del mismo sexo estaban muy extendidas en la historia cristiana temprana y que la forma de la boda moderna, de hecho, se inspira en estas pautas anteriores.

Otros casos de mujeres de paso, como el del músico de jazz Billy Tipton, que sólo se descubrió que era anatómicamente mujer después de su muerte, sugieren formas en que los transexuales lograron negociar el sistema jurídico para casarse y formar familias. La clasificación de estos casos suele ser difícil de realizar, en particular cuando las cuestiones relativas al sexo cromosómico se contraponen a las tecnologías transexuales en su intersección con la identidad de género.Entre las Líneas En un caso del año 2000 en Texas, por ejemplo, se emitió una licencia de matrimonio para Jessica y Robin Wicks. Jessica se había sometido a un procedimiento de reasignación de sexo para convertirse en mujer, y la pareja se identifica como lesbiana.Si, Pero: Pero a los ojos del estado, el sexo cromosómico de Jessica, masculino, es lo que le daba derecho a casarse con una mujer, haciendo del matrimonio una unión heterosexual legal. Según una opinión de 1999 emitida por el Cuarto Tribunal de Apelaciones de Texas en San Antonio, los cromosomas, no las operaciones de cambio de sexo o las características externas del género, determinan el sexo de una persona; incluso la Coalición Conservadora de Texas estuvo de acuerdo con esta opinión, ya que Jessica y Robin, independientemente de su apariencia y comportamiento, son consideradas “legalmente un hombre y una mujer”.
Ya a principios de los 70, los gays y las lesbianas han desafiado la restricción legal del matrimonio con parejas del sexo opuesto.Entre las Líneas En 1970 el reverendo Troy Perry presidió una ceremonia entre dos mujeres, emitiendo un certificado de matrimonio por la iglesia que habría eximido a la pareja de obtener una licencia de matrimonio si hubieran sido un hombre y una mujer. Posteriormente se emprendieron otros esfuerzos para eludir la ley en los años 70, 80 y 90. Las decisiones que sostienen las restricciones a menudo citaban la autoridad bíblica o invocaban interpretaciones de la “naturaleza”.
Incluso en ausencia de un derecho legal al matrimonio, las parejas del mismo sexo han seguido celebrando sus uniones en ceremonias cada vez más visibles, no sólo en las grandes áreas metropolitanas con una importante población LGBT, sino en las zonas rurales y los pequeños pueblos de todos los Estados Unidos. La Iglesia de la Comunidad Metropolitana, predominantemente LGBT, celebra una ceremonia denominada “unión santa”; el clero de la Asociación Unitaria Universalista, la Iglesia Unida de Cristo y los movimientos reformistas y reconstruccionistas del judaísmo también han demostrado su voluntad de celebrar tales ceremonias.Entre las Líneas En otras denominaciones, las divisiones sobre el tema han sido acaloradas.Entre las Líneas En 1999, por ejemplo, la Iglesia Metodista Unida juzgó y suspendió a dos ministros, Gregory Dell y Jimmy Creech, por celebrar bodas del mismo sexo en diferentes partes del país. Han surgido debates acalorados similares entre otras iglesias protestantes de línea principal (junto con conflictos sobre la aceptación de clérigos lesbianos y gays); los esfuerzos por impugnar las posturas antigays en las iglesias protestantes conservadoras, como los bautistas del sur, no han tenido éxito hasta la fecha. La Iglesia Católica Romana se ha negado firmemente a reconocer las uniones entre personas del mismo sexo, aunque su clero a veces oficie ceremonias celebradas en lugares no pertenecientes a la iglesia.

Las parejas que celebran ceremonias de compromiso a menudo se encuentran con que la familia y los amigos no están dispuestos a participar. A diferencia de los heterosexuales, como ha demostrado la antropóloga Ellen Lewin en Reconociéndonos, estas parejas casi siempre corren con todos los gastos de sus ceremonias, y rara vez esperan recibir los regalos y otros indicios de aprobación de la comunidad que son una dimensión rutinaria de las bodas. La falta de apoyo, sin embargo, no parece haber disminuido el deseo de los rituales de compromiso; la frecuencia cada vez mayor de esas ceremonias ha dado lugar a una industria de libros de “cómo hacer” y a negocios que proporcionan productos de boda como anillos y adornos para pasteles de boda adecuados para parejas del mismo sexo.

Con una oleada de activismo relacionado con las demandas de matrimonio y parejas de hecho, una gran cantidad de autores de estudios legales, filosofía, ciencias políticas, estudios culturales, y otros campos se han ocupado de las cuestiones del matrimonio y la familia, centrándose principalmente en los argumentos a favor y en contra del reconocimiento legal. Muchas de estas obras invocan la experiencia personal al servicio de la propuesta de un curso de acción o de una iniciativa política. Otros han tratado de documentar los argumentos a favor y en contra de la vida familiar; las cuestiones relativas al matrimonio entre personas del mismo sexo como objetivo político legítimo han sido especialmente importantes para estos autores.Entre las Líneas En muchos casos, estos argumentos han reiterado esencialmente los debates sobre la acomodación y la resistencia que preocupan a las comunidades y activistas LGBT. Los escritores más fervientes partidarios del matrimonio han sostenido que la lucha política más importante que pueden emprender las personas LGBT es la batalla por el matrimonio, y que todos los demás derechos dependen de la consecución de este objetivo.

La opinión está muy dividida en las comunidades LGBT también.Entre las Líneas En gran medida como respuesta a los esfuerzos de las bases para lograr el reconocimiento legal, las organizaciones de derechos de los LGBT como el Fondo de Defensa Legal y Educación Lambda y el Proyecto de Libertad para Casarse han asumido la causa del matrimonio y la pareja de hecho y han puesto en marcha casos de prueba en varios estados de los Estados Unidos. Al mismo tiempo, algunos activistas LGBT desprecian el matrimonio como un objetivo acomodaticio, fatalmente corrompido por su asociación histórica con el patriarcado y (más recientemente) con el consumo.

Mientras tanto, estos argumentos parecen tener poco efecto directo en el movimiento contemporáneo para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo o para asegurar derechos más limitados a través de diversos mecanismos de parejas de hecho. Estas luchas se han llevado a cabo en varios ámbitos judiciales, pero también han surgido en el mundo de los negocios, ya que un número cada vez mayor de empleadores han comenzado a ofrecer beneficios a las parejas de hecho de los empleados. Al mismo tiempo, muchos municipios y otras entidades gubernamentales también han inaugurado el registro de parejas de hecho. Este mecanismo es casi siempre puramente simbólico, aunque algunos locales pueden dar derecho a los inscritos a una gama específica de beneficios como el seguro médico, la licencia por duelo (véase más información, y sobre sus dos significados) y otros derechos relacionados con la familia.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Surgió una considerable controversia en esta esfera cuando el Tribunal Supremo de Hawai consideró seriamente una medida que habría abierto el matrimonio legal a las parejas del mismo sexo (Baehr c. Miike, 1996). Los esfuerzos legislativos para impedir esta medida condujeron a la promulgación de una ordenanza sobre la unión doméstica más limitada. Al mismo tiempo, el sentimiento antigay en el Congreso de los Estados Unidos llevó a la aprobación de una medida paradójicamente denominada, la Ley de defensa del matrimonio (DOMA) en 1996, que daba a los estados el derecho a negarse a reconocer los matrimonios del mismo sexo promulgados en otros estados y negaba los beneficios federales a las parejas matrimoniales del mismo sexo. La medida fue aprobada a pesar de que el matrimonio entre personas del mismo sexo todavía no se había legalizado en ningún lugar de los Estados Unidos, y a pesar de que parecía plantear un conflicto con la disposición de la Constitución sobre la plena fe y el crédito.

Aviso

No obstante, tras una demanda colectiva en Vermont que comenzó en 1997 (Baker contra el Estado), en 2000 entró en vigor en ese estado una versión más sólida del registro de parejas de hecho, en virtud de la cual las parejas del mismo sexo que se inscriben en la unión civil tienen acceso a unos trescientos beneficios y privilegios estatales en las esferas de la herencia, las transferencias de propiedad, las decisiones médicas, la indemnización por accidentes laborales, los seguros y los impuestos estatales que antes sólo estaban al alcance de las parejas casadas heterosexuales.

Sin embargo, en el momento de escribir este documento, estos derechos sólo se reconocen en el estado de Vermont y no se denominan “matrimonio”, ya que el término se reserva inequívocamente para la unión de un hombre y una mujer. Aunque las parejas de fuera de Vermont pueden viajar al estado para inscribirse en la unión civil, la disolución de tales uniones requiere que al menos uno de los miembros de la pareja sea residente legal del estado. La unión civil en Vermont no tiene ninguna relación con la política fiscal federal o los derechos de inmigración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En Massachusetts y Nueva Jersey se están tramitando actualmente otros desafíos a la definición de matrimonio.
Aunque los esfuerzos por reconocer las uniones entre personas del mismo sexo en los Estados Unidos han producido resultados equívocos, localizados e incoherentes, la situación jurídica de las parejas del mismo sexo ha estado sometida a cambios constantes en otros países, en particular en Europa occidental. A partir de 1989, cuando Dinamarca promulgó una ley de registro de las uniones domésticas, las parejas del mismo sexo han tenido acceso a las mismas obligaciones y derechos que otorga el matrimonio heterosexual, con la importante excepción de los derechos relacionados con la formación de la familia, por ejemplo, la adopción y la inseminación artificial. Después de la legislación de Dinamarca, los demás países escandinavos (Noruega, Suecia e Islandia) siguieron con medidas similares.Entre las Líneas En 1999, Francia creó los Pactes civils de solidarité (PACS), una especie de “marriage lite” disponible tanto para las parejas homosexuales como para las heterosexuales. Algunos derechos similares se han extendido a las parejas no casadas en la región de Cataluña, España. A partir de 2002, las parejas del mismo sexo en los Países Bajos gozan del mismo derecho a contraer matrimonio -incluido el derecho a llamar a sus uniones “matrimonios”- que las parejas heterosexuales, aunque la ley no ofrece a las parejas de homosexuales y lesbianas el mismo acceso a la adopción internacional que tienen otras parejas. Sudáfrica incluyó la protección contra la discriminación basada en la orientación sexual en su constitución en 1977, aunque todavía no se han determinado las repercusiones de ese lenguaje en cuestiones matrimoniales y familiares específicas.
Los esfuerzos judiciales para ampliar los derechos específicos a las parejas del mismo sexo han tenido un éxito notable en algunos otros países (incluidos Israel, Hungría y Nueva Zelanda), aunque los casos en curso aún no se han resuelto al momento de redactar este informe.Entre las Líneas En el Canadá, la legislación que se aplica a los matrimonios heterosexuales de derecho común (expresión que hace referencia en los países anglosajones normalmente al sistema de “common law”) se ha utilizado como punto de partida para las demandas de matrimonio entre personas del mismo sexo. El histórico caso de Ontario, M. c. H. (1997), estableció el principio de que los cónyuges del mismo sexo deben tener los mismos derechos a recibir apoyo al separarse que los heterosexuales y anuló efectivamente la definición heterosexual de “cónyuge”. Lo más significativo, hasta el momento de redactar este informe, para la situación de las parejas LGBT en los Estados Unidos ha sido el fallo de junio de 2003 del tribunal de apelaciones de Ontario que elimina la restricción del matrimonio a las parejas heterosexuales, junto con la propuesta del primer ministro canadiense de que la nueva política se extienda a toda la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Dado que en el Canadá no existen requisitos de ciudadanía o residencia para contraer matrimonio, las parejas estadounidenses han comenzado a aprovechar la oportunidad de contraer matrimonio legal en Ontario, a pesar de que sus matrimonios no tienen carácter oficial en los Estados Unidos.
La decisión de 2003 de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Lawrence c. Texas, que revocó la decisión anterior de Bowers c. Hardwick y anuló las leyes de sodomía consensual en todo el país, se ha interpretado como un fundamento para la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo. Curiosamente, muchas de las voces más insistentes en favor de esa interpretación han sido las de los conservadores que se oponen vehementemente al matrimonio homosexual. La disidencia del juez Antonin Scalia, por ejemplo, sostiene que la decisión representa la capitulación (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “capitulation” en el derecho anglosajón, en inglés) del Tribunal ante “la llamada agenda homosexual”, que en efecto ha “tomado partido en la guerra cultural”, y que otras leyes que tienen por objeto proteger “el orden y la moralidad”, incluidas las que ahora prohíben el matrimonio entre personas del mismo sexo, están en peligro. Aunque la decisión no respalda el matrimonio entre personas del mismo sexo, la opinión mayoritaria del juez Anthony Kennedy señaló que las leyes sobre la sodomía degradaban la existencia de las personas homosexuales, “al convertir su conducta sexual privada en un delito”. Otros comentaristas han señalado que sin leyes sobre la sodomía ya no se puede invocar una justificación primordial para la denegación de otros derechos civiles, entre ellos el matrimonio y el derecho a adoptar niños.

Datos verificados por: Marck

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