Internacionalización del Movimiento LGBT

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Globalización y Movimiento LGBT

Si por globalización entendemos todos aquellos procesos -sociales, económicos, políticos y culturales- por los que las personas, los bienes y las ideas se mueven cada vez más a través de las fronteras, entonces los cambios en nuestra comprensión y actitudes hacia la sexualidad se ven afectados por los cambios más amplios de la globalización y los reflejan. Además, al igual que ocurre con la propia globalización, los cambios conducen simultáneamente a una mayor homogeneidad y a una mayor desigualdad. A medida que todos los pueblos del mundo, salvo los más insignificantes, entran en el ámbito del capitalismo global, se desarrolla una cultura de consumo que traspasa fronteras y culturas y se universaliza a través de la publicidad, los medios de comunicación y los enormes flujos de capital y personas del mundo contemporáneo.

Mientras que la globalización se ha convertido en el centro de muchos de los trabajos de las ciencias sociales de la última década, ha quedado al margen de los estudios sobre gays/lesbianas/queer. Quizás esto sea un reflejo del hecho de que el trabajo g/l/q sigue estando marginado en la academia, y se produce casi en su totalidad en los centros del mundo atlántico. Así, incluso una obra con un título tan prometedor como Fear of a Queer Planet sigue siendo exclusivamente norteamericana en su contenido. Por supuesto, hay excepciones: algunas antologías recientes intentan incluir debates de fuera del Primer Mundo, pero con demasiada frecuencia las inclusiones son tan escasas que parecen simbólicas, y no hacen más que subrayar hasta qué punto el paradigma dominante está basado en Norteamérica y el norte de Europa. Esto no es sorprendente, aunque cuando se examina la literatura específica sobre los países no occidentales individuales hay mucho más disponible de lo que a menudo se reconoce, como se discutirá más adelante. Quizá el ejemplo más flagrante sea el cambio de nombre de la Harvard Gay and Lesbian Review, que pasó a llamarse The Gay and Lesbian Review Worldwide, sin dejar de centrarse casi exclusivamente en los Estados Unidos.

Sin embargo, los debates sobre la globalización son especialmente relevantes para lo que parece ser una rápida difusión de las identidades gay/lésbicas (véase em más amplio sentido, respecto a la comunidad LGBT) y, de hecho, la aparición de una homosexualidad politizada en países tan diferentes como Indonesia, Perú y Zimbabwe puede ser uno de los marcadores más potentes de la propia globalización.

El impacto del VIH/SIDA
Los primeros informes de lo que se llamaría “SIDA” (síndrome de inmunodeficiencia adquirida) acompañaron a graves enfermedades y muertes entre jóvenes homosexuales de ambas costas americanas, y durante un breve periodo de tiempo la nueva enfermedad se conoció como “síndrome de inmunodeficiencia relacionado con los homosexuales”.Entre las Líneas En pocos años quedó claro que el síndrome se transmitía por contacto sexual y sanguíneo, y en muchas partes del mundo el grueso de la transmisión sexual era heterosexual. No obstante, la relación epidemiológica con los homosexuales en el mundo rico sigue influyendo en la percepción de la epidemia y ha tenido un gran impacto en la organización gay. Las primeras respuestas a la nueva enfermedad surgieron de las comunidades gays de las principales ciudades occidentales, y el Gay Men’s Health Crisis (GMHC) de Nueva York (fundado en 1982) se convirtió en un modelo para grupos como los diversos consejos estatales australianos sobre el sida, el Terrence Higgins Trust de Gran Bretaña y la Deutsche AIDS Hilfe (Alemania).

Durante la década de 1980, la necesidad de presionar a los gobiernos, de proporcionar información y educación preventiva, y de desarrollar la atención domiciliaria y el apoyo emocional para los enfermos de VIH/SIDA, dominó los movimientos gay en la mayoría de los países occidentales, y a veces también involucró a un número considerable de lesbianas. Cuando se descubrió que la epidemia crecía muy rápidamente en África y en algunas partes de América Latina, el SIDA se convirtió en el centro de una nueva ola de organización homosexual en varios países “en desarrollo”. (La transmisión homosexual sigue siendo importante en muchas partes del mundo pobre, aunque no sea el principal modo de transmisión en la mayoría de los países). Grupos como Pink Triangle en Malasia o Triangulo Rosa en Costa Rica surgieron como organizaciones homosexuales de facto debido a la epidemia. El desarrollo de los grupos de personas con SIDA se basó en el concepto anterior del movimiento gay de “salir del armario”.

Los programas en torno al VIH/SIDA han utilizado a menudo identidades como la de “trabajador del sexo” u “hombres gays/bisexuales”/”hombres que tienen relaciones sexuales con hombres” (HSH), contribuyendo así a una mayor globalización de los movimientos basados en dichas identidades. (Irónicamente, el término ‘hombres que tienen sexo con hombres’ se acuñó para llegar a los hombres que rechazaban cualquier sentido de identidad basado en sus prácticas sexuales, pero rápidamente se utilizó de forma que sólo repetía las antiguas confusiones entre comportamiento e identidad). Aun reconociendo la diversidad de las sexualidades y el hecho de que para la mayoría de las personas el comportamiento no se ajusta necesariamente a categorías nítidas, existe un cambio gradual hacia la conceptualización de la sexualidad como base central de la identidad en la mayoría de las partes del mundo en las que los programas de VIH han desempeñado un papel importante. Por citar un ejemplo, un informe del Proyecto Girasol, un programa de prevención del VIH en El Salvador:

Cuando se inició el trabajo en 1994, pocos imaginaban que este tipo de organización sería aceptada o podría tener un impacto.Si, Pero: Pero el espacio se abrió y se defendió con organización y visibilidad, y el proyecto construyó la autoestima dentro de los trabajadores del sexo y la comunidad gay, “cambiando su imagen autodestructiva por una constructiva”. Por primera vez se estableció en El Salvador una comunidad gay positiva autoidentificada.

El impacto del sida en el movimiento gay/lésbico varió de un país a otro, pero en general supuso una relación mucho más estrecha entre el Estado y las organizaciones gays, sobre todo en países como Dinamarca, Suiza, Canadá y Australia, donde la epidemia se mantuvo en gran medida por la transmisión homosexual y las estrategias nacionales incorporaron respuestas comunitarias. A nivel mundial, el desarrollo de respuestas internacionales a través del Programa Mundial sobre el Sida y, posteriormente, de ONUSIDA, supuso cierto apoyo institucional para las organizaciones comunitarias, incluidas las gays.

El desarrollo de un movimiento internacional de gays y lesbianas
En 1978 se formó la Asociación Internacional de Gays (más tarde de Lesbianas y Gays) en una conferencia en Coventry, Inglaterra. Aunque la ILGA ha sido impulsada en gran medida por los europeos del norte, ahora cuenta con grupos miembros de más de setenta países y ha organizado reuniones en varias ciudades del sur. (Su intento de obtener el estatus de observador en el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas se vio obstaculizado por los ataques a algunos de sus miembros por considerarlos supuestamente simpatizantes de la pedofilia). Desde los años 80 se han creado otras redes, a menudo vinculadas a la organización feminista y contra el SIDA, y es probable que los movimientos de lesbianas y gays emergentes estén cada vez más en contacto constante con grupos de todo el mundo. Estas redes defienden una cierta universalidad de la identidad homosexual, y su principal estrategia ha consistido en apelar a las normas universales de los derechos humanos para oponerse a la persecución y la discriminación de los homosexuales en todo el mundo.

Resulta sorprendente que, aunque la imagen dominante de la identidad y la cultura de gays y lesbianas es indudablemente estadounidense, el desarrollo de las redes internacionales ha debido comparativamente poco al liderazgo estadounidense. Por otra parte, las dos mayores “redes” internacionales de gays y lesbianas son probablemente las que se basan en la Iglesia de la Comunidad Metropolitana y los Juegos Gay, ambas de origen estadounidense.

En muchos casos, las identidades homosexuales se afirman sin un movimiento gay/lésbico aparente. El mejor ejemplo de un mundo gay no político puede encontrarse en Tailandia, donde existe un creciente mundo gay de clase media, que no se basa ni en la prostitución ni en las formas tradicionales de inconformismo de género (como en la persona del kathoey), pero sólo un pequeño grupo de lesbianas, Anjaree, y ningún grupo gay masculino desde el colapso de un par de intentos de organizarse en torno al VIH a finales de la década de 1980. A finales de 1996 estalló la polémica en Tailandia después de que el órgano de gobierno de las escuelas de magisterio del país decretara la prohibición de acceso a las escuelas a los “desviados sexuales”. Aunque hubo una considerable oposición a la prohibición (que posteriormente se retiró), aparte de Anjaree, la mayor parte procedía de fuentes no homosexuales.Entre las Líneas En el debate público subsiguiente se pudieron observar influencias externas contradictorias: tanto el miedo importado a los homosexuales como un énfasis más moderno en la forma en que dicha prohibición infringía los derechos humanos. Como concluyó Peter Jackson Ha surgido una escena gay dinámica… en ausencia total de un movimiento por los derechos de los homosexuales”.

De hecho, es posible que un movimiento político sea la parte menos probable de los conceptos occidentales de identidad homosexual que se adopten en muchas partes del mundo, incluso cuando algunos activistas adoptan con entusiasmo las costumbres y la imaginería de la queerdom occidental. La forma particular de política de identidad que permitió la movilización de la presión electoral de las lesbianas/gays en países como Estados Unidos, los Países Bajos o incluso Francia puede no ser apropiada en otros lugares, incluso si triunfa la democracia liberal de estilo occidental. La necesidad de que las lesbianas/gays occidentales se involucren en políticas de identidad como medio para mejorar la autoestima puede no sentirse en otras sociedades. Aun así, hay que leer el comentario de Jackson sobre Tailandia con cierta cautela. Ya cuando lo escribió había un grupo embrionario en Bangkok en torno a una librería gay de propiedad y gestión estadounidense. A finales de 1999, uno de los periódicos gay del país organizó un festival gay y un desfile crepuscular en el corazón de Bangkok, anunciándolo como: “el primer y mayor desfile gay de Asia en el que los gays asiáticos tienen el derecho humano básico de ser quienes quieren ser y amar a quienes quieren amar”. Al año siguiente, la prensa especuló con el papel del “voto rosa” en las elecciones de Bangkok. Del mismo modo, los relatos sobre la vida homosexual en Japón alternan entre la asunción de un alto grado de aceptación -y, por tanto, ninguna razón para un movimiento político- y las severas restricciones del espacio para afirmar la identidad homosexual frente al comportamiento, aunque el grupo gay OCCUR ha ganado recientemente cierto grado de visibilidad.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El movimiento lésbico/gay occidental surgió en condiciones de prosperidad y democracia liberal, donde a pesar de otros grandes problemas sociales fue posible desarrollar una política en torno a la sexualidad que es más difícil en países donde las estructuras básicas de la vida política están en constante disputa. Mark Gevisser escribe sobre la Sudáfrica contemporánea: “La identificación racial se impone a todo lo demás: clase, género y sexualidad”. Del mismo modo, las cuestiones básicas de la economía política y la democratización influirán en el futuro desarrollo de los movimientos gay/lésbicos en gran parte de Asia y África. Sin embargo, en América Latina y Europa del Este los movimientos de gays y lesbianas han crecido considerablemente en la última década, y ahora hay señales de su aparición en algunas partes de África, por ejemplo, en Botsuana y en Zimbabue, donde el presidente Mugabe ha atacado sistemáticamente la homosexualidad como producto del colonialismo. Los líderes de Kenia, Namibia y Uganda, cuyo presidente Museveni ha denunciado la homosexualidad como “occidental”, han adoptado una retórica similar a la de la derecha cristiana. (Los obispos anglicanos de África -aunque no de Sudáfrica- fueron cruciales a la hora de derrotar los intentos de cambiar las actitudes de la Iglesia de Inglaterra hacia la homosexualidad en la Conferencia decenal de Lambeth de 1998).

Aunque muchos funcionarios y clérigos africanos sostienen que la homosexualidad no forma parte de la cultura africana precolonial, las pruebas de su existencia -y el lento reconocimiento de su papel en la vida africana- se suceden por todo el continente. Se podría especular que la fuerte hostilidad de algunos líderes políticos y religiosos africanos hacia la homosexualidad como una “importación occidental” es un ejemplo de desplazamiento psicoanalítico, por el que las ansiedades sobre la sexualidad se redirigen al resentimiento continuo contra el colonialismo y la posición subordinada de África dentro de la economía global.

Más Información

Las identidades derivadas de Occidente pueden convertirse fácilmente en marcadores de los aspectos de la globalización que se temen y a los que se oponen. Así, la Federación Nacional de Mujeres Indias, afiliada al Partido Comunista de la India, se opuso a una conferencia de 1994 para homosexuales/MSM en Bombay por considerarla “una invasión de la India por parte de los decadentes”: una invasión de la India por parte de las culturas occidentales decadentes y una consecuencia directa de nuestra firma del acuerdo del GATT”.

Seis años más tarde, se celebraron varias conferencias de este tipo en la India y también hubo señales de una creciente hostilidad política, como en la protesta dirigida contra la película Fire de Deepa Mehta por su contenido lésbico. Es probable que el doble impacto de la globalización y de los discursos de los derechos humanos internacionales haga que en el futuro se fortalezcan tanto las identidades gay/lésbicas como los argumentos para incluir la homosexualidad en el marco de los derechos humanos internacionales, pero también es probable que aumente la hostilidad fundamentalista hacia cualquier forma de política de identidad basada en la sexualidad. La cuestión es si podemos transformar la política de la identidad en la política de la solidaridad.

Datos verificados por: James
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Recursos

Véase También

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