Comunidades Indígenas

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs][rtbs name=”americas-antes-de-colon”]

Elementos de Pueblos y Comunidades Indígenas

Descripción y definición de Pueblos y Comunidades Indígenas aparecidas en el diccionario de derecho procesal constitucional y convencional (2014), escrito por Jorge Alberto González Galván y publicado por el Poder Judicial de la Federación (mexicana) y el Instituto de Investigaciones Jurídicas de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM): Los pueblos indígenas forman parte del conjunto de personas de un lugar, región o país, cuya aspiración política es su pleno reconocimiento como grupos de personas con gobiernos independientes. Esta demanda se plantea al interior del Estado, por ello no se puede interpretar que pretendan convertirse en nuevos Estados, sino en pueblos con autonomía para decidir su desarrollo social, político y económico.

Las comunidades indígenas son grupos sociales cuyos miembros viven juntos, o tienen bienes, intereses comunes, y forman parte de un conjunto de hombres viviendo en sociedad, habitando un territorio definido y tienen en común un cierto número de costumbres, de instituciones.

Tratados con las Comunidades Indígenas en Canadá: Tratados posteriores a la Confederación, 1867 a 1975

Nota: para información de los tratados en otras épocas con los pueblos indígenas, véase aquí.

Los años inmediatamente posteriores a la Confederación se caracterizaron por el deseo del gobierno canadiense de expandirse hacia el oeste y el norte como un medio para asegurar el futuro económico de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto llevó a la firma de varios tratados entre el gobierno y las naciones indígenas en las praderas y partes del norte, la Columbia Británica y el norte de Ontario. Estos tratados incluyen los Tratados numerados y los Tratados Williams.

Los tratados numerados, 1871 a 1921

Los 11 Tratados numerados se negociaron entre 1871 y 1921 cuando el gobierno canadiense intentó extender su soberanía sobre el oeste y partes del norte de Canadá. La Confederación en 1867 preparó el escenario para la compra de Canadá a Hudson’s Bay Company de Rupert’s Land y North-Western Territory. Como resultado de la transferencia, el gobierno canadiense asumió legalmente la responsabilidad de la “protección” y el “bienestar” de los pueblos indígenas de la región. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

El deber de compensar a los pueblos indígenas por su interés en sus territorios tradicionales también recayó en el Canadá.

Una Conclusión

Por lo tanto, el sistema de elaboración de tratados que se había desarrollado en el Alto Canadá en los años anteriores a la Confederación se exportaba hacia el oeste y hacia el norte. El desarrollo posterior del sistema de tratados se basó más en la practicidad económica que en cualquier concepción de los derechos indígenas. Durante la década de 1870, el gobierno de los Estados Unidos gastó más de $ 20 millones en la lucha contra los pueblos de las llanuras. Esta cantidad fue mayor que todo el presupuesto de Canadá, por lo que los funcionarios federales confiaron en los tratados para garantizar un consentimiento relativamente pacífico al asentamiento euro-canadiense de los aproximadamente 35,000 habitantes indígenas del territorio.

La recién formada Policía Montada del Noroeste (NWMP) se convirtió en un factor importante en el proceso de negociación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Después de su llegada en 1874 en el suroeste de Alberta actual, NWMP se hizo influyente entre los Siksika, Piikuni, Kainai, Tsuu T’ina y Stoney-Nakoda. Aunque su papel era restringir el movimiento indígena en sus reservas, alterando así su forma de vida tradicional, la policía logró establecer relaciones relativamente positivas con los pueblos indígenas al expulsar a los comerciantes de whisky estadounidenses.Entre las Líneas En esta atmósfera controlada por la policía, los negociadores de tratados y los líderes indígenas firmaron varios tratados.
Funcionarios de la Corona de negociación de los primeros tratados numerados fueron instruidos para ofrecer condiciones similares a las de los Tratados Robinson. Las delegaciones indígenas en estos y siguientes sesiones de negociación, sin embargo, dejaron claro que se esperaba más. Los pueblos indígenas trataron de hacer frente a la destrucción de sus economías – en particular, la destrucción de la bisontes en las praderas – a través de los tratados. Desde las perspectivas de algunos de los pueblos indígenas, el espíritu y propósito de los tratados 19 y principios del siglo 20, por tanto, incluye un compromiso por parte del gobierno canadiense por la ayuda de instrucciones y el material necesario para realizar la transición a una nueva forma de vida.

En muchos casos, sin embargo, prometió disposiciones y los bienes fueron retrasados ​​o nunca se dirigieron a las Primeras Naciones. El pago en efectivo $ 5 anual que muchos pueblos de tratados recibieron (y siguen recibiendo) también hizo ninguna adición significativa al presupuesto familiar. De acuerdo con algunos pueblos indígenas, sin embargo, este intercambio hace significar la persistencia de relaciones de tratados indígenas canadienses.

Después de que el acto de Manitoba de 1870, el gobierno canadiense intentó extinguir mestizos título utilizando alforja, certificados de tierras en dólares de valor. A diferencia de las Primeras Naciones, los Métis fueron tratados de forma individual.

Pormenores

Las adjudicaciones de tierra total de alrededor de 160 a 240 acres estaban disponibles cuando se emitió alforja.

Puntualización

Sin embargo, con el fin de canjear vales, muchos mestizos tuvo que viajar largas distancias para acceder a las Tierras oficinas título. La carga de la reubicación de sus familias, junto con un proceso de solicitud excesivamente complejo, significó que alforja menudo no fue redimido o se vendió por una fracción de su valor real.

Los esfuerzos para implementar este programa scrip también fueron a menudo socavados por las actividades fraudulentas de “intermediarios”, que amasaron la mayor parte de los recursos destinados originalmente para las comunidades mestizas. Especuladores de tierras fraudulentas decían representar cabezas mestizas de los hogares y lograron reclamar la tierra que no era suyo por derecho. Finalmente, las autoridades modificaron el Código Penal en 1921 para incluir estas conductas criminales.

Puntualización

Sin embargo, muchas personas mestizas fueron engañados fuera de su tierra.

En 2013, el Tribunal Supremo de Canadá dictaminó que el gobierno había fallado en su obligación de distribuir y salvaguardar adecuadamente los 1,4 millones de acres reservados para los métis en la Ley de Manitoba. Si bien el tribunal no hizo ningún recurso específico, reconoció los derechos de los métis a su tierra natal.

Tratados Williams, 1923

Desde finales del siglo XIX, los pueblos chippewa y mississauga en las regiones de Simcoe y el norte del lago Ontario habían tratado de lograr que el gobierno reconociera errores en algunos tratados coloniales tempranos. Por ejemplo, una gran extensión de tierra en el área alrededor de Muskoka y Upper Ottawa River no estaba incluida en los Tratados del Alto Canadá. Nombrado por el ministro de justicia federal en 1916, RV Sinclair comenzó a investigar estos asuntos. Confirmó que, de hecho, había muchos problemas con la asignación de tierras por parte de los tratados y que no todas las tierras habían sido cedidas por completo.

En 1923, los gobiernos de Canadá y Ontario designaron una comisión de tres hombres para investigar más a fondo el problema. Sinclair se unió a los abogados Uriah McFadden y AS Williams en lo que se conoce como la Comisión Williams. Su informe validó los reclamos de los pueblos indígenas no solo en los territorios en cuestión, sino también en otras porciones de tierra debajo del lago Simcoe y en la orilla norte del lago Ontario.

Dado que el gobierno ya había abierto estas áreas para el asentamiento de blancos y para la explotación de los recursos naturales, la comisión comenzó a negociar dos tratados conocidos como los tratados de Williams. El primer tratado con los chippewa en 1923 cubrió las tierras desde la bahía georgiana hasta el río Ottawa. El segundo, también firmado en 1923, pero con el Mississauga, cubría las tierras desde el lago Simcoe hasta la orilla del lago Ontario. Al firmar los Tratados Williams, los pueblos indígenas no solo entregaron su título sobre la tierra sino también sus derechos de caza y pesca en las propiedades, una desviación significativa de lo que se había convertido en práctica común en los Tratados Robinson y Numerados.

Título de la tierra, derechos y la Ley india, 1920 a 1970

Mientras que en las provincias de Ontario y Prairie, el desarrollo de un sistema de tenencia de la tierra se basó firmemente en los tratados indígenas, en otras partes del país (es decir, la mayor parte de Columbia Británica, el Yukón, los Territorios del Noroeste, Québec y las provincias marítimas).

Detalles

Los asentamientos indígenas, en su mayor parte, procedieron sin la compra de un título aborigen.

Puntualización

Sin embargo, los pueblos indígenas registrados (véase Indio) fueron asignados a las reservas e, incluso sin tratados, cayeron bajo el control administrativo directo del gobierno federal.

Los asuntos indígenas se rigen más por la Ley federal india que por los tratados indígenas. Introducida por primera vez en 1876 como una consolidación de ordenanzas coloniales previas que apuntaban a erradicar la cultura de las Primeras Naciones en favor de la asimilación en la sociedad eurocanadiense, la Ley Indígena se convirtió en el estatuto principal a través del cual el gobierno federal administra el estatus indígena, los gobiernos locales de las Primeras Naciones y el gestión de tierras de reserva y dineros comunales. La Ley ha sido enmendada varias veces, la más significativa en 1951 y 1985, con cambios que se centran principalmente en la eliminación de secciones particularmente discriminatorias.

Tratado de Nisga’a, 1973 a 2000

Los pueblos indígenas de Columbia Británica fueron los principales responsables de romper el peso del desinterés político que se había establecido en torno a la cuestión de la tierra indígena desde principios de la década de 1920. Aunque los tratados de Douglas se habían realizado en la década de 1850 en la isla de Vancouver y ocho Primeras Naciones en Columbia Británica habían firmado el Tratado 8 en 1899, los funcionarios desde entonces han resistido sistemáticamente la opinión de que los pueblos indígenas de la provincia tienen derechos indígenas inherentes.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La gente nisga’a del valle del río Nass se ha opuesto desde hace tiempo a esta posición. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En 1969, el jefe de Nisga’a Frank Calder representó a su nación en un caso judicial contra Columbia Británica. Conocido como el caso Calder, los nisga’a intentaron establecer que nunca habían rendido el título de su tierra natal. Aunque la Corte Suprema de Columbia Británica falló en contra de los Nisga’a, el Tribunal Supremo de Canadá acordó escuchar su apelación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Seis jueces se dividieron en partes iguales sobre la validez del reclamo de Nisga’a: tres argumentaron que el título de Nisga’a se había extinguido por las leyes de tierras hechas antes de que Columbia Británica ingresara a la Confederación; los otros tres no estuvieron de acuerdo, declarando que el derecho nunca se extinguió (se rindió) por estatuto o tratado, que es lo que el Nisga’a había argumentado. El séptimo juez, el juez Pigeon, inclinó la balanza contra el Nisga’a en un punto de procedimiento, que el Nisga’a no había obtenido permiso del demandado para demandar al Gobierno de Columbia Británica.

Una Conclusión

Por lo tanto, el Nisga’a perdió en base a un tecnicismo, pero el caso sirvió como un catalizador para el cambio, en relación con el reconocimiento de los derechos indígenas en la legislación canadiense.

El caso Nisga’a fue uno de varios desarrollos clave que ayudaron a poner los derechos de los indígenas en el punto de mira en Canadá durante los años setenta. El evento central había sido la publicación en 1969 de un Libro Blanco sobre política indígena, que reflejaba la ideología del primer ministro Pierre Trudeau. Abogó por poner fin a los tratados y, por lo tanto, eliminar el estatus especial para los pueblos indígenas. Para Trudeau, que también se oponía a la condición constitucional especial para la Provincia de Québec, era una “anomalía” (para usar las palabras de Jean Chrétien) tener tratados entre naciones dentro de Canadá. Los pueblos indígenas se opusieron enérgicamente al Libro Blanco y, como resultado, se les impulsó a una mayor cohesión política y activismo. Un año después de la decisión Nisga’a de la Corte Suprema en 1973, hubo un cambio en la política federal: se estableció una Oficina de Reclamaciones Nativas para resolver disputas por tierras indígenas.

A partir de 1976, el gobierno de Nisga’a y Trudeau entró en negociaciones de tratados. Catorce años más tarde, en 1990, ambas partes llegaron a un acuerdo preliminar y también dieron la bienvenida a la Provincia de Columbia Británica en las negociaciones.Entre las Líneas En 1996, las tres partes finalizaron el acuerdo, pero no fue hasta el año 2000 que los Nisga’a lograron el autogobierno. El trato también puso a los Nisga’a en control de alrededor de 2.000 km 2 de su territorio ancestral. El Tratado Nisga’a es el primer tratado moderno en Columbia Británica, y ha servido de modelo para muchas futuras Primeras Naciones que buscan el autogobierno y acuerdos de tratados modernos en Canadá.

Autor: Juan Translator

Recursos

Véase También

Bibliografía

▷ Esperamos que haya sido de utilidad. Si conoces a alguien que pueda estar interesado en este tema, por favor comparte con él/ella este contenido. Es la mejor forma de ayudar al Proyecto Lawi.