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Conferencia Misionera Mundial de 1910

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La Conferencia Misionera Mundial de 1910 en Edimburgo

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La Conferencia Misionera Mundial de 1910 en Edimburgo y el Humanitarismo Colonial

Véase más sobre el contexto previa de la Conferencia Misionera Mundial de 1910 en Edimburgo al estudiar el humanitarismo misionero.

La Conferencia Misionera Mundial (WMC), celebrada en Edimburgo, Escocia, en 1910, capta la política de comunidad y emancipación que definió la época. El título de la conferencia lo dice todo: “La Conferencia Misionera Mundial para Considerar los Problemas Misioneros en Relación con el Mundo No Cristiano”. La premisa base de la conferencia era que el mundo contiene una unidad subyacente que actualmente está dividida entre el mundo cristiano y el no cristiano, y el desafío era ampliar el primero y reducir el segundo a través de una empresa más científica. Para preparar la reunión, los planificadores de la conferencia crearon comités sobre varios temas, incluyendo las relaciones con el poder político y cómo preparar al misionero. Es difícil exagerar la ambición y la realización. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El comité organizador quería que sus debates se basaran en análisis empíricos y no en conjeturas; este giro “científico” era una consecuencia natural del desarrollo de un campo profesional de la misología: la aplicación de métodos científicos para evaluar las prácticas misioneras, un movimiento dirigido por el evangelista estadounidense A. T. Pierson.Entre las Líneas En consecuencia, el comité encuestó a cientos de misioneros que, en muchos aspectos, eran los antropólogos de su época, ya que habían vivido durante años entre los “nativos”, observando sus prácticas culturales y religiosas. La mayoría de los misioneros respondieron, muchos de ellos con informes largos y detallados. A continuación, el comité resumió las conclusiones en ocho libros que se organizaron en torno al objetivo de aumentar el impacto de la labor misionera.

Reflejando una visión del mundo en la que la actividad misionera era parte integral de la expansión occidental, asistieron algunas de las figuras religiosas, políticas y económicas más importantes del período. El presidente fue Lord Balfour, quien abrió la conferencia con una cálida declaración del rey de Inglaterra. La delegación americana incluía al contralmirante Alfred Thayer Mahan; William Jennings Bryan; John Mott, ganador del Premio Nobel de la Paz en 1946 y uno de los ministros evangélicos más conocidos de la época; y Seth Low, ex alcalde de la ciudad de Nueva York y presidente de la Universidad de Columbia. Theodore Roosevelt no pudo asistir, pero envió una carta de felicitación muy calurosa que reflejaba la importancia de la conferencia para el orden internacional occidental (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue una reunión impresionante y concurrida en un entorno espectacular.

Aunque todas las personas tenían derecho a escuchar el evangelio y la oportunidad de convertirse, la experiencia de los misioneros fue que no todas las personas eran igualmente receptivas.

Una Conclusión

Por consiguiente, una de las principales preocupaciones era identificar dónde, cuándo y cómo la labor misionera tenía más éxito. Con ese fin, y siguiendo la moda de los tiempos, crearon una jerarquía de civilizaciones, ordenando las sociedades en función del lugar en que se encontraban a escala de civilización. [rtbs name=”civilizacion-occidental”] [rtbs name=”renacimiento-de-la-civilizacion-occidental”] (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

Puntualización

Sin embargo, el hecho de estar más cerca de la civilización no garantizaba una mayor receptividad al Evangelio: los misioneros pasaron momentos difíciles en el casi civilizado Japón y mucho más fáciles en la menos civilizada Corea. La conferencia se mostró particularmente preocupada por el “mahometismo”, ya que los misioneros informaron de su falta de aceptación en las sociedades islámicas y señalaron que el cristianismo estaba perdiendo terreno frente al Islam para las almas de los pueblos no monoteístas en lugares como el África subsahariana. Registrando la alarma y la ansiedad, la conferencia destacó la urgente necesidad de confrontar al Islam, limitar sus logros y, de ser posible, devolverlo a Arabia.

La conferencia también reflexionó sobre la relación de los misioneros con las poblaciones locales y las potencias coloniales. Obviamente, los misioneros querían difundir el evangelio pero, reflejando el espíritu de la época, también deseaban reconocer la dignidad de otros pueblos y la posibilidad de la expansión del cristianismo sin necesidad de transformar todos los aspectos de la sociedad. Como la Comisión observó con orgullo:

“Es interesante notar la forma en que el misionero se convierte en el campeón de la gente entre la que vive. Su unidad nacional, su idioma, sus instituciones (donde claramente anticristiano o inmoral) se vuelven muy queridas por él. El reproche de que los misioneros desean europeizar a los habitantes de las tierras de misión, si alguna vez es cierto, es ahora absurdamente falso. Su preocupación en todas partes es que la tierra en la que habitan trabaje su destino nacional, ayudado donde sea necesario por la cultura superior de Occidente.” (Traducción mejorable)

Fue un difícil acto de equilibrio: llevar el cristianismo a poblaciones atrasadas reconociendo el principio de la autonomía cultural, aunque esta cultura se consideraba “inferior” y el cristianismo no podía contenerse fácilmente a una esfera de la vida. Un posible punto intermedio era la estrategia tradicional, de larga historia, de la indigenización: crear iglesias “autogestionadas” que estuvieran arraigadas en las comunidades locales y ya no necesitaran apoyo externo.Si, Pero: Pero los puntos intermedios rara vez son estables.

En la conferencia se consideró que el colonialismo y los misioneros eran dos fuerzas que trabajaban juntas para difundir la civilización. [rtbs name=”civilizacion-occidental”] [rtbs name=”renacimiento-de-la-civilizacion-occidental”] (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El deber del gobierno, como ellos dicen, es “frenar el mal y promover el bien”, y “tanto las misiones como los gobiernos están interesados en el bienestar de las naciones”. El colonialismo fue fundamental para la difusión del cristianismo. Las potencias coloniales eran naciones cristianas, que no perseguían una versión secularizada del interés nacional, sino que hacían posible un orden mundial (o global) cristiano, proporcionando oportunidades sin precedentes para difundir la palabra, y aumentar la confianza de los misioneros.

Una Conclusión

Por consiguiente, los asistentes no percibieron necesariamente un conflicto entre su propio sentido del nacionalismo y un estado cristiano que ayudara a difundir la civilización que mejoraría la humanidad. El colonialismo era bueno para el cristianismo, así como el cristianismo era bueno para el colonialismo. Como se afirma en el séptimo libro:

“Penetrando en tierras bárbaras antes del advenimiento de cualquier gobierno civilizado, han mitigado, sólo por influencia moral, la guerra y la esclavitud, y los usos crueles y abominables, y han preparado el camino para un gobierno ilustrado y civilizado; y donde el gobierno civilizado ha seguido entonces, han demostrado, tanto en posiciones oficiales como extraoficiales, los mejores mediadores entre el nuevo, estricto y exigente gobierno y las sospechosas razas nativas, resentidos por la interferencia con sus antiguas costumbres, tanto malas como buenas. . . . Han ganado una influencia que ha hecho la tarea de los gobiernos comparativamente fácil; y en todas partes continúan manifestando e inculcando esa lealtad y cooperación con los gobiernos, sin la cual estos últimos pueden en efecto gobernar, pero sin la cual no pueden hacer que un pueblo se adapte a la tarea superior de gobernarse a sí mismo.” (Traducción mejorable)

Aunque la conferencia desfiló el matrimonio de la labor misionera y el colonialismo, hay límites para todos los matrimonios. La larga historia de las relaciones entre el gobierno y las misiones incluye considerables conflictos, en particular cuando los administradores coloniales y las comunidades de colonos trataron de reclutar misioneros en actividades que los religiosos consideraban injustas o cuando los administradores creían que los misioneros estaban agitando cierto posible desorden o descontento.Entre las Líneas En consecuencia, la conferencia estableció diversas normas destinadas a evitar el conflicto, entre ellas demostrar la lealtad a los gobiernos, evitar la agitación política y enseñar a las poblaciones locales a respetar las administraciones coloniales. Afirmaron un equivalente funcional al principio de neutralidad, ya que los misioneros evitaban enfrentarse al gobierno colonial porque podía poner en peligro el acceso a las poblaciones necesitadas. Siguiendo la máxima de “dar al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” (Mateo 22:21), intentaron mantener una línea entre ellos y la política.

Los asuntos de gobierno eran el dominio del estado, los asuntos de religión eran el dominio de la iglesia, y tanto el gobierno como la iglesia necesitaban reconocer la esfera de autoridad del otro. Para algunos participantes, la conferencia en sí misma estaba entrando peligrosamente en un nuevo reino – el político.

Sin embargo, había límites a lo que los misioneros tolerarían de las potencias coloniales. Los misioneros tenían el deber de “ejercer su influencia para la eliminación de la opresión e injusticia graves, en particular cuando el gobierno está en manos de hombres de su propia raza… siempre que al hacerlo se mantengan alejados de cualquier asociación con cualquier movimiento político”. Al igual que muchas organizaciones de socorro contemporáneas de hoy en día, los misioneros querían proteger ciertos derechos fundamentales de la población, pero de manera apolítica, si se define apolítica como no partidista. La conferencia censuró el comercio de opio y licor y los trabajos forzados por ser inmoral y no cristiano.

Más Información

Los opiáceos y el alcohol adormecían a las masas y eran conductos de maldad, y los misioneros tenían un fuerte historial de condenar todas las formas de esclavitud.

Puntualización

Sin embargo, es importante señalar que, si bien los misioneros podían adoptar un enfoque de “demanda” de estos problemas (animando a los nativos a encontrar a Cristo y “simplemente decir no”), los gobiernos coloniales y los empresarios extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) que operaban en las colonias también podían necesitar una reforma porque, en muchos casos, habían introducido estos males y se habían beneficiado de ellos.

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A este respecto, la controversia de finales del siglo XIX sobre el “humanitarismo” de Bélgica en el Congo, donde el dominio rapaz y genocida del rey Leopoldo dejó cientos de miles de muertos, constituyó un recordatorio solemne de que Occidente también podía ser cruel. Aunque el francés Edmund Morel obtiene con razón un crédito considerable por haber dado a conocer los crímenes del rey Leopoldo en el Congo y la vacuidad de sus credenciales humanitarias, los misioneros también desempeñaron un papel importante.

Pormenores

Las atrocidades cometidas en el Congo se relacionaban con un problema de larga data que afectaba a todos los que se identificaban con los abolicionistas: había una delgada línea entre el trabajo esclavo y algunas formas de “trabajo libre”, y muchas potencias coloniales toleraban la esclavitud en todo menos en el nombre. Lo que hacía que esos sistemas de servidumbre fueran particularmente atroces para muchos abolicionistas y sus herederos era que esos sistemas laborales imperiales tenían el propósito declarado de eliminar todas las formas de explotación flagrante.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Los asistentes a la Conferencia Misionera Mundial se reunieron en el contexto de una autoridad religiosa que competía cada vez más con, y que pronto sería eclipsada por, un mundo secularizado. Los primeros indicios de un humanitarismo que antes no sentía la necesidad de justificarse en el discurso religioso se hicieron más evidentes con el surgimiento de la primera generación de activistas de los derechos humanos. Había una considerable superposición entre ambos, especialmente porque ambos tenían un gran interés en civilizar y proteger a las poblaciones locales y en poner fin a toda forma de esclavitud. Mientras que los misioneros citaban a Dios, el naciente movimiento de derechos humanos se inspiraba en la distintiva tradición liberal y humanista.

Pero había diferencias entre los dos. Cada una ofrecía diferentes evaluaciones sobre si las poblaciones locales podrían estar preparadas para gobernarse a sí mismas y cuándo. Los misioneros solían creer que las colonias requerirían una supervisión considerable y que las culturas locales tendrían que transformarse completamente antes de que se pudiera confiar (de hecho, devolver) a la población el autogobierno.

Detalles

Los activistas de derechos humanos en esa época defendían una forma de relativismo cultural que aceptaba que los pueblos occidentales eran, en efecto, superiores a las razas de color, pero, al mismo tiempo, las poblaciones locales tenían culturas dignas de respeto y pronto podían adquirir la capacidad de gestionar sus propios asuntos. Un ejemplo de esta creciente ola de derechos humanos fue la Secta de Liverpool, establecida en 1896 con el propósito expreso de hacer campaña por los derechos e insistir en formas de relativismo cultural. El humanitarismo (véase más sobre su historia en esta plataforma) orientado a los derechos también recibió un impulso de Mary Kingsley, la enérgica exploradora cuyos viajes por África cobraron amplia fama. Aunque mantenía la opinión de que la sociedad occidental era superior a la africana, se quejaba de los misioneros y de la conversión cultural. Edmund Morel también rompió con los misioneros del Congo por la discrepancia entre su insistencia en la conversión y su insistencia en el relativismo cultural y el comercio.

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Otros Elementos

Además, cierto humanitarismo de inspiración religiosa compartía cada vez más terreno con una alternativa secular.

Las tendencias transversales del humanitarismo fueron particularmente evidentes en la orientación occidental hacia los pueblos coloniales después de la Primera Guerra Mundial y en la creación de la Sociedad de Naciones.

Influenciada por los Catorce Puntos de Woodrow Wilson (véase más detalles) y el principio de autodeterminación, la Sociedad de Naciones estableció un sistema obligatorio que dio a las potencias coloniales un “encargo sagrado”: preparar a los pueblos coloniales para la independencia. El artículo 22 del Pacto de la Sociedad de Naciones utilizaba un lenguaje que era simultáneamente novedoso por el énfasis en la independencia y familiar por el evidente paternalismo. Así, disponía que las colonias y territorios que, como consecuencia de la primera guerra mundial, habían dejado de estar bajo la soberanía de los Estados que los gobernaban anteriormente y que “están habitados por pueblos que aún no pueden valerse por sí mismos en las condiciones extenuantes del mundo moderno, se les debe aplicar el principio de que el bienestar y el desarrollo de esos pueblos constituyen un deber sagrado” de la civilización y que las seguridades para el cumplimiento de ese deber deben estar incorporadas al Pacto de la Sociedad de Naciones. El “mejor método para dar efecto práctico a este principio es que la tutela de tales pueblos se confíe a las naciones avanzadas” que, en razón de sus recursos, su experiencia o su situación geográfica, puedan asumir mejor esta responsabilidad y estén dispuestas a aceptarla, y que “esta tutela sea ejercida por ellas como mandatarios en nombre” de la Liga o Sociedad de Naciones.

Datos verificados por: ST

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2 comentarios en «Conferencia Misionera Mundial de 1910»

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