Humanitarismo Misionero
La imagen popular en el siglo XIX de la labor misionera y el humanitarismo como una empresa paternalista que quería destruir otras culturas y transformar las poblaciones nativas en versiones en miniatura, profundamente románticas, de sí mismas y de Occidente, tenía una fuerte base de hecho. Sin embargo, algunos misioneros se preguntaban qué rasgos de las culturas locales debían condenarse y cuáles podían coexistir con el cristianismo; reevaluaron sus propias identidades, objetivos y relaciones con otras culturas, e incluso empezaron a dudar del valor del proselitismo. Como ordenaba un conjunto de instrucciones misioneras de 1873, postulando que no era necesario occidentalizar a los convertidos: “Recuerden que la gente es extranjera. Déjenlos continuar como tales. Dejen que su individualidad extranjera se mantenga. Construyan sobre ella, en la medida en que sea sana y buena; y cristianicen, pero no la cambien innecesariamente”. No se trataba de intentar occidentalizar al pueblo nativo. “Traten de desarrollar y moldear un carácter cristiano puro y refinado, nativo de la tierra”. Cuando los misioneros reconocieron que la civilización occidental no sólo trajo salvación sino también una inimaginable crueldad -un tema definitorio del movimiento antiesclavista que apareció periódicamente a lo largo del siglo, sobre todo en la campaña para poner fin al reinado atroz y genocida del Rey Leopoldo II en el Congo– se vieron obligados a examinarse a sí mismos. Muchos misioneros aceptaron la crítica de que eran paternalistas e imperialistas. Sobre la Conferencia Misionera Mundial de 1910 en Edimburgo, véase aquí.