Humanitarismo Misionero

La imagen popular en el siglo XIX de la labor misionera y el humanitarismo como una empresa paternalista que quería destruir otras culturas y transformar las poblaciones nativas en versiones en miniatura, profundamente románticas, de sí mismas y de Occidente, tenía una fuerte base de hecho. Sin embargo, algunos misioneros se preguntaban qué rasgos de las culturas locales debían condenarse y cuáles podían coexistir con el cristianismo; reevaluaron sus propias identidades, objetivos y relaciones con otras culturas, e incluso empezaron a dudar del valor del proselitismo. Como ordenaba un conjunto de instrucciones misioneras de 1873, postulando que no era necesario occidentalizar a los convertidos: “Recuerden que la gente es extranjera. Déjenlos continuar como tales. Dejen que su individualidad extranjera se mantenga. Construyan sobre ella, en la medida en que sea sana y buena; y cristianicen, pero no la cambien innecesariamente”. No se trataba de intentar occidentalizar al pueblo nativo. “Traten de desarrollar y moldear un carácter cristiano puro y refinado, nativo de la tierra”. Cuando los misioneros reconocieron que la civilización occidental no sólo trajo salvación sino también una inimaginable crueldad -un tema definitorio del movimiento antiesclavista que apareció periódicamente a lo largo del siglo, sobre todo en la campaña para poner fin al reinado atroz y genocida del Rey Leopoldo II en el Congo– se vieron obligados a examinarse a sí mismos. Muchos misioneros aceptaron la crítica de que eran paternalistas e imperialistas. Sobre la Conferencia Misionera Mundial de 1910 en Edimburgo, véase aquí.

Acción Humanitaria de Reconstrucción

Tras la Segunda Guerra Mundial, además de tener que determinar cuáles eran las necesidades que más importaban, los organismos de ayuda tenían que decidir cuáles eran esas necesidades. Las necesidades básicas que ayudaban a los individuos a sobrevivir físicamente eran fáciles de definir. ¿Pero qué pasó después de la supervivencia? Mientras que las agencias de emergencia tendían a cerrar y dirigirse al siguiente desastre, los nuevos sectores humanitarios de desarrollo comenzaron a considerar lo que la gente y las sociedades necesitaban para aislarlos de las causas del sufrimiento. Está de moda entre muchas narrativas de posguerra de mentalidad crítica sobre el desarrollo internacional tratar a estos nuevos organismos de desarrollo como descendientes directos de los misioneros y los humanitarios liberales del período colonial. Por mucho que hayan desempeñado una función similar, el lenguaje de la planificación, el desarrollo y la reconstrucción estaba muy arraigado en la experiencia de muchos organismos de ayuda en tiempos de guerra. Antes de la Primera Guerra Mundial, los colonialistas y los misioneros habían evocado el lenguaje de los derechos en su discurso civilizador, y en el decenio de 1990 una de las controversias centrales de la comunidad humanitaria fue la de cómo asociarse estrechamente a un impresionante ascenso de los derechos humanos. Aunque diversos factores contribuyeron al silencio temporal durante este período de 1945-1990, lo central fue que los países recién independizados habían perdido la paciencia con los occidentales de mentalidad elevada y con una Guerra Fría que tenía poca simpatía por los derechos humanos. Por el momento, los derechos humanos tendrían que ser promovidos por las pocas organizaciones de derechos humanos existentes, como Amnistía Internacional.

Acción Humanitaria durante la Segunda Guerra Mundial

Al entrar en la guerra en 1941, el gobierno de los Estados Unidos comenzó a tratar el sector humanitario de una manera casi idéntica a su gestión de la sociedad y la economía, imponiendo el control del Estado para promover sus objetivos de guerra. Con el fin de dar al pueblo estadounidense la confianza de que estaba donando su dinero a organizaciones benéficas de buena fe y de que no estaba siendo engañado por estafadores (y es posible que existieran también razones políticas, internas y externas), el 13 de marzo de 1941, el presidente Franklin Roosevelt creó el Comité de Agencias de Socorro de Guerra asociado al Departamento de Estado, un pequeño comité autodesignado para coordinar, supervisar y consolidar el socorro respaldando ciertas organizaciones y negándose a respaldar otras. El gobierno americano reforzó su control del sector de la acción humanitaria el 25 de julio de 1942, cuando el presidente Roosevelt, por orden ejecutiva, creó la Junta de Control de Ayuda de Guerra (WRCB, por sus iniciales en inglés), una agencia independiente vinculada al Departamento de Estado. Todas las sociedades de socorro, independientemente de su tamaño, tenían que registrarse, y una vez que lo hacían estaban bajo la jurisdicción de una junta que podía aprobar los presupuestos, supervisar los métodos utilizados en las campañas de donaciones o atención mediática, ordenar a las organizaciones que dieran publicidad a su financiación estadounidense para aumentar el prestigio de los Estados Unidos, y decidir quién obtendría una licencia de exportación. En la posguerra, el humanitarismo estaba entrando en una nueva fase de la gobernanza mundial, que con el tiempo se ampliaría a campos como el migratorio.

Emergencia Humanitaria Compleja

Este texto se ocupa del análisis de la emergencia humanitaria compleja, a veces producido por razones ambientales, y en otras siendo causa de la crisis del agua. [rtbs name=”crisis-del-agua”] La emergencia humanitaria compleja tiene varios elementos que deben ser tomados en consideración. Dado que los seres humanos pueden sobrevivir sólo unos pocos días sin agua, una crisis de agua puede escalar rápidamente hasta convertirse en una compleja emergencia humanitaria.

Efectos de la Globalización en los Derechos Humanos

En los años 90, la charla sobre derechos humanos se filtró en cada rincón de los asuntos mundiales. El Consejo de Seguridad de la ONU comenzó a articular la importancia de los derechos humanos, a vincularlos con la seguridad, a invertir las unidades de operaciones de mantenimiento de la paz con las unidades de derechos humanos y a garantizar que tales derechos formaran parte de los esfuerzos posteriores a los conflictos. Las organizaciones humanitarias ya existentes vincularon más plenamente sus ámbitos de socorro y protección a los discursos sobre derechos humanos. Organizaciónes de desarrollo como el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) comenzaron a reformular el desarrollo como un “derecho”. Sin embargo, los organismos humanitarios parecían no tener en cuenta el hecho de que, mientras los Estados invadían su espacio, hacían más o menos lo mismo con respecto a los receptores de sus ayudas. A medida que se volvían más “políticos”, intentaban cambiar más áreas de la vida y, por lo tanto, acumulaban más poder sobre los vulnerables. Sin embargo, esta ruptura de la política también iba acompañada de una forma de anti-política. Tras una serie de experiencias horribles, la más importante de las cuales fue el fracaso en Ruanda, los organismos de ayuda hicieron un inventario de todo lo que había salido mal y comenzaron a introducir una serie de reformas destinadas a mejorar su capacidad de protección y prevención. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Pero esas reformas fueron impulsadas en gran medida por los expertos internacionales y rara vez incluyeron las opiniones de las “víctimas”.

Globalización del Humanitarismo

El humanitarismo se globalizó después de la Segunda Guerra Mundial. Hasta cierto punto siempre lo fue. Pero ahora todos los elementos que se habían reunido en Europa se globalizaron en un mundo que se descolonizaba rápidamente, impulsado por los discursos de humanidad y comunidad internacional (véase más detalles), los Estados poderosos cada vez más dispuestos a suscribir un humanitarismo que consideraban como vehículos de influencia (principalmente, de su política exterior), y las redes de organizaciones internacionales y no gubernamentales que aplicaban el principio de la necesidad de crear un humanitarismo sin fronteras. Los organismos de ayuda, por lo tanto, se enfrentaban a nuevas oportunidades y limitaciones. Llevaron a nuevas alturas las obligaciones morales ascendentes y el mayor apoyo de los Estados poderosos. Pero también se arriesgaban a una sobreexposición al asociarse más estrechamente con dichos Estado. Para evitar quemarse en esta estrecha vinculación, los organismos de ayuda buscaban cada vez más protección de los principios de independencia, neutralidad e imparcialidad. En Asia, una combinación de acontecimientos fortuitos y encuentros accidentales condujo a la creación de una nueva organización de ayuda de base religiosa que en unos pocos decenios se convertiría en el mayor organismo privado de ayuda del mundo: Visión Mundial Internacional.

Características del Humanismo

Características del Humanismo Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. Características del Humanismo Europeo y la Acción Humanitaria en el Siglo XX Nota: puede interesar la lectura de la Acción Humanitaria tras la Segunda Guerra Mundial y el análisis histórico … Leer más

Cooperativa de Remesas Americanas a Europa

Creada en 1945, la Cooperativa de Remesas Americanas a Europa, más conocida como CARE, representó en muchos aspectos el cambio del viejo al nuevo estilo de humanitarismo. Fue fundada originalmente en el patrón familiar de entregar ayuda basada en la identidad y no en la necesidad. La Administración de Ayuda Americana (ARA, por sus siglas en inglés) de la Primera Guerra Mundial demostró ser la inspiración de la Cooperativa de Remesas Americanas a Europa. Arthur Ringland, un respetado washingtoniano y consultor de la Junta de Control de Ayuda de Guerra, que tenía buenos recuerdos de cómo la Administración de Ayuda Americana había dado a los americanos la oportunidad de enviar paquetes a sus seres queridos en Europa, quería reavivar su espíritu. La creciente fama de la Cooperativa de Remesas Americanas a Europa estaba llevando a los americanos a enviar cheques sin identificar a una persona o incluso un país. Esta evolución no era ni inoportuna ni inesperada -la Cooperativa de Remesas Americanas a Europa disfrutaba de la discreción de quién recibía un paquete, y su publicidad hacía hincapié en que la Cooperativa de Remesas Americanas a Europa proporcionaba alivio y minimizaba deliberadamente el hecho de que los contribuyentes debían designar un destinatario. Hasta principios de 1948, la Cooperativa de Remesas Americanas a Europa se negó a establecer una política expresa, aceptando a veces los cheques y devolviéndolos a veces, tratando de evitar lo que sabía que sería un debate muy polémico entre sus miembros sobre qué hacer con las contribuciones no designadas.

Acción Humanitaria de Posguerra

En 1941 el Consejo Nacional Católico de Bienestar creó el Servicio de Socorro Católico, que comenzó a funcionar en 1943. Aunque varios factores ayudan a explicar cómo tuvo éxito donde las empresas anteriores habían fracasado, una variable crítica había cambiado: el apoyo directo del gobierno de los Estados Unidos. La decisión de los obispos católicos de los Estados Unidos de crear otro organismo se debió en parte al deseo de la Casa Blanca de fomentar una posible asociación entre el Consejo Nacional Católico de Bienestar y el Vaticano para apoyar a los aliados. Y el gobierno respaldó su apoyo con dinero. Uno de los primeros proyectos de CRS fue ayudar a miles de católicos polacos que soportaban una extraordinaria y peligrosa travesía en busca de seguridad; se habían visto obligados a trasladarse de Polonia a Asia Central e Irán, de allí a África oriental y, finalmente, al norte de México, donde esperaban ser admitidos en los Estados Unidos. Creada en 1945, la Cooperativa de las Remesas Americanas a Europa, más conocida como CARE, representó en muchos aspectos el cambio del viejo al nuevo estilo de humanitarismo. Fue fundada originalmente, con su pasado anclado en la primera guerra mundial, en el patrón familiar de entregar ayuda basada en la identidad y no en la necesidad.

Características del Humanismo del Siglo XX

Si la lógica de la humanidad y la ayuda basada en la necesidad significaba que los alemanes derrotados eran tan merecedores de ayuda como los franceses rescatados, entonces los organismos de ayuda que trabajaban en Europa no podían, en buena conciencia, ignorar lo que estaba sucediendo en China, Corea, el sur de Asia y el Oriente Medio. Y, al igual que en la Europa de la posguerra, las agencias que empezaron con la ayuda pronto pasaron a la autoayuda. Transportando sus experiencias en Europa a otras partes del mundo descolonizador y continuando una larga tradición de humanitarismo durante el colonialismo, estos organismos de socorro convertidos en entidades de desarrollo imaginaron ahora la transformación de las sociedades tradicionales en sociedades modernas, y hacerlo sin tocar cuestiones políticas, lo que habría sido una hazaña de magia aún mayor.

Responsabilidad Fiduciaria Colonial

La Responsabilidad Fiduciaria Colonial Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. Responsabilidad Fiduciaria Colonial y el Humanitarismo Colonial Nota: véase también la información relativa al humanismo colonial y al movimiento social evangélico. Véase más sobre el contexto previa de la … Leer más

Conferencia Misionera Mundial de 1910

Esta entrada se ocupa de la Conferencia Misionera Mundial de 1910 en Edimburgo, probablemente la última de su clase. La premisa base de la conferencia era que el mundo contiene una unidad subyacente que actualmente está dividida entre el mundo cristiano y el no cristiano, y el desafío era ampliar el primero y reducir el segundo a través de una empresa más científica. Las tendencias transversales del humanitarismo fueron particularmente evidentes en la orientación occidental hacia los pueblos coloniales después de la Primera Guerra Mundial y en la creación de la Sociedad de Naciones.

Humanismo Colonial

El humanitarismo del siglo XIX (que por entonces englobaba la compasión y la caridad) revelaba un espíritu emancipador que incluía la disolución de las fronteras de la indiferencia, la creación de nuevas formas de comunidad y obligaciones entre sus miembros, y la inculcación de nuevos tipos de compromisos por parte de los afortunados para el bienestar de los menos afortunados. Al emigrar de las callejuelas de Londres a los puestos de avanzada coloniales del norte de la India y el África occidental a causa del colonialismo, el capitalismo y el cristianismo, estos agentes humanitarios comenzaron a predicar la unidad de la humanidad, animando a los individuos a identificarse con el sufrimiento de los demás y demostrando compasión a todas las criaturas vivientes. Los que participaban en misiones de caridad, incluyendo tanto a las agencias que se ocupaban de actuar en caso de emergencia, eran conscientes de que en cualquier época de los imperios el poder nunca estaba lejos, y trataban de encontrar formas de distanciarse de los poderosos. Y mientras participaban en sus acciones humanitarias, eran conscientes de que los poderosos y los civilizados podían pecar con lo mejor de ellos y por lo tanto eran parte del problema.

Historia de la Compasión en Europa

Las fuerzas políticas, sociales y económicas estaban desmoronando las comunidades políticas existentes y alentando a los individuos a imaginar nuevas formas de solidaridad y responsabilidad que se encontraban a una mayor distancia social. Estas transformaciones también estaban produciendo dislocaciones. Las revoluciones agrícola e industrial que aumentaban la producción económica también estaban erosionando la sociedad rural, haciendo que las poblaciones buscaran oportunidades económicas en ciudades cada vez más densas. Al establecerse en barrios marginales urbanos superpoblados, lejos de sus hogares, estos recién llegados trabajaban y holgazaneaban fuera de sus redes de seguridad tradicionales, se defendían por sí mismos en entornos desorientadores y se dejaban seducir por todo tipo de actividades oprobiosas. Los ahorcamientos públicos se trataban como un deporte público y parecían provocar las respuestas más viles de las multitudes. La prostitución prosperó y fue apoyada por hombres de todas las clases. El alcohol se consumía con una pasión y regularidad increíbles (durante mucho tiempo no fue popular el consumo de té o café), lo que conducía a todo tipo de comportamiento desagradable según muchos reformistas de la época. Los niños no eran una categoría protegida y rutinariamente presenciaban -y a menudo participaban en- estas actividades públicas dudosas.

Ilustración Humanista

Ilustración Humanista Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. Ilustración Humanista y la Compasión En otro lugar se ha hecho referencia a las fuerzas de la compasión. El por qué la gente se siente obligada a responder al sufrimiento sigue … Leer más

Movimiento Social Evangélico

Definición de Movimiento Social Evangélico en Ciencias Sociales Un intento de usar el Evangelio, las enseñanzas de Cristo, para tratar los problemas sociales que surgen en una nación industrial en expansión como Canadá. Este movimiento apareció en Canadá en la década de 1880 y fue una fuerza […]