El Humanismo Misionero

Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: véase también la información relativa al humanismo colonial y al movimiento social evangélico.

El proyecto misionero

El centro de la misión cristiana es cruzar las fronteras, geográficas, culturales, económicas, sociales y políticas, al servicio de Cristo y su Reino. En este aspecto, es una historia de actividad y misión global. En Gran Bretaña, el período de actividad misionera clásica, que comenzó en 1792 con la publicación de la obra de William Carey “Investigación sobre las obligaciones de los cristianos de utilizar medios para la conversión de los paganos” y concluyó con la Conferencia Misionera Mundial de 1910 en Edimburgo, representó la única actividad humanitaria británica sostenida durante el período de expansión europea y el colonialismo. El evangelismo (véase más en este ámbito en la plataforma) fue una razón importante para esta nueva energía. Aunque los misioneros cristianos tenían diferentes puntos de vista sobre los pueblos no occidentales, no todos ellos iluminados, imaginaban una humanidad común. Es importante recordar que, en contraste con las ideologías construidas sobre las teorías biológicas de la raza, creían en una unidad fundamental de la humanidad. Debido a que todos eran hijos de Cristo, todos podían ser salvados.

El proyecto misionero durante ese largo período sólo era sostenible si se creía en la posibilidad de asimilación y en la unidad fundamental de la humanidad. El problema, sin embargo, era que las poblaciones atrasadas no sabían que podían elegir entre la luz y la oscuridad.

Difusión del Evangelio y Abolicionismo

En consecuencia, los evangélicos se propusieron difundir el Evangelio y dar a todos los no creyentes la oportunidad de abrazar a Jesucristo como su Señor y salvador. Adoptando un lenguaje militarista como, por ejemplo, el uso de expresiones de una “cruzada contra la idolatría” y la “guerra por la salvación”, los misioneros se abrieron camino por todo el mundo para dar a los paganos la oportunidad de restablecer una “relación correcta” con Dios. Los no creyentes podían ser salvados, y los evangélicos podían saber que habían cumplido con su deber y expiado los pecados de la esclavitud y el colonialismo.

Los movimientos misioneros y abolicionistas bebieron del mismo pozo evangélico. Muchos individuos, de hecho, pertenecían a ambos movimientos. Por ejemplo, en los años 1820 y en el contexto de una campaña para acabar con la esclavitud en el Imperio Británico, se argumentó que la esclavitud era un pecado contra el cristianismo y que el cristianismo podía civilizar a los esclavos liberados.

En respuesta a la acusación de que la liberación de los esclavos llevaría a la ruina moral, se sostuvo que la esclavitud había provocado defectos en el carácter humano y que había pruebas considerables de que el cristianismo podía sacar a los esclavos y a las razas atrasadas de la oscuridad y llevarlos a la luz.

Su alegato excluye la posibilidad de que los esclavos liberados puedan ser dejados en paz; en cambio, el cristianismo debe liberar a los esclavos y a otras poblaciones africanas del atraso.

Los movimientos abolicionistas y misioneros también se inspiraron y aprendieron el uno del otro. Los misioneros comenzaron a organizarse en sociedades y a buscar la asistencia formal del Estado alrededor de la misma época en que lo hacían otras sociedades de ayuda y grupos abolicionistas. La Sociedad Misionera de Londres comenzó en una cafetería de Londres en 1794, surgiendo del movimiento evangélico e inspirándose en parte en el movimiento antiesclavista, que a su vez correspondía a algún interés relacionado con los esfuerzos evangelizadores. Las tácticas practicadas con éxito por un movimiento fueron posteriormente empleadas por el otro.

El trabajo misionero como humanitario

En 1793, se aprovechó la ocasión de la renovación de la licencia real de la Compañía de las Indias Orientales para abogar por la apertura de misiones cristianas y escuelas nativas. Siguiendo el principio establecido de que los británicos no deben mezclar negocios y religión, el Parlamento rechazó rotundamente la enmienda. Después de fracasar durante varios años en conseguir que las autoridades coloniales británicas autorizaran y apoyaran las actividades misioneras, en 1813 una coalición de misioneros y abolicionistas ensayó una nueva táctica, atando la labor misionera al rito indio del sati, la autoinmolación ritual de las viudas. Para ellos, el trabajo misionero era humanitario, y el humanitarismo era mejor servido por el cristianismo. Tras décadas de fracaso, el movimiento misionero consiguió que se aprobara una ley que reconocía explícitamente el derecho de un país cristiano a propagar el cristianismo en sus colonias.

La dificultad del movimiento misionero para superar las objeciones del Estado británico y de la Compañía de las Indias Orientales ilustra los intereses convergentes y divergentes de los misioneros, los colonialistas y los capitalistas. Los misioneros consideraban que el colonialismo y el capitalismo ofrecían nuevas oportunidades para llevar la civilización y el cristianismo a las poblaciones atrasadas. El colonialismo infundió a los misioneros una enorme confianza y les permitió viajar a tierras otrora inhóspitas. De hecho, el hecho de no responder a estas nuevas oportunidades bien podría desencadenar sentimientos de culpa y remordimiento. Después de todo, creían muchos en aquel entonces, la fortuna de Gran Bretaña era una señal de la gracia de Dios, que daba al Imperio Británico y a los evangélicas responsabilidades especiales para ayudar a los pueblos nativos.

Los misioneros también creían que el colonialismo y el comercio podían ayudar a civilizar a las poblaciones locales. El cristianismo, el comercio y la civilización eran una triple fuerza, un ariete compuesto, para el progreso. Las poblaciones nativas se definían por lo que les faltaba, comenzando con Jesucristo y continuando a través de una larga lista de elementos que asociaban con el Occidente civilizado y cristiano. Basándose en las teorías evolutivas de moda de la época en que se suponía que el medio ambiente influía en los rasgos de la especie, los misioneros trataron de introducir instituciones modernas como escuelas y clínicas de salud y destacaron la importancia de la higiene (la limpieza estaba al lado de la piedad). También predicaron nuevas formas de autocontrol y disciplina, como la castidad, la sobriedad y el trabajo duro, que se consideraban esenciales para el carácter cristiano (aunque las clases más altas y las más bajas de Occidente no las practicase siempre).

“Cristianismo y comercio”

Los administradores coloniales y los comerciantes extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) consideraban que esos proyectos eran muy deseables, aunque sólo fuera porque, si tenían éxito, la población local se volvería más dócil, más fácil de controlar y desarrollaría gustos y valores coherentes con los intereses de Occidente.

Misioneros de todo tipo pregonaban el dúo dinámico de “Cristianismo y comercio”. Comenzando con la esclavitud, los evangélicos habían señalado firmemente que la mano de obra y el comercio libres eran un camino hacia la civilización. [rtbs name=”civilizacion-occidental”] [rtbs name=”renacimiento-de-la-civilizacion-occidental”] El comercio suplantaría tratos ilegítimos como el comercio de esclavos, difundiría una cultura material cristiana que promovería el deseo de los consumidores de bienes británicos adicionales y alimentaría una virtud protestante de autodisciplina, ya que los colonizados buscaban formar parte de la mano de obra asalariada para comprar más bienes. Cuando el misionero y abolicionista Thomas Fowell Buxton emprendió una expedición a Níger para luchar contra la esclavitud, trajo consigo las armas de la civilización: la idea de crear granjas modernas, redes de comercio e iglesias para dar a la gente del valle del río Níger una alternativa económica a la esclavitud.

El cristianismo, el comercio y la civilización, escribió, “pueden penetrar hasta la raíz del mal”, pueden enseñar al africano a amar y a hacerse amigo de su prójimo, y hacer que actúe como “candidato a un ser más elevado y más santo”. El legendario general británico Charles George Gordon, que murió en Jartum luchando contra el Mahdi, personificó la mezcla de cristianismo, procesos civilizadores y humanitarismo. Celebrado por su valentía en la batalla, su piedad cristiana, sus batallas contra el Islam y su logro de poner fin a la trata de esclavos en el Sudán, Gordon fue uno de los muchos en Inglaterra que creían que para poner fin a la trata de esclavos era necesario abrir el Sudán a la influencia europea a través del comercio. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el horror de la esclavitud).

Sin embargo, los misioneros no siempre estuvieron de acuerdo con los administradores coloniales o los capitalistas extranjeros. Los misioneros creían en la unidad de la humanidad y querían emancipar a las poblaciones locales, creencias no necesariamente compartidas por los administradores y colonos que colocaban los atributos del poder y los beneficios por encima del cristianismo.

Resistencia

En muchos lugares, las comunidades de colonos se resistieron con firmeza a la labor misionera, temiendo que, si los pueblos indígenas se convertían en cristianos, entonces exigirían ser tratados como iguales. A los administradores y al Ministerio del Interior les preocupaba a menudo que los misioneros quisieran utilizar los escasos recursos del Estado para realizar misiones religiosas que pudieran conducir a rebeliones de las poblaciones indígenas.

Por esta razón las autoridades coloniales británicas prohibieron la actividad misionera cristiana en lugares como el norte de Sudán. Cuando los misioneros británicos abogaron por primera vez por la abolición del “sati” indio a finales del siglo XVIII, tuvieron que luchar contra la posición oficial de la Compañía de las Indias Orientales de indiferencia hacia todas las dimensiones de la sociedad india, una indiferencia que se tradujo en una política de la compañía de 1772 de no interferencia en relación con la religión y las instituciones locales (se puede analizar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Factores utilitarios más que de principios impulsaron esta política: la empresa temía que cualquier intento de reforma fuera interpretado por la población local como proselitismo, lo que tal vez desencadenaría una revuelta, lo que difícilmente sería bueno para los negocios. Cuando las autoridades británicas cambiaron finalmente de posición fue porque el gobernador general había calculado que valía la pena correr el riesgo de la inestabilidad política para transmitir al público británico una imagen de un gobierno ilustrado, para mostrar al pueblo indio y al mundo en general, con el ejemplo, el buen gobierno, el progreso y la superioridad de la civilización occidental.

Los misioneros y los humanitarios dependían del Estado colonial para proporcionar el santuario de seguridad, legal y normativo adecuado, pero en un área eran relativamente independientes: la financiación. A diferencia de la mayoría de los organismos humanitarios contemporáneos, que con frecuencia dependen de la asistencia oficial, las sociedades misioneras dependían de las parroquias y las congregaciones en su país.

Riesgo Financiero

En la medida en que los misioneros y los donantes de la ciudad natal (europea o norteamericana) compartían creencias básicas, los misioneros no tenían que preocuparse de que pudieran actuar de manera que amenazaran su base de financiación. Pero no siempre coincidían. Los misioneros, a veces, podían articular un respeto genuino por las culturas y tradiciones locales de los territorios colonizados, posiciones que los financiadores a veces encontraban demasiado permisivas e indulgentes.

Los misioneros y los capitalistas extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) en suelo colonizado también se enfrentaron en varios momentos. Los capitalistas occidentales que operaban en las colonias a menudo veían a los misioneros como entrometidos, listos para incitar a la población a la intranquilidad, una acusación que anteriormente habían hecho los dueños de esclavos. Los misioneros miraban con recelo a los capitalistas occidentales que operaban en los territorios colonizados, que parecían estar dispuestos a hacer cualquier cosa para obtener beneficios, que rara vez exhibían principios cristianos, que deseaban transformar a los individuos en consumidores, promoviendo no la rectitud sino el hedonismo. Se enfrentaron repetidamente por el trabajo gratuito. El movimiento para abolir la esclavitud dio paso, a veces, al deseo de acabar con otras formas de trabajo por contrato y con el comercio laboral. En Australia, los misioneros, que a menudo trabajaban en estrecha colaboración con la Sociedad Protectora de Aborígenes y la Sociedad Antiesclavista, trataron de regular el trabajo, posición que los propietarios de plantaciones consideraban profundamente objetable.

Posición Difícil

En general, debido a que los misioneros evangélicos reconocieron que los paganos podían llegar a ser civilizados y que los civilizados podían ser pecadores, a menudo se encontraban en una posición difícil.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Aunque los misioneros predicaban la unidad de la humanidad; muchos, si no la mayoría, creían que la civilización occidental y cristiana era muy superior a las culturas locales en casi todos los sentidos. Citando las escrituras, sostenían que el mismo Nuevo Testamento, que afirma la unidad de todas las personas ante Dios, también contiene la dura antítesis entre los hijos de la luz y los hijos de las tinieblas, entre la puerta estrecha y la puerta ancha, entre el reino de los cielos y el reino de este mundo. Puestos a buscar, siempre es posible encontrar un texto que justifique una argumentación elegida previamente.

El mismo Jesús, se dijo en aquella época, habló de su venida como una fuerza que traería división y no paz, poniendo a los hijos contra los padres y a las hijas contra las madres (aunque el contexto estaba situado muchísimos siglos antes). Los misioneros tenían la bien ganada reputación de ver con burla los hábitos y costumbres de las poblaciones locales de las regiones colonizadas y de tratarlos como menos que plenamente humanos, aunque pudieran llegar a ser cristianos. Y aunque se convirtieran en cristianos, seguían siendo inferiores a los misioneros altamente civilizados. Las jerarquías eran bienvenidas y adornadas por los misioneros, al menos en su mayoría. La igualdad de los africanos era una cuestión de principios y potencial, no una sugerencia de igualitarismo inmediato.

La imagen popular en el siglo XIX de la labor misionera y el humanitarismo como una empresa paternalista que quería destruir otras culturas y transformar las poblaciones nativas en versiones en miniatura, profundamente románticas, de sí mismas y de Occidente, tenía una fuerte base de hecho.

Reevaluación

Sin embargo, algunos misioneros se preguntaban qué rasgos de las culturas locales debían condenarse y cuáles podían coexistir con el cristianismo; reevaluaron sus propias identidades, objetivos y relaciones con otras culturas, e incluso empezaron a dudar del valor del proselitismo. Como ordenaba un conjunto de instrucciones misioneras de 1873, postulando que no era necesario occidentalizar a los convertidos: “Recuerden que la gente es extranjera. Déjenlos continuar como tales. Dejen que su individualidad extranjera se mantenga. Construyan sobre ella, en la medida en que sea sana y buena; y cristianicen, pero no la cambien innecesariamente”. No se trataba de intentar occidentalizar al pueblo nativo. “Traten de desarrollar y moldear un carácter cristiano puro y refinado, nativo de la tierra”. Cuando los misioneros reconocieron que la civilización occidental no sólo trajo salvación sino también una inimaginable crueldad -un tema definitorio del movimiento antiesclavista que apareció periódicamente a lo largo del siglo, sobre todo en la campaña para poner fin al reinado atroz y genocida del Rey Leopoldo II en el Congo– se vieron obligados a examinarse a sí mismos.

Muchos misioneros aceptaron la crítica de que eran paternalistas e imperialistas, lo que coincidió con la creciente influencia de nuevas interpretaciones del evangelio social que destacaban la igualdad, la justicia y la solidaridad. Se publicaban libros que empezaban a destacar algunos hechos buenos de los pueblos sometidos por el colonialismo (incluidos los pueblos de la India). Hubo incluso una evaluación nueva y más positiva de las culturas no occidentales; el encuentro colonial podía obligarles a reevaluar sus propias identidades, valores y comprensión de sí mismos en relación con el “otro” colonial . Con el tiempo, muchos misioneros pasaron de salvar almas a salvar sociedades, ayudados en parte por el desarrollo de un sector filantrópico científico y profesionalizado que estaba mucho más interesado en el aquí y ahora que en el más allá.

La Conferencia Misionera Mundial de 1910 en Edimburgo

Véase más sobre la Conferencia Misionera Mundial de 1910 en Edimburgo.

Datos verificados por: ST
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Recursos

Notas y Referencias

Véase También

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