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Consentimiento en Filosofía Política
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema.
Nota: véase, en especial, la explicación sobre el consentimiento de los gobernados.Consentimiento en Filosofía Política
Viendo el análisis de la autoridad política del modelo de convención, podemos relacionarlo con la noción de consentimiento en este caso.Entre las Líneas En el modelo de convención, cada sujeto de un régimen da una especie de “consentimiento” al mismo siempre que su comportamiento apoye o, al menos, no socave la convención gobernante de ese régimen. A esto lo llamamos consentimiento de la convención. Se trata, en cierto modo, de una noción atenuada de consentimiento cuyo poder de justificación moral es sumamente limitado. Es una noción que figura al menos en parte de la explicación de por qué el régimen existe con la convención gobernante que tiene. Cuando decimos que la gente crea una convención de gobierno cuando consiente la creación de un Estado, parte de lo que queremos decir es que inventa y sostiene una determinada forma de autoridad política en ese régimen.
Sin embargo, no es un consentimiento que por sí mismo demuestre que el régimen está moralmente justificado o es legítimo. Sin embargo, nos da cierta información moral.
Recordemos el análisis de parte de la literatura del dominio en un régimen político: En la medida en que un pueblo está dominado, entonces en esa medida se le impide participar o socavar una convención de gobierno.
Una Conclusión
Por lo tanto, el consentimiento de la convención, entendido únicamente como el comportamiento que apoya una convención de gobierno, sólo es posible cuando el dominio es inexistente o muy limitado.Entre las Líneas En este sentido, es al menos un reflejo de la medida en que el Estado evita el dominio y se compromete con el ideal moral de la igualdad política. Esto se debe a que dicho consentimiento sólo es posible en un régimen que no utiliza tecnología superior para inhabilitar las actividades políticas de la ciudadanía y que, por lo tanto, acepta que cada ciudadano debe poder elegir si participa o no en la convención de gobierno que mantiene a ese régimen en el poder.
Sin embargo, la autoridad política no se confiere por este tipo de consentimiento de los individuos particulares, sino que es un consentimiento que, en la medida en que participa en la construcción y el mantenimiento de la convención de gobierno, forma parte del acto colectivo de inventar esa autoridad. Además, dado que esta autoridad (en general) habrá sido inventada por nuestras sociedades mucho antes de que nazcamos, este análisis también nos permite admitir que Hume tiene razón al decir que todos nacemos, en cierto sentido, en un sistema político cuya autoridad sobre nosotros no es de nuestra propia cosecha. Sin embargo, cuando llegamos a la edad adulta, nuestra participación en este sistema político -en particular, nuestro apoyo a las convenciones de gobierno que lo componen- es lo que sostendrá esta autoridad inventada durante nuestra vida.Entre las Líneas En este sentido, cada uno de nosotros participa en el mantenimiento (y quizás a veces en la reforma) de este sistema de poder y autoridad. El consentimiento de la convención no se limita a dar poder a determinados gobernantes; más fundamentalmente, es responsable del alcance y la estructura de la autoridad política en cualquier régimen concreto. La convención de empoderamiento que otorga a cualquier gobernante particular la autoridad de mando también define el alcance y los límites de su poder de mando.
Además, esta convención puede ser revisada por el pueblo a lo largo del tiempo. Gran Bretaña, en los siglos XVII y XVIII, experimentó un cambio en la forma de estructurar la autoridad política (pasando de un sistema en el que la autoridad era muy amplia y estaba centrada en un monarca a un sistema en el que la autoridad tenía un alcance mucho más limitado y estaba centrada en el Parlamento).Entre las Líneas En Estados Unidos, el gobierno federal tiene ahora mucho más poder que en 1789.Entre las Líneas En Canadá, muchas personas han argumentado que el alcance de la autoridad del gobierno federal ha cambiado con la promulgación de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades en 1981. Estos ejemplos ilustran el hecho de que la propia autoridad política no sólo se inventa, sino que también es moldeada a lo largo del tiempo por el pueblo para satisfacer lo que considera que son sus necesidades e intereses cambiantes. Es decir, si bien la autoridad política siempre se va a definir como aquella que tiene un gobernante que puede emitir órdenes con carácter preventivo, no obstante, las personas que ostentan esa autoridad y las cuestiones que pueden ser objeto de sus órdenes son construidas (y pueden ser revisadas) por el pueblo, por cuya convención esta autoridad llega a existir.
Tal día como hoy de 1918, el Tratado de Bucarest obligó a Rumanía a efectuar reparaciones territoriales y financieras tras su derrota ante las Potencias Centrales durante la Primera Guerra Mundial (véase las consecuencias de los Tratados). Justo 36 años más tarde, en 1954, el general del Viet Minh Vo Nguyen Giap tomó por sorpresa a los franceses en la batalla de Dien Bien Phu, rodeando su base con 40.000 hombres y empleando artillería pesada para capturarla durante la Primera Guerra de Indochina. (Imagen de Wikimedia)
Esto significa que si bien podemos definir lo que es la autoridad política en abstracto, no obstante, diferentes regímenes políticos pueden desarrollar diferentes concepciones del alcance de esa autoridad y de la estructura política en la que albergarla. El consentimiento de la convención es incompatible con la actividad revolucionaria, pero puede ser coherente con la desobediencia civil. Alguien como Martin Luther King Jr., incluso cuando desobedeció abiertamente ciertas leyes, se concibió a sí mismo como comprometido con la sociedad política a la que desafiaba; de hecho, desafió algunas de esas leyes porque decía estar comprometido con su país.
La estrategia del ciudadano leal pero desobediente consiste en expresar su compromiso con la autoridad de los legisladores incluso rechazando lo que considera que son las leyes inmorales concretas que han legislado. Aceptar la legitimidad del castigo por su desobediencia es una de las formas en que King demostró su compromiso con la autoridad de su Estado.Entre las Líneas En general, la desobediencia civil demuestra que el consentimiento de la convención es un fenómeno complicado, cuya concesión no puede equipararse a la mera obediencia a la ley.
Incluso si el consentimiento de la convención es responsable de la creación y el mantenimiento de la autoridad política, es importante señalar que dicho consentimiento puede no expresar la aprobación de una persona a su régimen. Para dar cabida a la noción de aprobación, necesitamos una idea más sustanciosa de consentimiento que exprese no sólo la aquiescencia (véase qué es, su concepto jurídico) de un régimen político, sino también su aprobación y apoyo explícitos.
Un régimen que recibe el consentimiento de aprobación obtiene de sus súbditos no sólo la actividad que lo mantiene, sino también la actividad que transmite su respaldo y aprobación. Un régimen que cuenta con el consentimiento de la mayoría de sus ciudadanos hará algo más que sobrevivir: El considerable apoyo de sus súbditos lo hará vibrante y duradero, capaz de soportar ataques desde fuera y desde dentro. Más allá de un tipo de actitud hacia el Estado, el consentimiento de aprobación es una decisión de apoyarlo debido a la determinación de que es algo bueno que apoyar. Al dar esta forma de consentimiento, el sujeto transmite su respeto por el Estado, su lealtad a él, su identificación con él y su confianza en él. Es muy probable que un Estado no pueda recibir ese consentimiento de respaldo de sus súbditos a menos que sea razonablemente justo o, como parece que ocurre en China durante el siglo XXI, eficaz.
Por lo general, la gente no aprueba los regímenes a menos que éstos se comporten bien. Sin embargo, el consentimiento de aprobación no hace que el Estado sea razonablemente justo, sino que es una señal (fiable pero no infalible) de que en sus relaciones con sus súbditos y con otras personas ajenas a él, (probablemente) es razonablemente justo. Obsérvese también que el consentimiento de refrendo sólo puede ser dado por quienes se consideran “miembros” del Estado; no pueden darlo, ni lo harán, los visitantes extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) o los rebeldes alienados. La idea de Locke de que un tipo especial de consentimiento está asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a la pertenencia política es probablemente correcta, pero no se trata de que dicho consentimiento cree por sí mismo la pertenencia, sino más bien de que es un consentimiento que es indicativo de una relación especial preexistente entre un Estado y aquellos de sus miembros que son leales a ese Estado y lo apoyan en gran medida. También podría llamarse consentimiento de lealtad. (También existe un tercer tipo de consentimiento que puede estar implicado en el establecimiento de la pertenencia a algunos Estados). Armados con estas nociones de consentimiento, estamos ahora en condiciones de mostrar cómo iluminan la naturaleza de la autoridad política.
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Autoridad política
Según el análisis tradicional del contrato social, que supone que cada individuo posee la autoridad para gobernarse a sí mismo que luego confiere al gobernante, un régimen político sólo tiene autoridad sobre aquellos que, de hecho, se la han otorgado. Este es un modelo muy insatisfactorio de la autoridad política, entre otras cosas porque no capta la idea de sentido común de que la autoridad política se extiende sobre un territorio y no sólo sobre aquellos que casualmente han otorgado la autoridad a través de su consentimiento explícito (un hecho que, en cualquier caso, rara vez parece haber ocurrido en la historia de los estados reales). Aunque es un tipo de modelo de consentimiento, el modelo de convención funciona de forma muy diferente y representa la topología conceptual de la autoridad política como algo mucho más complicado de lo que representa el modelo de contrato social (excesivamente simple).
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2024 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Tiene una relación de agencia (ver más) con todos los que participan y apoyan la convención de empoderamiento que la inventó y la mantiene como autoridad. Esta relación de agencia puede ser más o menos positiva con cada sujeto principal, dependiendo de la medida en que el sujeto principal haya dado al régimen su consentimiento de aprobación, reflejando la medida en que está satisfecho con su desempeño. Sin embargo, no tiene una relación de agencia con quienes no le dan su consentimiento de convención.Si, Pero: Pero si no es una relación de agencia, ¿qué tipo de relación es? ¿No debe ser una relación de dominio?
Y si el dominio es una relación moralmente ilegítima, ¿cómo puede justificarse moralmente un régimen político mientras haya personas en su territorio que se nieguen a aceptar que están políticamente obligadas a él, y que por tanto (parece) son dominadas por él? ¿Hemos localizado el elemento moralmente inaceptable al que los anarquistas se oponen en los regímenes políticos tal y como los conocemos, a saber, su inevitable actitud de dominio hacia aquellos que no les dan su consentimiento de convención? Si bien este análisis preserva el sentido en el que el disidente político debe contar con la autoridad real del régimen político que rechaza, no establece que el régimen sea autoritario de una manera que lo justifique en el uso de la fuerza para insistir en el cumplimiento del disidente -de hecho, el análisis sugiere precisamente lo contrario, en la medida en que dicha fuerza parece llevar todos los sellos del dominio. ¿Y acaso los Estados reales no se han comportado continuamente como amos con los disidentes de su entorno, infligiéndoles desde el acoso hasta la tortura y la muerte?
Estas preguntas demuestran que comprender mejor la naturaleza consensuada de la autoridad política no proporciona, por sí misma, una justificación de esa autoridad suficiente para responder a las dudas de un anarquista. Entonces, ¿cómo va a defender la institución el defensor de la sociedad política, dado que mientras haya disidentes, esa institución tendrá, al parecer, una relación con ellos que no puede ser defendida moralmente? Una forma de hacerlo es utilizar lo que en filosofía moral se llama una defensa consecuencialista. Este tipo de argumento defiende una acción, política o institución diciendo que sus consecuencias son tales que sus beneficios morales superan los costes morales. Una defensa consecuencialista de la autoridad política sería algo así: Aunque hay costes y riesgos morales en la creación y mantenimiento de un Estado, hay costes y riesgos morales aún peores en un mundo sin autoridad política, al menos mientras esa autoridad política actúe de forma mínimamente justa. Y cuanto más justa sea la autoridad y mejor diseñada esté su gobernanza, menor será el número de descontentos y mayor será el número de personas en el territorio que le den su consentimiento por convención. Esto significa que el Estado puede minimizar el número de descontentos sobre los que tiene una relación de dominio, y si realmente funciona bien, nuestra simpatía por las quejas de los descontentos puede ser prácticamente nula. (No llegaríamos a la conclusión de que un Estado no está justificado si Al Capone lo rechazara).
Así que, desde este punto de vista, la carnicería y la miseria que evita, así como las ventajas morales y los beneficios para el interés propio que hace posible un buen Estado, son importantes para justificar moralmente la autoridad de cualquier Estado que funcione (al menos razonablemente) bien. Este análisis acepta, sin embargo, que el Estado es una institución peligrosa que puede funcionar de forma que lo haga moralmente indefendible en determinados casos.
Una Conclusión
Por lo tanto, se niega a ofrecer una justificación de todos los Estados en sí mismos, sino que ofrece justificaciones de Estados concretos en función de la calidad de su funcionamiento moral general, una prueba que algunos Estados pueden suspender.
De ahí que este análisis no asuma que todas las autoridades políticas, por el hecho de serlo, sean moralmente defendibles.Entre las Líneas En cambio, ofrece una descripción de lo que es una autoridad política y unas directrices para evaluar hasta qué punto es una autoridad política moralmente defendible. Nótese que esta distinción entre autoridad política, por un lado, y buena autoridad política, por otro, es una característica muy poco platónica del modelo de convención.
Para Platón, para ser autoritario, un Estado tiene que ser bueno.Si, Pero: Pero un estado puede ser autoritario y también malvado o injusto o inepto. La autoridad política es (simplemente) el artificio de la gente, creado y sostenido por una convención. Tú, como individuo, puedes estar en desacuerdo con esa convención, bien porque pienses que el sistema de cargos de autoridad que conforman el Estado es ineficaz o tiende a resultados injustos, bien porque desprecies la injusticia de los mandatos de los gobernantes. Estas conclusiones pueden llevarle a negar su consentimiento de aprobación pero a persistir en dar al régimen su consentimiento de convención porque no ve ninguna alternativa razonable a ese régimen. O puede llevarle a negar ambas formas de consentimiento y a intentar cambiar las convenciones gobernantes, tal vez incluso mediante la violencia.Si, Pero: Pero incluso en este último caso, el modelo de convención asume que te darás cuenta de que el cambio es necesario precisamente porque el gobierno inepto o injusto tiene esta autoridad política (otorgada por la convención).
Además, el punto de vista platónico de que la autoridad política es una cuestión de bondad tiene serios problemas señalados por Anscombe, quien caracteriza la posición platónica como el punto de vista “de que ‘sólo’ hay que añadir justicia a la fuerza -es decir, postular que lo que se ordena o se pretende por parte de los que ejercen la fuerza es lo que de otro modo sería justo- para hacer que el estado sea justo”.Si, Pero: Pero está la cuestión de qué hace justo el ejercicio de la fuerza, por ejemplo, al exigir lo que es justo”. 30 Sólo diciendo que la autoridad política es algo creado y mantenido por las personas que estarán vinculadas a ella -independientemente de la justicia de quienes gobiernen- se pueden distinguir las instituciones políticas de los sistemas de dominio, dando así cuenta de por qué en las primeras, pero no en los segundos, las personas se consideran vinculadas a sus gobernantes y por qué creen que sólo esos gobernantes tienen derecho a mandarles, incluso si resulta que hay individuos que son más justos que los gobernantes que residen en la comunidad.
Entonces, ¿hemos logrado desarrollar un modelo de autoridad política basado en el consentimiento que capta lo que es la autoridad política y también responde a las preocupaciones del anarquista, al menos en el caso de ciertos estados particulares (bien ordenados)? Todavía no. Quedan dos problemas -uno descriptivo y otro moral-.Entre las Líneas En primer lugar, este análisis representa al Estado como el producto de aquellos que son gobernados por él, y es paradójico cómo la autoridad política, así entendida, puede ser estable y persistir durante algún tiempo. Por supuesto, no todas las sociedades políticas son estables o longevas, pero algunas lo son, así que ¿cómo es posible esa persistencia desde este punto de vista?
En segundo lugar, este relato parece representar como prácticamente inevitable una relación de dominio entre una autoridad política y una persona en su territorio que se niega a darle su consentimiento de convención.Si, Pero: Pero tal relación mancha, quizás sustancialmente, la legitimidad moral incluso de las buenas instituciones políticas, y algunos pueden considerar que esa mancha es tan considerable que la defensa consecuencialista de la institución que hemos construido antes no consigue eliminarla. Decir simplemente que los Estados pueden minimizar esta mancha moral si se comportan de forma justa no es de tanta ayuda como uno quisiera, dado el grado de disputa que existe sobre la naturaleza de la justicia. De ahí que sea posible que haya disidentes que realmente crean que su Estado se comporta de forma injusta y, por tanto, se nieguen a darle su consentimiento de convención, incluso cuando los partidarios de ese Estado estén igualmente convencidos de que es justo.Entre las Líneas En tal situación, el Estado domina a las personas que se oponen a él por motivos morales, y como cada parte cree en la moralidad de su propio argumento, su desacuerdo es difícil de adjudicar. Este dominio es especialmente objetable desde el punto de vista moral por la forma en que se dirige a personas que pueden tener razón en sus críticas pero que, sin embargo, sufren por ello.
El análisis de la convención (véase más ampliamente) no puede negar que muchos Estados aplican técnicas de dominio contra quienes se oponen a ellos, pero puede sugerir las líneas generales de un tipo de Estado que intenta, en la medida de lo posible, repudiar las técnicas de dominio contra quienes se oponen a su funcionamiento. Este tipo de estado trata de disipar las preocupaciones del anarquista y, por lo tanto, puede ser la mejor respuesta a la preocupación del anarquista de que ninguna institución política puede estar moralmente justificada. Este estado es esencialmente la sociedad democrática moderna. Entonces interesará saber cómo un Estado de este tipo trata de acomodar en lugar de dominar a los rebeldes políticos. Para ello, véase la información relativa a resolver la paradoja de ser gobernado en esta plataforma.
Datos verificados por: James
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Autoridad
Asuntos de Nacionalidad
Injusticias
Autoridad Política, Ética Política, Filosofía Política, Teoría del Estado, Poder Político, Naturaleza de la Autoridad Política,
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Para ver esa topología, imaginemos, en primer lugar, que somos antropólogos que buscan determinar si existe una autoridad política en un territorio. Buscaríamos dos condiciones que son conjuntamente necesarias y suficientes para la existencia de tal autoridad en este territorio 1. la existencia de una convención para tratar las órdenes de una o más personas (es decir, los gobernantes) como preventivas y definitivas (es decir, el último tribunal de apelación) en una amplia variedad de dominios de decisión (de hecho, tal vez incluso todos los dominios), donde estas órdenes pueden contener directivas que pueden ordenar un comportamiento desagradable e incluso altamente peligroso. 2. la existencia de un cuadro de ejecución preparado y dispuesto a utilizar la fuerza para garantizar el cumplimiento (o bien castigar el incumplimiento) de las órdenes de este comandante sostenido por la convención que, de otro modo, algunas personas del territorio podrían ser reacias a obedecer.
Ahora, imagine que usted es un residente de ese territorio; ¿cómo podría relacionarse con este sistema de autoridad política? El residente que se cree políticamente obligado a ese sistema acepta no sólo 1 y 2, sino también 3, lo que podría llamarse una condición personal de obligación política: 3. la persona designada como gobernante emite órdenes que son preventivas para mí, es decir, creo que estas órdenes se adelantan a cualquier otra razón que tenga para hacer algo distinto de lo que ella ordena. Sólo una persona que ha dado su consentimiento a la convención del gobernante acepta la condición 3 (aunque no siempre pueda mantener su compromiso con la condición 3, por ejemplo, cuando en determinadas ocasiones el interés propio puede tentarla a incumplir ciertas leyes para obtener una ventaja sobre sus semejantes). Por lo tanto, sólo una persona así se reconoce políticamente obligada con el gobernante (aunque a veces puede ser una obligación que le cueste mantener, razón por la cual un gobernante siempre tiene disponible un cuadro para hacer cumplir la ley). Las personas que aceptan 3 son las que, con su comportamiento, dan su consentimiento al régimen. Pero pueden o no dar su consentimiento de aprobación. Cumplir con sus obligaciones políticas puede ser algo sin alegría y sin entusiasmo; uno puede aceptar que debe obedecer a un régimen que, por lo demás, le desagrada bastante. El hecho de no dar el consentimiento de aprobación puede provocar un comportamiento orientado a la reforma que, en el caso extremo, puede desembocar en acciones de desobediencia civil.
Pero todas estas acciones reformistas presuponen que el régimen a reformar es autoritario y necesita ser mejorado en lugar de ser depuesto. Las personas que no aceptan 3 no dan a su régimen su consentimiento de convención (o su consentimiento de aprobación). Entienden que, en virtud de la convención de poder, existe una autoridad política en su sociedad, pero no la apoyan y tratan de oponerse a ella. El análisis tradicional del contrato social dice que, en virtud de su negativa a dar el consentimiento de la convención al régimen, éste no tiene autoridad sobre ellos, pero el modelo de la convención representa la situación de estas personas de forma bastante diferente. Sostiene que, en efecto, están sometidos al poder de un régimen autoritario en su territorio -un régimen que es autoritario porque ha sido convertido en tal por las acciones de otros y no de ellos mismos-, pero también reconoce que no creerán que están políticamente obligados al régimen.
Por lo tanto, según este punto de vista, la obligación política está correlacionada con la condición 3, pero no con las condiciones 1 y 2, que juntas definen la existencia de una autoridad política en un determinado territorio. Así pues, este relato distingue entre la existencia de una autoridad política y las diversas relaciones que dicha autoridad mantiene con sus súbditos.