Consentimiento de los Gobernados

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Consentimiento Político

El verbo consentir llegó al inglés a partir de un verbo del francés antiguo (consenter) que a su vez derivaba del verbo latino consentio (compartir el sentimiento), que forma parte de una familia de términos latinos que incluye los sustantivos consensio (acuerdo, armonía) y consensus (unanimidad, concordia). El verbo inglés aparece ya en el siglo XII, en el sentido de acceder o consentir voluntariamente a lo que otro propone o desea: estar de acuerdo, cumplir, ceder.Entre las Líneas En la Edad Media, consentir en inglés también significaba a veces estar de acuerdo, estar en concordancia, estar en armonía, estar afectado por la simpatía -estos sentidos obsoletos de la palabra sobreviven hoy en el sustantivo inglés relacionado consensus.

El uso de consentimiento como sustantivo en inglés deriva del verbo, y es igualmente variado, significando, en diferentes contextos, tanto acuerdo activo como conformidad pasiva. Por ejemplo, Hobbes dice en el Leviatán “El silencio es a veces un argumento de Consentimiento”.

En prácticamente todas las sociedades modernas, el paso a la edad adulta le inserta a uno en un marco regulado de normas que atribuyen libertades y deberes correlativos a cada individuo. Cuando uno es lo suficientemente mayor -y alcanza la llamada edad de consentimiento- se le deja decidir ciertas cosas por sí mismo, y con esta libertad viene la responsabilidad: se espera que un adulto se comporte de ciertas maneras.

Como término de arte, el consentimiento en inglés también ha aparecido posteriormente en una compleja variedad de contextos igualmente enrarecidos: las teorías políticas del consentimiento, por supuesto; los regímenes sexuales organizados en torno a diversas definiciones de consentimiento explícito; y -el más riguroso de todos- los regímenes médicos y de investigación que se adhieren a alguna versión del Código Ético enunciado por primera vez en el juicio de Nuremberg a los médicos nazis en 1947:

“El consentimiento voluntario del sujeto humano es absolutamente esencial. Esto significa que la persona implicada debe tener capacidad legal para dar su consentimiento; debe estar situada de tal manera que pueda ejercer su libre poder de elección, sin la intervención de ningún elemento de fuerza, fraude, engaño, coacción, extralimitación u otra forma ulterior de restricción o coerción; y debe tener suficiente conocimiento y comprensión de los elementos del tema en cuestión como para permitirle tomar una decisión comprensiva e ilustrada.”

En las últimas décadas, filósofos políticos como John Rawls, Ronald Dworkin y Joseph Raz han debatido la naturaleza y el alcance precisos de esta sanción normativa. Más recientemente, el destacado filósofo moral británico Derek Parfit ha propuesto un “principio de consentimiento”, que sugiere que es incorrecto tratar a las personas de un modo que no podrían “consentir racionalmente”. Al mismo tiempo, los politólogos y los economistas han perfeccionado el llamado “cálculo del consentimiento” como base de las teorías de la elección racional y de los enfoques libertarios de las políticas públicas.5 Los opositores a la dominación gubernamental, tanto de la derecha (el partido del té) como de la izquierda (Occupy Wall Street), suelen señalar la evidente ausencia de consentimiento real en muchos aspectos de la vida contemporánea: un cálculo del consentimiento, en otras palabras, sigue ofreciendo una base para una crítica radical de la socialdemocracia y del Estado liberal moderno.

Mientras tanto, los formularios de consentimiento estandarizados se han convertido en una característica omnipresente de nuestra vida cotidiana. Como compradores de software, participantes en investigaciones sociales y pacientes que se enfrentan a procedimientos médicos, se nos pide que demos nuestro consentimiento con una marca de verificación o una firma a páginas y páginas de texto que detallan los riesgos, las consecuencias y la pérdida de derechos legales, verborrea que la mayoría de las veces no se lee, incluso si se marca una casilla que indica que “estoy de acuerdo”.

Como deja claro el Código Ético de Nuremberg, el consentimiento en el uso contemporáneo se asocia a menudo no sólo con la libertad de elegir, sino también con la ausencia de “cualquier elemento de fuerza, fraude, engaño… u otra forma ulterior de coacción o restricción”.

Sin embargo, como muestra incluso nuestro somero estudio, el consentimiento presenta una serie de ambigüedades, tanto en la teoría como en la práctica. Como nos recuerdan sus antiguos vínculos léxicos con un ideal de consenso, el consentimiento no tiene por qué interpretarse simplemente como una propiedad de los individuos que toman decisiones. De hecho, en la práctica, y dependiendo del contexto, el sustantivo puede significar tanto un acuerdo activo y totalmente voluntario realizado por un individuo autónomo que (idealmente) está ilustrado e “informado”, como una aquiescencia (véase qué es, su concepto jurídico) pasiva que está más o menos libre de “coacción o coerción”.Entre las Líneas En los casos de acatamiento silencioso, ni siquiera está claro quién consiente: el tipo de conformismo irreflexivo que algunos asocian con las sociedades de masas puede ser una consecuencia más típica de los regímenes modernos de consentimiento de lo que cabría esperar, a pesar de (o quizás paradójicamente debido a) los continuos esfuerzos colectivos por “poner de moda el consentimiento”.

John Locke elaboró célebremente algunas de estas ambigüedades distinguiendo entre lo que llamó consentimiento “expreso” y “tácito”. Para que sea expreso, el consentimiento debe ser informado y voluntario; para el consentimiento tácito, en cambio, basta con la aquiescencia (véase qué es, su concepto jurídico).

Pero Locke hizo algo más que establecer una distinción fructífera.Entre las Líneas En el segundo de sus Dos Tratados sobre el Gobierno, publicado por primera vez en 1689, Locke teorizó que era a través del consentimiento que los individuos contraían obligaciones políticas. Planteó la hipótesis de un escenario original de consentimiento voluntario que se renovaba posteriormente de forma tácita. Como señaló David Hume un siglo más tarde, los reformistas whigs pueden haber imaginado un contrato original que requería un acto de consentimiento informado, pero en realidad “la obediencia o la sujeción se vuelven tan familiares, que la mayoría de los hombres nunca hacen ninguna investigación sobre su origen o causa, más que sobre el principio de la gravedad, la resistencia o las leyes más universales de la naturaleza”.

Para Hume, la pura inercia era uno de los aspectos más destacados de la psicología humana, y se apresuró a señalar una paradoja que se derivaba de este hecho psicológico: aunque las costumbres eran flexibles en principio, y por tanto estaban abiertas al cambio, en la práctica los seres humanos eran criaturas de hábitos. De hecho, las costumbres suelen funcionar como una fuerza profundamente conservadora. Por eso, una teoría de gobierno que parecía a primera vista revolucionaria y desestabilizadora resultó en la práctica una excelente receta para preservar el statu quo en la mayoría de las circunstancias. Así, la presuposición whig de un pacto originalmente consensuado podía, no obstante, conducir a un resultado tory, a saber, la obediencia pasiva, aunque Hume consideraba una tontería describir el resultado como consentimiento tácito.

¿Podemos decir seriamente que un pobre campesino o artesano tiene la libre elección de abandonar su país, cuando no conoce la lengua ni las costumbres extranjeras, y vive día a día, de los pequeños salarios que adquiere? También podemos afirmar que un hombre, al permanecer en un barco, consiente libremente en el dominio del capitán, aunque haya sido llevado a bordo mientras dormía, y deba saltar al océano y perecer en el momento en que lo abandone9.

Sin embargo, en algunas circunstancias, como demostrarían los acontecimientos en América y Francia, las implicaciones radicales de la teoría del consentimiento de los whigs podrían volver a ponerse en juego. A veces, tras una guerra civil o un conflicto internacional, las instituciones y las costumbres de una sociedad estaban profundamente debilitadas; y en tales circunstancias, a menudo era difícil que los ciudadanos de a pie se sintieran obligados por las leyes que habían defendido habitualmente desde tiempos inmemoriales.

En tales situaciones, una renovada demanda de consentimiento explícito podía provocar una agitación radical; incluso si los gobernantes que instituían tales reformas estaban igualmente deseosos de forjar nuevos hábitos de deferencia y crear una nueva cultura de obediencia política por defecto.

¿Cómo podía un observador saber si un pueblo determinado había consentido de hecho las leyes que obedecía habitualmente? Para teóricos como Hobbes, el mero hecho de la obediencia continuada a las leyes era suficiente. Para otros interesados en el problema, ese consentimiento habitual parecía evidentemente insuficiente, especialmente si se entendía que el consentimiento requería un acto explícito de voluntad informada. Para estos teóricos -Jean-Jacques Rousseau es quizás el más famoso- el consentimiento debía ser directo y plenamente voluntario, o de lo contrario no era realmente un consentimiento.Entre las Líneas En su libro “Sobre el contrato social”, Rousseau atacó la forma británica del llamado gobierno “representativo” como un fraude y una farsa.Entre las Líneas En el mismo libro, Rousseau imaginó reuniones anuales de la ciudadanía en las que el pueblo en asamblea sometería a votación dos simples preguntas: “¿Le parece bien al soberano conservar la forma actual de gobierno?” y “¿Le parece bien al pueblo dejar la administración en manos de los actuales responsables? ”

La solución de Rousseau al problema de obtener el consentimiento continuo podría haber sido factible en su ciudad-estado natal, Ginebra, que de hecho celebraba reuniones municipales anuales.Si, Pero: Pero era difícil ver cómo implementar tales asambleas en el contexto de estados-nación más grandes.

Tales fueron las circunstancias que obligaron a los pensadores más agudos de las revoluciones constitucionales de finales del siglo XVIII, James Madison y Condorcet, a defender lo que era, en efecto, un compromiso inestable pero generalmente funcional entre los puntos de vista avanzados por Locke y Rousseau. Tanto en Estados Unidos como en Francia, donde las asambleas anuales del pueblo eran obviamente impracticables, la nueva representación del consentimiento político se convirtió en la emisión periódica de votos. Los ciudadanos renovaban periódicamente sus obligaciones políticas eligiendo a funcionarios representativos, a los que autorizaban de este modo a legislar y supervisar la administración de las leyes en su nombre.

Las Encuestas

En el siglo XX, la psicología de los ciudadanos se convirtió en un objeto de investigación científica social, ya que las nuevas técnicas de investigación de mercado y de sondeo de opinión hicieron posible formas más específicas y eficaces de discernir y moldear la opinión pública; pensemos, por ejemplo, en los esfuerzos pioneros de investigación de mercado y de propaganda política de Edward Bernays.

Los encuestadores profesionales se enorgullecen (por citar una declaración de la Asociación Americana de Investigación de la Opinión Pública) de que, en la medida en que las encuestas también son precisas para caracterizar las actitudes, creencias y motivaciones del electorado, “creemos que los encuestadores, y los medios de comunicación que utilizan los resultados de sus encuestas, prestan un gran servicio a la democracia al situar las opiniones y preferencias del público en el primer plano del proceso electoral.”

Pero el uso generalizado de las encuestas para controlar la opinión pública sigue planteando dudas. Un ejemplo: aunque la publicación de los datos de las encuestas centra la atención en la opinión pública, también convierte los datos presentados en parte de un bucle de retroalimentación que puede influir a su vez en la opinión; ésta es una de las razones por las que la publicación de encuestas está prohibida en algunos estados europeos en los días previos a unas elecciones. Cuanto más refinados sean esos datos, mayor será su potencial para manipular la toma de decisiones consensuadas. Como bromeó recientemente un experto tras la reelección de Barack Obama como presidente de Estados Unidos, basada en datos, “el hecho de que el ‘científico jefe de datos’ de la campaña ganadora haya sido empleado previamente ‘para maximizar la eficiencia de las promociones de los supermercados’ no me entusiasma”.

Si el estatus del consentimiento político parece tenso en las sociedades contemporáneas, también lo es la práctica del consentimiento en muchos otros contextos.Entre las Líneas En este sentido, será útil revisar algunos casos concretos. Consideremos, por ejemplo, la creación de “arquitecturas de elección” cuidadosamente estructuradas, destinadas a “empujar” a los agentes para que den su consentimiento a las alternativas que los responsables políticos creen que “influirán en las elecciones de manera que los elegidos estén en mejor situación, según su propia opinión”. ¿Pero no es este “paternalismo libertario” (como dicen Cass Sunstein y Richard Thaler) en sí mismo una forma sutilmente coercitiva de manipulación, por muy bien intencionada que sea, orientada de facto a producir una aquiescencia (véase qué es, su concepto jurídico) pasiva en lugar de un consentimiento plenamente voluntario e informado?

Consideremos a continuación la evolución del consentimiento informado como política en la medicina estadounidense moderna: ¿cuánto debe saber un paciente, y con qué detalle, para que la concesión del consentimiento pueda considerarse verdaderamente (o suficientemente) libre y, por tanto, legalmente vinculante? La evidencia es que los receptores de un lenguaje estandarizado que detalla los riesgos de un procedimiento médico específico es probable que lo interpreten de forma mucho más variable de lo que cabría esperar. ¿Deberían, por tanto, los médicos insistir en un diálogo explícito que verifique que el paciente entiende los riesgos? De forma inquietante, las investigaciones sugieren que cuanto más se dialoga con un paciente para que comprenda plenamente los riesgos detallados en un formulario de consentimiento médico, menos probable es que elija el procedimiento recomendado por los médicos y, por tanto, peor será el resultado final para su salud.Entre las Líneas En este caso, en el que el consentimiento informado no es realmente deseable, ¿es preferible un enfoque más paternalista?

Aunque los prósperos residentes de Estados Unidos son individuos superficialmente autónomos con opciones que pueden tomar libremente, los que utilizamos teléfonos inteligentes o sitios web también estamos sometidos a una vigilancia constante (a menudo con nuestro consentimiento involuntario, por ejemplo, la extracción de metadatos). Esto hace que sea más fácil que nunca identificar y remodelar nuestras opiniones y deseos, e invita a la aquiescencia (véase qué es, su concepto jurídico) pasiva en lugar del acuerdo activo que exigen las normas más estrictas del consentimiento informado. (Es revelador a este respecto que la extracción de metadatos parece estar a punto de sustituir a las encuestas de opinión pública como el método preferido para controlar -e intentar influir- en la opinión pública).

El consentimiento, que es una garantía de libertad radical en algunos contextos, se convierte en una trampa legal en otros. La autonomía del individuo se ve rutinariamente erosionada por algunas de las mismas instituciones y prácticas aparentemente diseñadas para salvaguardar su libertad. Nos vemos constantemente comprometidos por la exigencia de consentimiento, ya que afirmamos a voluntad que hemos asentido legalmente a una serie de condiciones que no hemos elegido realmente y que no entendemos del todo.

Datos verificados por: Max
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La soberanía popular y el consentimiento de los gobernados

A medida que surgían las naciones, sus gobernantes necesitaban algo más que la capacidad de castigar a la gente para mantener sus países unidos. Necesitaban que sus ciudadanos sintieran lealtad hacia la nación, y también necesitaban que la gente aceptara su gobierno como legítimo.Entre las Líneas En Europa, algunos filósofos y reyes reivindicaron la idea del “derecho divino”, afirmando que, al igual que Dios había dado a los sacerdotes y predicadores autoridad sobre las iglesias, otorgaba a los reyes y otros miembros de la realeza -así como a sus descendientes- el control sobre las naciones. No es de extrañar que los descendientes de la realeza se adhirieran a esta idea. Si la gente creía que los gobernantes eran designados por Dios, sería menos probable que se rebelaran y más probable que obedecieran.

El partido del té de Boston

Los colonos americanos gritaron “No a los impuestos sin representación” cuando los británicos empezaron a gravar a los colonos por artículos como el té. Este cuadro representa la Fiesta del Té de Boston, en la que los líderes patriotas, disfrazados de nativos americanos, arrojaron el té al puerto de Boston.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Esta idea persistió en Inglaterra hasta que la guerra y la revolución de finales del siglo XVII dieron lugar a una Carta de Derechos. Redactada 100 años antes que la nuestra, la Carta de Derechos inglesa se centraba en limitar los poderes del monarca. Entre otras medidas, los legisladores también redactaron un juramento de coronación para los futuros reyes y reinas, para que juraran gobernar a los ciudadanos británicos según las leyes del Parlamento. La idea de que los reyes podían rendir cuentas por abusar de los derechos del pueblo había arraigado firmemente.

La creencia contraria -que los gobernantes podían dirigir un país porque habían nacido en una familia de reyes, o porque el jefe de una iglesia los aprobaba- se estaba desvaneciendo. Los filósofos habían empezado a preguntarse qué hace que un gobierno sea bueno y justo. Escribieron que los gobiernos surgen porque la gente está dispuesta a renunciar a parte de su libertad natural a cambio de la protección que supone ser ciudadanos de una nación lo suficientemente poderosa como para defender sus derechos.

Llamaron a esto “contrato social”. Se basaba en la creencia de que el propósito del gobierno es proteger contra el asesinato, la coacción y el robo.

Estas eran ideas revolucionarias. Significaban que el trabajo de un gobernante justo era proteger los derechos inalienables de los ciudadanos. Los fundadores estadounidenses creían que había un contrato no escrito entre los gobernantes y el pueblo. Si un gobernante viola este contrato quitándole a la gente más libertad de la necesaria para proteger sus derechos, entonces los ciudadanos están justificados para tratar de derrocar a dicho gobernante. Esta fue la razón por la que los Fundadores explicaron en la Declaración de Independencia que ponían fin a su lealtad a Gran Bretaña y al rey Jorge III.

Benjamín Franklin lo explicó así: “En los gobiernos libres, los gobernantes son los servidores y el pueblo sus superiores y soberanos”.

Los pensadores que creían esto utilizaban el término “soberanía popular” (que no significa que el pueblo más popular esté al mando, sino que la autoridad para gobernar al pueblo se basa en su consentimiento para ser gobernado).

Al mismo tiempo, estos pensadores no creían que someter todo a la votación de las masas fuera a dar lugar a un buen gobierno.

En el Federalista nº 10, James Madison escribió: “Las democracias siempre han sido espectáculos de turbulencia y contención; siempre se han encontrado incompatibles con la seguridad personal o los derechos de propiedad; y en general han sido tan cortas en sus vidas como violentas en sus muertes” (James Madison, Federalista nº 10, 1787).

La historia de Grecia y Roma demostró cómo la democracia directa puede permitir que oradores persuasivos seduzcan a las multitudes para que les den el poder, y cómo incluso los cuerpos de representantes que deberían saberlo mejor pueden “ceder”, como escribió Madison, “al impulso de pasiones repentinas y violentas”. Las democracias tampoco protegen a las minorías de los abusos de las mayorías tiránicas. Según Benjamín Franklin, “la democracia es dos lobos y un cordero votando sobre lo que van a almorzar”.

Los Fundadores creían que un gobierno sólo podía ser legítimo si su autoridad provenía del pueblo, pero también sabían que los deseos del pueblo debían estar limitados. Por tanto, pretendían crear una república, una sociedad en la que el pueblo es soberano, pero que al mismo tiempo limita el poder del gobierno para proteger las libertades individuales.

Para combatir el abuso de los derechos de las minorías por parte de las mayorías, por ejemplo, los Fundadores limitaron estrictamente los poderes del gobierno federal, y añadieron a la Constitución una Carta de Derechos en la que se enumeran algunos derechos que nuestro gobierno nacional nunca debe infringir, incluso cuando una gran mayoría de votantes quiera violarlos. También dividieron las funciones del gobierno, para que ninguna persona persuasiva pudiera hacerse con el control de todo. Su esperanza era que los ambiciosos funcionarios del gobierno vigilaran las acciones de los demás y evitaran que una sola persona obtuviera demasiado poder.

Su mayor esperanza era que nosotros, el pueblo, ejerciéramos nuestra soberanía popular para elegir líderes virtuosos que creyeran en la libertad y que defendieran la Constitución. Aunque creían que el único gobierno justo es el que se basa en el consentimiento de los ciudadanos para ser gobernados, también creían que los ciudadanos tienen que ser dignos de esa autoridad.

“La virtud pública”, escribió John Adams, “no puede existir en una nación sin la [virtud] privada, y la virtud pública es el único fundamento de las repúblicas” (John Adams a Mercy Warren, 16 de abril de 1776).

Datos verificados por: Andrews
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Recursos

Véase También

Edad de consentimiento
Asunción de riesgos
Consentimiento Informado
Consentimiento
Gobernado
Mandato (política)
La fabricación del consentimiento (1988)
Nicolás de Cusa (cita)
Soberanía popular
Política pública
Estado de derecho
Autodeterminación
Autogobierno
Teoría de la elección social
Contrato social
Consentimiento Sexual
Sexo positivo
Sociocracia (toma de decisiones por consentimiento)
Culpabilidad de la víctima
Volenti non fit injuria
Derecho de Obligaciones, Derecho de daños, Autonomía, Conceptos de ética, Etica médica, Defensas legales, Teoría del consentimiento, Filosofía política, Conceptos sociales, Teorías de la ciencia política, Responsabilidad, Soberanía popular

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