Teoría de la Agencia en Filosofía Política
Este elemento es una expansión del contenido de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre la “Teoría de la Agencia en Filosofía Política”.
Agencia y dominio
El modelo de convención (véase más) representa al Estado como una institución cuya función es fomentar la cooperación y desalentar el conflicto. Para muchos, ésta será una concepción demasiado limitada del papel de esta institución, ignorando la forma en que puede participar adecuadamente en la redistribución de bienes en nombre de la justicia o en la educación de sus ciudadanos o en la promoción de oportunidades y esfuerzos culturales.
Informaciones
Los defensores del modelo de convención pueden y deben argumentar a favor de la adición de estos deberes a la agenda del Estado, pero también deben argumentar que tales adiciones no cambian el hecho de que el poder y la autoridad del Estado para ejercer sanciones y emitir órdenes vinculantes son fundamentales para entender lo que es y cómo se crea y mantiene. Esto se debe a que una persona es gobernante -es decir, tiene autoridad y poder- sólo cuando sus súbditos hacen lo que ella dice, por lo que la gente presumiblemente hace que alguien sea gobernante cuando ellos (o al menos la mayoría de ellos) obedecen sus órdenes. Según los teóricos del consentimiento tradicional, cada súbdito otorga al gobernante el poder de mando sobre él: En palabras de Locke, “el primer poder, es decir, el de hacer todo lo que considere conveniente para la preservación de sí mismo y del resto de la humanidad, lo cede para que lo regulen las leyes hechas por la sociedad”. 20 ¿Pero qué significa estar “regulado por las leyes hechas por la sociedad”? Como mínimo, significa obedecer únicamente a la persona designada como gobernante, lo que redundará en el interés propio de cada súbdito si se establece una convención que haga de este gobernante la opción más destacada de la población interesada en remediar los problemas de un estado de naturaleza.Si, Pero: Pero también significa estar sometido al poder del gobernante para castigar las violaciones de estas leyes. Con respecto al castigo, un súbdito debe, en primer lugar, estar dispuesto a obedecer sólo las órdenes de castigo de la persona o grupo elegido como gobernante, lo que implica no acudir nunca en ayuda de otro que esté siendo castigado por el gobernante.
En segundo lugar, un sujeto también debe obligarse a ayudar al gobernante a castigar a otros (aunque quizás no a castigarse a sí mismo, ya que esto sería psicológicamente imposible). La primera acción es fácil de motivar: Si asumimos que la situación que subyace a la creación de un gobernante es un dilema de batalla de sexos, entonces una vez que los sujetos han acordado (implícita o explícitamente) que una determinada persona o grupo será su gobernante, obedecer las órdenes de castigo de esa persona es la forma de lograr la coordinación en esta situación; por lo tanto, en la medida en que obedecer las órdenes de castigo de cualquier otra persona o grupo interrumpiría esta coordinación, la gente tiene buenas razones para no hacerlo. Por supuesto, el Estado se ve continuamente amenazado por quienes pretenden ser autoridades superiores al gobernante, por ejemplo, las figuras religiosas. Hobbes era especialmente despectivo y hostil hacia las figuras religiosas de su época que mantenían su derecho a ignorar los mandatos de su gobernante porque una autoridad superior (por ejemplo, el Papa, un líder protestante, incluso sus propias conciencias informadas por Dios a través de la oración y la revelación bíblica) les permitía hacerlo.
Además, a la gente no le resultaría difícil abstenerse de interferir en el castigo que su gobierno impone a personas que no son amigos o parientes. Hobbes señalaría que tal castigo no amenaza su propio bienestar, y en la medida en que permitir que ocurra es una forma de instituir un remedio a la guerra en ese estado natural, es en general deseable dejar que ocurra. Locke señalaría que, tanto por razones morales como de autoestima, la gente suele apoyar el castigo de quienes no viven según la ley de la razón y, por tanto, merecen que se les inflija dolor (de hecho, apoyan dicho castigo en el estado de naturaleza).
Una Conclusión
Por lo tanto, cualquier problema generado por aquellos que intentan intervenir en favor de los criminales por los que se preocupan es lo suficientemente pequeño como para ser manejado fácilmente por un gobernante que tiene suficiente fuerza policial para ayudarle a llevar a cabo los castigos.
Con respecto a la segunda acción (es decir, ayudar al gobernante a castigar), en una comunidad de un tamaño significativo el gobierno necesitará ayuda para hacer cumplir sus edictos: La policía, los jueces y los carceleros serán necesarios para hacer posible la aplicación efectiva de las leyes.
Una Conclusión
Por lo tanto, algún porcentaje de personas de la comunidad debe estar dispuesto a ayudar a llevar a cabo esta aplicación. Si (como sostiene Locke) la gente tiene la capacidad de actuar de forma interesada, incluso con un cierto coste para ellos mismos, el gobernante podría apelar a ellos para que ofrezcan sus servicios. Si (como sostiene Hobbes) no tienen esa capacidad, una forma natural de que el gobierno reciba sus servicios sería hacer contratos individuales con cada uno de ellos para que formen parte de ese cuadro, dándoles bienes a cambio del servicio. Además, un contrato de este tipo no requeriría que ni el gobernante o gobernantas ni los miembros del cuadro fueran buenos y honrados cumplidores de promesas: Es decir, como el gobierno se mantendrá en el poder sólo mientras este cuadro funcione, le interesa pagar a los miembros del cuadro para asegurar su servicio en el futuro. Y como los miembros de los cuadros sólo recibirán esa paga si hacen lo que el gobierno quiere, les interesa seguir sus órdenes.
Así que podemos esperar que estos cuadros se desarrollen, y a los demás sujetos les interesa no interferir en su formación. El resultado de esta discusión es que no es necesario un contrato social general para que el gobierno tenga poder.
Una Conclusión
Por lo tanto, nuestro modelo no es inconsistente porque no presupone contratos imposibles de resolver (con estructura de DP) para la creación del gobierno. Así pues, participar en una convención de gobierno implica, entre otras cosas, actividades de apoyo a las actividades de castigo del gobernante. ¿Qué tipo de relación existe entre el gobernante y los gobernados cuando el poder del gobernante se genera y mantiene por convención de esta manera? Aunque no hay un contrato literal entre el gobernante y los gobernados, las actividades de apoyo a la convención del pueblo establecen lo que puede llamarse una relación de “agencia” entre ellos y el gobernante. Esta relación, que según Locke prevalece entre el gobernante y el pueblo, es una relación en la que el gobernante actúa como agente del pueblo, contratado por éste para realizar ciertas tareas y capaz de ser despedido por él si considera que realiza esas tareas de forma incorrecta. Aunque esta relación no es literalmente contractual ni en su naturaleza ni en su origen, es lo suficientemente similar a las relaciones de agencia reales iniciadas por contratos como para que se pueda perdonar cualquier conversación metafórica sobre un “contrato social” entre gobernantes y gobernados. Para ver esta relación de agencia, consideremos la forma en que la revolución es posible y justificable en el modelo de convención. Al igual que la creación de un Estado requiere la resolución de ciertos problemas de coordinación potencialmente conflictivos, lo mismo ocurre con su cambio.
El análisis de las razones que tiene una persona para aceptar o rechazar una convención de gobierno muestra la relación de agencia implícita entre el gobernante y el pueblo en el modelo de convención.Entre las Líneas En un sentido bastante literal, el gobernante es “contratado” en virtud de esta convención, y si el pueblo decide no mantener esa convención, entonces será “despedido” y se “contratará” a un nuevo gobernante mediante una nueva convención. El miembro ocasional descontento de la comunidad no puede interrumpir la autoridad de un gobernante porque la autoridad es sostenida por el grupo, a través de una convención en la que participan muchos miembros del grupo. Ahora comparemos a un gobernante cuya autoridad política y poder se sostienen por convención con una persona que manda como amo del pueblo, donde ese mando no recibe el imprimátur de autoridad por ninguna convención popular. Ser dominado es estar sujeto al uso de la coerción de una manera que le impide a uno participar en el proceso de crear o cambiar una convención de gobierno.
El dominio no es una forma de sociedad política; es una forma no política de control coercitivo en la que la persona que ejerce el control, a la que llamamos amo, carece de autoridad. La autoridad proviene del pueblo; es inventada por éste y otorgada a los gobernantes a través de la convención de gobierno.Si, Pero: Pero en los sistemas de dominio no existe tal convención, y el amo gobierna no porque se le haya conferido autoridad en virtud de la participación del pueblo en una convención de gobierno, sino por su poder coercitivo superior. Ese poder coercitivo puede ser consecuencia de su tecnología superior o de su control sobre un cuadro brutal de aplicación de la ley que está preparado para infligir terror a la población a sus órdenes. (Obsérvese que tendrá que haber una convención dentro de este cuadro para seguir sólo las órdenes de este amo, lo que significa que habrá una relación política entre el amo y estos secuaces. Discutiremos este punto con más detalle más adelante en este texto.
Sin embargo, existe una relación no política de dominio entre el amo y el resto de la población). Un sistema de dominio puede resolver los problemas que aquejan a la población en un estado de naturaleza, por lo que en este sentido es una alternativa al Estado como solución a estos problemas. Sin embargo, es fácil argumentar que es una mala alternativa, tanto por motivos morales como de interés propio.
Detalles
Los amos son peligrosos para uno mismo y para los demás. No necesitan respetar ningún límite, ni los límites del sentido común ni los de la moral. Podría decirse que el dominio es una solución a los problemas del estado de naturaleza que en realidad es peor que esos problemas. El uso de la coerción contra los negros en Sudáfrica hasta la elección de Nelson Mandela, contra los chilenos de izquierdas por parte de Augusto Pinochet en la década de 1980, y contra los tibetanos en el Tíbet controlado por China en la actualidad, ha sido lo suficientemente sustancial como para inhibir gravemente la participación de estas personas en la convención de gobierno, convirtiéndolas en dominadas en un grado extremo de una manera que consideramos moralmente odiosa. Un dominio tan extremo es posible cuando un amo es eficaz a la hora de desactivar todos los intentos de la ciudadanía de generar una convención política alternativa.
De hecho, incluso un tirano que goza de la antipatía universal puede, paradójicamente, permanecer en el poder cuando la situación es tal que el pueblo no tiene el conocimiento del descontento de los demás necesario para generar una nueva convención política y, por tanto, obedece al tirano por miedo a los demás. Es decir, cada ciudadano obedece por miedo a que alguno de sus conciudadanos responda a la llamada del gobernante para castigarle si no lo hace. Así, el ciudadano A obedece por miedo a los ciudadanos B, C, etc., B obedece por miedo a A, C, etc., y así sucesivamente.Entre las Líneas En esta situación, las creencias de los ciudadanos racionales de que sus compañeros les castigarán por no seguir las órdenes del gobernante constituyen una red de expectativas mutuas entrelazadas, una “red de miedo”, que proporciona a cada ciudadano un motivo suficiente de obediencia.
En esta situación existe una convención que da poder al gobernante, pero como éste tiene el poder de inhibir la transmisión de información entre la ciudadanía descontenta, el conocimiento de la gente de la existencia de la convención y su incertidumbre sobre la posibilidad de recibir apoyo de otros para anularla hará que sea irracional para ellos arriesgarse a oponerse al gobernante.
Una Conclusión
Por lo tanto, en esta situación, el gobernante, al manipular el acceso del pueblo a la información, le impide cambiar efectivamente la convención de gobierno y, al hacerlo, lo domina, aunque su gobierno esté autorizado convencionalmente. Las técnicas de dominio están presentes no sólo en los regímenes que reconocemos como tiranías, sino también en todas las democracias occidentales, como sabe cualquiera cuyo nombre esté archivado en el FBI. Un gobernante tiene, y debe tener, un importante poder coercitivo sobre sus ciudadanos. Ese poder la hace desproporcionadamente más poderosa que cualquiera de sus súbditos (o incluso que grupos bastante grandes de esos súbditos), y puede utilizar ese poder para inhabilitar, parcial o totalmente, a uno o varios de ellos para participar en la convención de gobierno o para cambiarla. Y es tan tentador para los gobernantes hacerlo que probablemente nunca ha habido (ni habrá) un régimen en el que esa inhabilitación no se produzca en un grado u otro.
Peor aún, una parte de la población puede aprobar el dominio del resto de la población y apoyar activamente el uso del poder por parte de su gobernante para inhabilitar a esa parte de la participación en la convención de gobierno (de nuevo, pensemos en Sudáfrica antes de la elección de Mandela).
Informaciones
Los discapacitados pueden incluso ser mayoría si el gobernante y sus partidarios son lo suficientemente inteligentes o brutales como para impedirles el acceso a tecnologías importantes, lo que los hace muy desiguales (por ejemplo, en Sudáfrica). Así pues, en realidad hay dos formas de dominación que nuestra discusión ha puesto de manifiesto: la dominación de un amo y la dominación de un agente “contratado”. El modelo de convención, que presupone que cada persona que participa en la creación del Estado es igual a las demás, sólo da lugar a la creación de agentes con autoridad política.Si, Pero: Pero en el mundo real la igualdad puede verse alterada no por las diferencias naturales entre las personas (pues estamos de acuerdo con Hobbes en que éstas no son terriblemente grandes) sino por la superioridad tecnológica, y cuando esto ocurre, el dominio es posible hasta que esa superioridad tecnológica es superada por el grupo dominado. Además, en la medida en que el propio empoderamiento de una gobernante destruye la igualdad al hacerla más poderosa que quienes son gobernados por ella, las semillas del dominio político se plantan en el mismo acto de generar una convención de gobierno. Una forma pura de dominio en una comunidad humana es muy poco probable.
Dada la fragilidad humana y las limitaciones tecnológicas (Superman y las películas de James Bond, por el contrario), ningún gobernante puede esperar dominar a la gente por sí solo: Necesita apoyos para hacerlo, y como hemos señalado antes, esto significa que debe haber al menos una relación de agencia entre él y sus partidarios.Entre las Líneas En este sentido, Pinochet, Stalin e Idi Amin, a pesar de su dominio de las poblaciones sometidas, han sido todos agentes; la relación de poder dentro de la camarilla gobernante que los apoya se ajusta al análisis de un régimen político del modelo de convención. Es problemático clasificar la Rusia de Stalin o el Chile de Pinochet como una forma pura de dominio o como una forma pura de agencia creada por una convención de gobierno, precisamente porque estos regímenes son una mezcla de ambos, con algunas personas en el régimen que lo sostienen a través de una convención de gobierno y otras que se ven obligadas a obedecerlo a punta de pistola. Sin embargo, una forma pura de agencia parece igualmente improbable. Aparte del hecho de que una parte de la población puede aprobar el dominio de los demás y apoyar activamente el uso del poder por parte de su gobernante para incapacitar al resto para participar en la convención de gobierno, un gobernante siempre puede aprovechar su poder de castigo, que le hace desproporcionadamente más poderoso que cualquiera de sus súbditos (o incluso que grupos bastante grandes de esos súbditos), lo que le permite incapacitar parcial o totalmente a uno o varios de ellos para participar en la convención de gobierno o cambiarla. (De nuevo, en Estados Unidos, piénsese en el comportamiento del FBI en los años 50 o 60 o en los obstáculos que impedían a los miembros de grupos minoritarios registrarse para votar hasta la promulgación de la Ley Federal de Derecho al Voto de 1964).
Para bien o para mal, cuando la gente crea un Estado, crea un “leviatán”, literalmente, un monstruo poderoso, sobre el que puede no ser fácil mantener el control.
Una Conclusión
Por lo tanto, resolver los problemas de desorden en el estado de naturaleza significa asumir un riesgo moral y racional, porque generar una solución política a estos problemas es potencialmente peligroso. Dada la realidad y las limitaciones de la dominación tecnológica, la verdad explicativa de los regímenes políticos parece ser que son mezclas, en diversos grados, de las formas de agencia y dominio de la dominación. Así que lo que el modelo de convención “explica” es sólo un aspecto de nuestra realidad política: es decir, la medida en que los gobernantes tienen poder de gobierno porque algunos o todos los sujetos participan en una convención de gobierno.
El modelo de convención no da cabida a la realidad de los aspectos no agenciales de las relaciones de los sujetos con los regímenes que los gobiernan.Si, Pero: Pero incluso si los teóricos del consentimiento han hecho demasiado hincapié en este aspecto de nuestra vida política, esto se debe probablemente a que han intuido que sólo el aspecto de la agencia puede justificarse moralmente. El modelo de convención nos da la forma de dominación que crearíamos si fuéramos y permaneciéramos siempre iguales. Ese estado de igualdad es en parte un hecho y en parte un ideal moral: es un hecho en la medida en que describe nuestras naturalezas inherentes, pero no da cuenta de la realidad de las desigualdades tecnológicas entre las personas (y entre las culturas).
No obstante, dado que esa desigualdad tecnológica conduce en general a resultados moralmente reprobables, la igualdad humana, junto con el tipo de régimen político que genera, debe considerarse un ideal. Así pues, ahora vemos el sentido en el que el modelo de convención da cabida a una noción de “consentimiento”, aunque no a la concepción tradicional lockeana del mismo.Entre las Líneas En la medida en que ese modelo representa a cada persona como participante en la convención gobernante, ella está involucrada en la creación o mantenimiento de su gobierno de una manera que la persona dominada no lo está. La persona dominada sigue las órdenes de alguien cuyo poder no se debe en absoluto a su obediencia o ayuda; una participante en una convención de gobierno sigue las órdenes de alguien cuyo poder y autoridad sobre ella están en función de una convención en la que ella desempeña un papel (aunque quizás pequeño) a través de su obediencia y/o ayuda, en virtud del hecho de que es, y se considera, igual a otros participantes en esta convención y a la persona que gobierna.
Una Conclusión
Por lo tanto, los participantes en una convención de gobierno están en una relación de agencia con los que gobiernan, mientras que los que son dominados no lo están.
Además, nótese la forma en que el modelo de convención explica la creación y el mantenimiento del gobierno por referencia al consentimiento de cada persona. Aunque el régimen político se sustenta en una convención, ésta existe gracias a las preferencias de los individuos. De ahí que el análisis reconozca tanto el componente social de la autoridad de un régimen político como la participación de cada individuo en ese componente social. La concepción del consentimiento como participación en una convención de gobierno, aunque es considerablemente más débil que la noción lockeana de consentimiento explícito, sigue siendo lo suficientemente fuerte como para captar la relación de agencia que es el sello del enfoque lockeano para entender el Estado.
Esta noción es explicativa en el sentido de que explica lo que debe ocurrir para que se produzca un estado, pero también tiene cierta fuerza justificativa, en la medida en que es un marcador de una relación de agencia que creemos que está moralmente justificada, a diferencia del dominio, en el que no se produce tal consentimiento. Pero, ¿es esta noción de consentimiento lo suficientemente fuerte como para proporcionar el fundamento de la autoridad política? Para intentar dar respuesta a todo esto, véase más acerca del consentimiento en la filosofía política.
Datos verificados por: James
Véase:
Teoría de la Agencia en Teoría de la Organización
Los microeconomistas utilizan la teoría de la agencia para estudiar los problemas de motivación y control de la acción cooperativa. Su enfoque principal es la situación en la que una de las partes (el principal) busca algún resultado pero requiere la ayuda de un agente para llevar a cabo las actividades necesarias (por ejemplo, supervisor-subordinado). Se asume que ambas partes están motivadas por el interés propio, y que estos intereses pueden divergir.
Los agentes suelen saber más sobre las tareas que los principales (asimetría de la información). Los principales intentan obtener información (mediante inspección o evaluación), desarrollar sistemas de incentivos para garantizar que los agentes actúen en interés del principal. Los teóricos de la agencia intentan diseñar los sistemas de información más rentables.
La teoría de la agencia y la creación de organizaciones
La teoría de la agencia afirma que necesitamos organizaciones que ayuden a supervisar e incentivar a los agentes que realizan un trabajo coordinado y cooperativo. Las situaciones cooperativas que implican tareas complejas dan lugar a estructuras jerárquicas. Cuando la propiedad se concentra en un mandante, se necesitan contratos para definir las obligaciones y los incentivos, especialmente los de la periferia de la organización. La teoría de la agencia, reconociendo los costes de los sistemas de supervisión, subraya la necesidad de diseñar sistemas de incentivos que induzcan a todos los participantes a contribuir con su parte justa a la empresa común.
Véase:
Administración Pública y Teoría de la Agencia en Filosofía Política
La administración pública como campo de estudio se encuentra en medio de un entorno fluido. El propio alcance y complejidad de la administración pública ha sido fácil de dar por sentado, fácil de atacar y difícil de explicar, sobre todo en el entorno mediático de los soundbites y Twitter-snipe. No sólo ha cambiado el contexto de la disciplina, sino que las instituciones de la administración pública se han adaptado e innovado para prestar servicios al público y servir a quienes detentan el poder, al tiempo que ellas mismas se han vuelto cada vez más complejas. Esto también afecta a Teoría de la Agencia en Filosofía Política. ¿Ha evolucionado la administración pública? ¿Y qué nuevas líneas de investigación son fundamentales para una política eficaz y la prestación de programas y servicios públicos preservando al mismo tiempo principios fundacionales como el Estado de derecho y las instituciones expertas?- Reforma administrativa
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Filosofía Política, Poder Político, Naturaleza de la Autoridad Política,
Imagina que soy un ciudadano descontento que desea un nuevo gobernante. ¿Qué razones tengo para mantener lo que considero una mala convención? Considere las razones que tengo para mantener cualquier convención.
Por ejemplo, la convención de conducir por el lado derecho de la carretera. Si no hay ninguna ley que me obligue a respetar esta convención, la respetaré de todos modos si creo 1. que me encuentro en un dilema de coordinación; 2. que, de hecho, conducir por la derecha es la solución convencional a ese dilema; 3. que se trata de una convención que permite a la comunidad alcanzar un equilibrio de coordinación deseable, de modo que favorece el interés de los que se encuentran en el dilema de coordinación; y, lo que es más importante, 4. que no existe ninguna otra convención sobre un equilibrio de coordinación diferente que sea racional que yo persiga (dados los costes y beneficios de hacerlo) no obedeciendo (en parte) la convención. Obsérvese que (4) presupone que, al actuar de forma que se respete una convención, también contribuyo en muy pequeña medida a mantenerla mediante nuestro respeto. Estas cuatro consideraciones son también fundamentales para explicar por qué y cuándo un ciudadano tiene razones para obedecer a su gobernante. Tenemos razones para respetar una convención de gobierno sobre quién debe gobernar y, por tanto, para obedecer al gobernante, cuando 1. existen dilemas de coordinación (con conflictos) sobre quién debe gobernar y cómo debe hacerlo; 2. de hecho, el gobernante actual y la estructura de gobierno actual equivalen a la solución convencional de esos problemas; 3. el gobernante actual es una convención que nos permite 3. se trata de una convención que nos permite alcanzar un equilibrio de coordinación, de modo que favorece los intereses de quienes se encuentran en el dilema de coordinación; y 4. no existe ninguna otra convención de gobierno que permita alcanzar un equilibrio de coordinación diferente cuya adopción me parezca racional perseguir (dados los costes y beneficios de hacerlo) no respetando (en parte) esta convención. De nuevo, este último punto presupone que cuando actúo para respetar la convención de gobierno y obedezco las órdenes del gobernante, en particular sus órdenes de castigo, contribuyo en cierta medida a mantener esta convención y a mantenerlo en el poder.
Ahora bien, ¿qué ocurre cuando un sujeto cree (1′) y (2′) pero niega (3′) y (4′)? Podría negar (3′) por una de estas dos razones. En primer lugar, podría juzgar que la convención es mala porque, en su opinión, no consigue un equilibrio de coordinación en absoluto (por lo que, salvo costes exorbitantes, cambiarla debería ser una mejora para todos). En segundo lugar, podría considerar que existe un equilibrio de coordinación mejor para el grupo. En cualquiera de los dos casos, el sujeto llega a la conclusión de que la gente se ha equivocado y que, en general, sería mejor deponer a la actual líder y sustituirla por otro gobernante. Por lo tanto, desea quitarle la autoridad para gobernar que le otorga esta mala convención. Si el resto de la comunidad llega a estar de acuerdo con él en que hay una alternativa mejor, de modo que cada persona niega (4′), entonces ni él ni ellos creerán que deben obedecer a la gobernante, y se rebelarán. Pero si el pueblo no está de acuerdo con él, entonces su acción unilateral en apoyo de otro candidato será inútil. De hecho, en esta situación existe una convención, aunque sea mala.
Y es este hecho el que se ve obligado a tener en cuenta en sus cálculos. Aún así, puede llegar a la conclusión de que debe obedecer al gobernante si, por razones morales o de interés propio, las consecuencias de actuar para cambiar la convención serán peores que las de consentir la mala convención. Puede hacer este juicio cuando considera que el gobierno actual es malo, pero cree (teniendo en cuenta lo que sabe) que tan pocos están de acuerdo con él que un intento de cambiar la convención negándose a obedecer al gobernante sería inútil, o cuando cree que sí están de acuerdo con él en que el gobernante actual es malo, pero no están de acuerdo entre ellos sobre qué convención debería sustituirlo.