Demonización en la Religión

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La Teología de la Demonización

Habiendo llegado, en otro lugar de esta plataforma, con el primitivismo de Picasso de lleno al radicalismo cultural de principios del siglo XX, se pasa a analizar el resurgimiento de lo demoníaco en la teología del periodo, concretamente en la obra temprana de Paul Tillich. Aunque Tillich está algo olvidado hoy en día o, en el mejor de los casos, se le considera una reliquia del pluralismo de mediados de siglo, su obra temprana se situó en el centro de las vorágines culturales y políticas de la época. De hecho, la obra temprana de Tillich proporciona una especie de eslabón perdido entre sus corrientes arremolinadas. Sobre todo, para mis propósitos aquí, el primer Tillich es importante por su asociación explícita de lo “demoníaco” teológico con lo “primitivo” cultural modernista.

De hecho, gran parte de la obra temprana de Tillich puede leerse como una lucha con el desafío teológico de lo demoníaco, inscribiendo su realidad en el nivel metafísico más profundo y elevando la reflexión sobre su ambivalencia a la más alta estatura. Tillich describe lo demoníaco, por turnos, como una “erupción” cataclísmicamente desestabilizadora; como asociado, tal vez idéntico, a la fuente última de la creatividad; y como explicación de la monstruosa absolutización de las formas finitas – un conjunto de representaciones que deberían bastar para marcar a Tillich como el teólogo del modernismo cultural. La multiplicidad de funciones de lo demoníaco queda plasmada en su deliciosa definición de lo demoníaco como la “erupción destructora de la forma del abismo creativo de las cosas”, una frase que hay que leer y releer para poder apreciar plenamente su paradoja. Sin embargo, para comprender plenamente la conexión entre estas funciones es necesario hacer un breve excurso metafísico.

“Tillich describe la intimidad primordial y peligrosa entre estos opuestos de maneras complejas y no siempre compatibles, a veces como una relación entre dos fuerzas, a veces, y, en mi opinión, más profundamente, como diferentes configuraciones de los rasgos latentemente divergentes de un “divino demoníaco en el suelo del ser” primordialmente indiferenciado. ” Gran parte del esfuerzo de Tillich consiste en describir el proceso por el que lo demoníaco se disocia de ese estado primordial y aparece como un Otro autónomo a lo divino, el proceso de demonización.

Tillich enraíza la metafísica de la demonización en una paradoja sobre la realidad última, situada tanto en el nivel ontológico como en el experiencial. Por un lado, la realidad última es lo “Incondicionado” y nunca puede ser “reducida a la forma”. Es una fuerza vital que “hace estallar la forma” y, por tanto, es “perceptible en lo extático, lo sobrecogedor y lo terrible”. Ningún ser particular, ya sea una criatura, una palabra o una institución, puede expresarla plenamente. Los particulares sólo pueden ser “símbolos” que “apuntan” a lo Incondicionado o, en su mejor forma, ser aquello “a través de lo cual” aparece lo “divino”. Por otra parte, lo Incondicionado da lugar a la forma y no es en sí mismo “nunca informe”. Es, pues, tanto lo que hace posible la creación como lo que trasciende a todas las criaturas particulares. La experiencia religiosa, en la que el “elemento incondicional” se convierte en una cuestión de “interés último”, sólo puede darse cuando lo divino “aparece en una encarnación concreta”.

En consecuencia, confundir una “encarnación concreta” con lo “incondicionado” -y, a la inversa, percibir erróneamente a ambos como distintos- no puede describirse como meros errores, sino como posibilidades inscritas en las condiciones básicas tanto de la experiencia humana como de la ontología divina.

La posibilidad de lo demoníaco se basa en: primero, que lo sagrado es al mismo tiempo el soporte absoluto y la exigencia absoluta, que es fondo y forma, abismo [Abgrund] y suelo [Grund]; y, segundo, que en la criatura, estos elementos pueden separarse.

Mientras que la “forma viva” resulta del “efecto conjunto” de las dos dimensiones de “fondo y forma”, o “abismo y suelo”, lo demoníaco, por el contrario, resulta de su disociación, o de su combinación perversa. Y cuando se produce la demonización, el peligro se encuentra en ambos polos: la desintegración, por un lado, y la cosificación monstruosa, por otro.

Así, en un extremo, lo demoníaco surge del “aislamiento y la erupción informe del abismo”, la “erupción destructora de la forma de la base creativa de las cosas”. Tal “erupción” puede dar lugar a creaciones desarmónicas, espantosas. Para el Tillich de los años veinte, todavía en la alta época de los temores y fantasías febriles del primitivismo modernista, un ejemplo clave era el “arte de los pueblos primitivos y de los asiáticos”, que “trastorna la forma orgánica… viola radicalmente la coherencia orgánica que presenta la naturaleza… se burla de toda proporción natural.” En este arte, los “órganos de la voluntad de poder, como las manos, los pies, los dientes, los ojos, y los órganos de la procreación, como los pechos, los muslos, los órganos sexuales, reciben una fuerza de expresión que puede llegar a la crueldad salvaje y al éxtasis orgiástico”.

La aprehensión evidentemente fascinada, aunque ansiosa, de Tillich de la sexualidad y el poder de lo “demoníaco” va acompañada de una ambivalencia paralela acerca de lo “primitivo” en su interior, ya que este arte expresa “profundidades de la realidad que, sin duda, habían escapado a nuestra conciencia, pero que en estratos subconscientes nunca habían dejado de determinar nuestra existencia”, profundidades también reveladas por la “nueva psicología del subconsciente”. ” Más tarde describió los movimientos artísticos radicales más influidos por diversas formas de primitivismo, como el expresionismo, el cubismo y el surrealismo, como impulsados de forma similar por el deseo de “mirar en las profundidades de la realidad, por debajo de cualquier superficie y de cualquier embellecimiento de la superficie y de cualquier unidad orgánica”, para “ver los elementos de la realidad como poderes fundamentales del ser a partir de los cuales se construye la realidad”. Debido a la intimidad de lo divino y lo demoníaco, no es de extrañar que este impulso que Tillich describió antes como “demoníaco”, lo describiera después como la dimensión “religiosa” de dicho arte. Y ya sea “demoníaca” o “religiosa”, su abrumadora vitalidad es asociada por el europeo modernista con los miedos y fantasías evocados por la geografía racializada y sexualizada del mundo colonizado, así como por la topografía subterránea del Otro Lado del alma, entonces recién explorada por el psicoanálisis, dos de las regiones del deseado “oscuro mundo inferior” evocado por Heine.Entre las Líneas En resumen, lo demoníaco se sitúa tanto en las profundidades más íntimas del Yo como en los confines del Otro, desestabilizando cada término y su distinción del otro.

Tillich escribe desde dentro de las ambivalencias que retrata, en lugar de analizarlas desde fuera. Está claramente fascinado por la fuerza amenazante del “primitivo demoníaco”. Su explícita “demonización” del arte no europeo es, para él, una forma de experimentar la realidad última, de la “erupción destructora de la forma del abismo creativo de las cosas”. El papel que desempeña para Tillich el arte no europeo puede seguramente ser criticado a muchos niveles, tanto en el plano moral por su participación irreflexiva en la geografía libidinal del colonialismo europeo, como en el plano estético por los juicios artísticos sesgados que esta participación suele conllevar. Y, sin embargo, Tillich presenta un poderoso retrato teológico, incluso poético, de las formas en que la demonización es tanto una característica inevitable de la experiencia humana como una auténtica experiencia de la realidad última.Entre las Líneas En la forma que aquí se describe, la demonización del Otro es también un camino hacia lo demoníaco interior y lo divino exterior; la fascinación primitivista del modernismo un viaje al inconsciente psicoanalítico; y ambos un camino hacia la realidad primordial.

Una Conclusión

Por lo tanto, es el teólogo de la demonización quien no sólo retrata su destructividad, sino también su inevitabilidad, así como, en su dimensión “eruptiva”, su carácter indispensable como fuente de creatividad.

En el debate político, este tipo de demonización puede verse como un compromiso con la alteridad del Otro, de hecho con la forma en que ese Otro encarna una realidad vital, fascinante y aterradora que puede desbloquear las osificaciones de las propias certezas e identidades dadas por sentadas. Las propias deformaciones que uno experimenta en el discurso del Otro demonizado son una señal de los propios deseos y del “oscuro mundo inferior” que hay en su interior. El paralelismo teológico también enseña que el compromiso no es un abrazo, ya que mientras un humanismo universalizador puede borrar la alteridad del Otro, la experiencia de la demonización nunca puede hacerlo. No hay que avergonzar al demonizador, sino animarle a que elabore plenamente toda su gama de deseos y terrores en el precario viaje al mundo inferior.

Si la demonización en este polo resulta de la energía destructora de la forma, el peligro en el otro extremo reside en la absolutización de una forma particular, su pretensión de encarnar definitivamente, incluso de “agotar”, las fuerzas vitales.Entre las Líneas En este polo, “la criatura desea apoderarse de la inagotabilidad de la profundidad divina, tenerla como propia.Entre las Líneas En la historia de las religiones, el producto arquetípico de este tipo de demonización es el “dios supremo del monoteísmo monárquico”, que resulta ser “un demonio, una cosa finita que quiere agotar lo absoluto”, lo que convierte implícitamente en un imperativo perenne el volver a representar la demonización gnóstica de Yahvé en relación con todos los “monoteísmos monárquicos”. Si el desafío del “arte primitivo” es su extrañeza, al confrontar al sujeto occidental con su inconsciente político y personal, el desafío de lo “finito que quiere agotar lo absoluto” es su extraña familiaridad. Lo finito absolutizado nos enfrenta al doble de lo sagrado -el dios demoníaco con el dios divino, la iglesia demoníaca con la iglesia divina-, un doble que se hace posible gracias a la toma de las energías del abismo por la forma finita.Entre las Líneas En la época en la que escribió el primer Tillich, la del fascismo naciente, esta confrontación se planteaba cuando la religión y la política parecían reflejarse mutuamente, cuando la “pretensión totalizadora del Estado sobre el hombre chocaba con la pretensión incondicional que Dios hace sobre él”.

En el debate político, la absolutización de lo finito encuentra su paralelo en la negación de la Otredad -o, en los términos que he estado utilizando aquí, en la demonización de la demonización. El “monoteísmo monárquico” de la intersubjetividad es la negación por parte del sujeto de que puede ser objetivado, el rechazo de la mirada del Otro, la fuerza necesaria para impedir el giro de la mesa entre el “yo” y el “Otro” en la lucha por organizar el mundo.Entre las Líneas En resumen, el “monoteísta monárquico” del debate político es el demonizador de la demonización. Bajo su reinado, no se pueden admitir formas radicalmente alternativas de enmarcar el debate, sino que sólo aparecen como interrupciones demoníacas del discurso adecuado. Aunque el adversario del monarca sea así demonizado, la teología de Tillich enseña que es el monarca el demonio, el pretendiente a la finitud absolutizada, el Yaldabaoth de la sala de seminarios.

Tillich también se preocupó por un peligro bastante diferente, el de la “profanación”, un desafío bastante distinto al de la demonización. La “profanación”, tal y como la utiliza Tillich durante su primera época, es mucho más parecida al “desencanto” de Weber, una forma de racionalización que afecta tanto a los ámbitos religiosos como a los seculares, que a las nociones convencionales de secularización. Tillich asocia estrechamente la “profanación” [profanisierung] con la “desdemonización” [entdämonisierung]. Es una “forma de combatir lo demoníaco”, no mediante la apertura de las formas finitas a las fuerzas vitales trascendentes, sino más bien mediante la supresión de toda conciencia de la profundidad cósmica. La lanza de la profanación, tanto en la antigüedad como en la modernidad, fue la filosofía, que siempre ha tratado de “hacer visible la claridad divina en la perfección, la terminación y la racionalidad de la forma”. La profanación, a menudo en contra de sus intenciones, sólo supera lo demoníaco “liberándose al mismo tiempo de lo divino “, una afirmación cuya paradoja se debe a la metafísica paradójica de lo “demoníaco divino” como realidad última. Así, aunque lo demoníaco es lo que hay que combatir absolutamente -de hecho, su continua reaparición y el combate contra él es, para Tillich, constitutivo de la propia historia de las religiones-, la desaparición de la conciencia de ello supondría también el fin de lo sagrado. Se trata de una teología que quiere la alteridad incluso, o especialmente, a toda costa -un deseo ambivalente que combina temas que hemos encontrado en formas divergentes en Heine, Picasso y otros. [rtbs name=”filosofia-de-la-religion”]

Por supuesto, fue precisamente el aplanamiento de la experiencia humana provocado por este tipo de profanación lo que llevó a los artistas occidentales de vanguardia a anhelar las energías crudas y peligrosas que veían en sus “primitivos” racializados, etnizados y sexualizados, o, dicho de otro modo, a desear lo que demonizaban. Y es precisamente este tipo de profanación lo que los teólogos de la era modernista, como Tillich, más despreciaban en la teología liberal “desdemonizada” de finales del siglo XIX. Es lo que llevó a Tillich, como a tantos otros modernistas, a sentirse fascinado por las profundidades cósmicas de lo “primitivo” -ya sea en el arte del Otro cultural o en esa alteridad interna explorada por el psicoanálisis-, incluso sin dejar de temerlo: una ambivalencia bien evocada en la frase “divino demoníaco”.

En relación con el debate político, la profanación es la ideología de quienes pretenden entablar una discusión racional y pragmática, liberada de las pasiones excesivas de los demonizadores y quizás incluso de los demonizadores de los demonizadores. Sin embargo, esta utopía de los hablantes razonables, lograda mediante la “desdemonización”, es difícil de diferenciar de la gobernada por el “monarca” absolutizado del discurso, a pesar de su énfasis en los protocolos impersonales del discurso razonable.Si, Pero: Pero logra sus homogeneizaciones de la misma manera: mediante el destierro y la estigmatización de los hablantes irracionales, aquellos que primero son arrojados como demonizadores y luego demonizados como tales. No hace falta mucha imaginación freudiana para predecir el inevitable retorno de los reprimidos discursivos, la regresión de los supuestos profanadores del debate político a formas de irracionalidad que su élan desdemonizador pretendía desterrar. Como estadounidense, no necesito mirar más allá de la racionalidad demoníaca de los pragmáticos seculares que hicieron la guerra en Vietnam, cuya furia destructiva, que procedía de principios impecablemente profanos, casi no tenía límites.

En muchos sentidos, Tillich marca un punto culminante en nuestro viaje al Otro Lado.Entre las Líneas En primer lugar, su descripción de la demonización de la existencia -como procedente de la misma fuente que la santificación de la existencia- cumple la intuición con la que nos hemos topado continuamente, de la profunda afinidad entre el yo y el Otro, el demonio y el dios, al tiempo que rechaza ferozmente la reducción del uno al otro -pues lo demoníaco conserva todo su poder aterrador a pesar de, o incluso en virtud de, el reconocimiento de esta afinidad.Entre las Líneas En segundo lugar, aunque la demonización es una “erupción”, como lo fue, de diferentes maneras, en Sartre, Picasso y otros, también es inevitable, porque la posibilidad de la disociación del abismo y el suelo está inscrita en la naturaleza del cosmos.Entre las Líneas En tercer lugar, el retrato de la profanación que hace Tillich ilumina la íntima conexión entre el afloramiento y la oclusión de lo demoníaco, por un lado, y la frontera aparentemente absoluta, pero siempre en colapso, entre lo religioso y lo secular, por otro. Lo secular puede estar asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a la crítica de lo demoníaco como finitud absolutizada, como en el ataque de Tillich al “dios del monoteísmo monárquico”, que podría entenderse como un ataque a la religión convencional y establecida -y también podría llevar a la erupción de lo demoníaco destructivo, quizá en la turba fascista lumpen preestatal; pero también puede estar asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a su descripción de la profanación- y a la oclusión de lo demoníaco, quizá en la mediocridad del arte y la política burgueses.Entre las Líneas En cuarto lugar, el terror y el deseo palpables ante lo “primitivo” que se encuentran en sus retratos del arte no europeo inscriben su metafísica de la demonización en contextos de poder, expresando tanto las relaciones de dominación imperantes como la intuición de que pronto podrían cambiar las tornas.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Y, finalmente, Tillich, como Heine, Picasso y otros, ilumina el papel estético crucial de la demonización. Al igual que, en el modernismo cultural, el primitivismo estaba profundamente vinculado con el énfasis aparentemente opuesto en la experimentación radical con la forma y la técnica, así, en la teología de Tillich, el “abismo” latentemente demoníaco se asocia, quizás de forma idéntica, con la creatividad divina. Las descripciones de Tillich sobre la demonización proporcionan el vínculo más consciente entre las diversas manifestaciones de la “alianza” modernista por excelencia, entre la creatividad innovadora y el primitivismo, consagrando esa alianza como la última realidad metafísica – y trazando la catástrofe personal, social y metafísica a su ruptura. De hecho, puede leerse que Tillich modeló toda una metafísica sobre la revitalización de la creatividad cultural occidental a principios del siglo XX a través del primitivismo modernista.

También puede leerse que Tillich modeló toda una visión de la verdadera experiencia religiosa a partir de los avances artísticos que los modernistas más audaces lograron al recurrir a las “erupciones destructoras de la forma”.Entre las Líneas En su primera conferencia pública, inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial, retrata el uso expresionista del horror como algo que hace visible un “contenido religioso que revienta la forma, aspirando a la forma, siendo esta paradoja para la mayoría de la gente incomprensible y escandalosa”. Tillich nos da así una especie de teología de la vanguardia, precisamente en sus versiones más inquietantes y “demoníacas”; la celebra precisamente por su servicio en la lucha contra la “desdemonización”.Entre las Líneas En resumen: ante la acusación “¡estás demonizando!”, sueño con un joven Tillich que respondería: “¡Gracias a Dios!”.

Sin embargo, he ido demasiado lejos. No se puede abrazar plenamente lo demoníaco en toda su alteridad si no se desnaturaliza, o se reifica en un finito absolutizado o, peor aún, se “profana”. Y, ciertamente, aunque no puedo desarrollarlo completamente aquí, la carrera de Tillich se alejó lenta pero seguramente de las consecuencias radicales de sus primeras representaciones de la demonización -quizás inevitablemente dadas las características de esas representaciones, pero quizás aún más inevitable para un refugiado alemán del nazismo, y aún más para uno que va camino de una carrera como teólogo favorito de la América liberal de mediados de siglo. Aunque Tillich ha sido acusado de antinomia por los críticos más tradicionalistas, nunca, hasta donde puedo determinar, abrazó la posibilidad antinomia que acecha a su “divino demoníaco”. Tillich no era Georges Bataille.

No obstante, una consecuencia de la metafísica de Tillich de lo “divino demoníaco” es una “política de riesgo” en la que es difícil a priori distinguir lo demoníaco de su otro sagrado. Este fue un problema común al que se enfrentaron varios de los pensadores más audaces de principios del siglo XX, aquellos que estaban más comprometidos con lo que Tillich llamó la relación entre “profundidad y forma, abismo y suelo”. Este problema fue especialmente inquietante en la época del fascismo, planteando un desafío al que algunos respondieron de las formas más heroicas, pero otros de las formas más horripilantes, abrazando el mal reificado, y otros de forma decepcionante, abrazando las normas burguesas que habían empezado a combatir en la vida.Entre las Líneas En cualquier caso, la palabra “riesgo” aparece una y otra vez en los escritos políticos de Tillich y puede explicar su posterior afinidad con el existencialismo. Es el riesgo de enfrentarse a la alteridad y a la diferencia en la forma fuerte de los impulsos gemelos de apreciar la demonización y de combatirla, deseando su poder seductor (como, por ejemplo, Heine) y temiendo sus terrores (como, por ejemplo, los expresionistas).

Tillich, al igual que otros que surgieron del crisol del modernismo de vanguardia, podría identificar la demonización, así como la demonización de la demonización, como la savia del compromiso político. El sentido de la alteridad como irreductible, encarnando una fuerza que bien puede ser hostil a la forma existente, puede ser el primer paso, aunque peligroso, para reconocer lo que realmente está en juego en cualquier lucha política, incluso, o tal vez especialmente, cuando se reconoce que la fuerza que destruye la forma es también la que da vida a las formas existentes y bien puede ser el depósito de vitalidad a partir del cual se pueden crear nuevas formas.

Si esta postura, una especie de existencialismo trágico, ha conservado su poder en nuestro tiempo es algo que debe decidir cada persona, pero si he conseguido reavivar el pensamiento crítico sobre la demonización, entonces eso sería suficiente para este ensayo – y que el diablo se lleve la peor parte.

Datos verificados por: Cox

Recursos

Véase También

Sesgo cognitivo
Desinformación
Estigma (sociología)
Propaganda negra
Deshumanización
Deslegitimación
Demonización del enemigo
Idealización y devaluación
Utilización como chivo expiatorio
Culpar a la víctima
Posverdad
Populismo, Propaganda, Periodismo
Catástrofes Sanitarias, epidemias, Cuestiones Sociales Contemporáneas, Medicina Farmacéutica, Problemas sociales en la medicina, Salud Pública, Críticas de la filosofía política,

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