Derecho a Hacer la Guerra

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La Democracia, la Guerra Justa y el Derecho a Hacer la Guerra

La teoría moral y la idea de una guerra justa

Este texto ofrece una visión histórica de la tradición de la guerra justa y de cómo ha evolucionado a lo largo del tiempo, sosteniendo que su notable longevidad quizá no debería olvidarse en cualquier reevaluación de su importancia y plausibilidad. A continuación, procede a identificar algunas características y cuestiones clave de la teoría de la guerra justa como teoría moral, en particular lo que significa presentarla como “no ideal”. Identifica algunos ejemplos de su mal uso que se han citado erróneamente como razones para rechazarla. Se inicia una exposición de una versión contemporánea de la teoría, con una discusión introductoria de sus elementos (en particular el argumento a favor de una teoría del jus post bellum para complementar los relatos tradicionales del jus ad bellum y el jus in bello) para prefigurar los análisis más detallados que vendrán.

En este texto se señalan y plantean varias críticas conocidas a la teoría de la guerra justa. Entre ellas se encuentran la dificultad de definir la “guerra” y, por tanto, las circunstancias en las que la teoría podría contar; lo inapropiado de utilizar criterios morales para justificar la guerra -los peligros del “moralismo” al justificar dicha violencia-; las dificultades de interpretar y/o adherirse a sus requisitos; el problema de su supuesta igualdad moral de los combatientes; y las dificultades derivadas de las diferentes ponderaciones que pueden darse a sus diversas estipulaciones: el “problema de la jerarquía”. Al indicar cómo podría responder la teoría a estos problemas, se admite que algunas de las objeciones tienen cierta fuerza. En efecto, puede haber problemas y límites en la aplicación de la teoría de la guerra justa, pero debe tenerse en cuenta que algunos autores argumentan que, si se desea preservar una restricción moral sobre la guerra, es difícil ver qué podría sustituir a alguna forma de la teoría de la guerra justa: es un paradigma justificativo defectuoso pero ineludible.

La Democracia y el Derecho a Hacer la Guerra

(Nota: La democracia se valora positivamente. Esta valoración positiva se extiende a las acciones de una democracia, incluso si se trata de hacer la guerra. Los autores investigaron si la legitimidad percibida de las intervenciones militares depende de la estructura política (democrática frente a no democrática) de los países implicados y del apoyo popular del país agresor a la política agresiva del gobierno.
En un estudio titulado “La democracia como justificación para hacer la guerra: el papel del apoyo público” (Falomir-Pichastor et al., 9 de septiembre de 2011) los participantes se enteraron de que un supuesto país planeaba atacar a otro. La estructura política de ambos países fue manipulada en los dos experimentos. Ambos experimentos confirmaron que la intervención militar se percibía como menos ilegítima cuando la población apoyaba la política de su gobierno democrático de atacar a un país no democrático.)

La insistencia en que una guerra justa sólo puede ser librada por una “autoridad legítima” es generalmente aceptada como central en la argumentación sobre la guerra justa y la interpretación tradicional de este principio ha sido conspicuamente estatalista. Las realidades de la guerra en el mundo moderno han hecho que la interpretación y aplicación de esta estipulación sea cada vez más compleja y controvertida. Al esbozar algunas de estas dificultades, este texto aborda algunas formas de perfeccionar nuestra comprensión de la misma proponiendo un vínculo entre la teoría de la guerra justa y el concepto de “sociedad civil global” que no sólo otorga idealmente un ángulo cosmopolita a la idea de autoridad, sino que también sostiene que existe un sesgo democrático dentro de esa idea cuando se entiende correctamente. Véase, a este respecto, sobre el concepto de “paz democrática” más abajo.

Se analiza el papel de las Naciones Unidas en la intervención en Kosovo en 1999 y en la guerra de Irak en 2003 para indicar cómo, en este sentido, la teoría de la guerra justa en el mundo moderno requiere idealmente una reforma en el orden global para su correcta aplicación.

La justicia de las doctrinas de la guerra preventiva

Este texto aborda la invocación contemporánea más controvertida de la “causa justa” en la justificación de la guerra: el argumento de la “defensa preventiva” ofrecido por el presidente George W. Bush en apoyo de la invasión de Irak en 2003. Además de analizar la herencia histórica de esta justificación, el texto procede a establecer una distinción entre la guerra “preventiva”, que es una respuesta a una amenaza inmediata prevista, y la “guerra preventiva”, cuyos argumentos pretenden justificar la prevención de la propia aparición de una supuesta amenaza. Demostrando que el 2003 entra en esta última categoría, parte de la literatura sostiene que la “prevención” no puede constituir una causa justa para la guerra: socava los conceptos y las distinciones que sustentan la estabilidad del sistema internacional y erosiona de hecho la distinción entre guerra y paz. La prevención puede estar justificada, pero sólo bajo aplicaciones muy específicas de los criterios justificativos pertinentes.

Jus Post Bellum

Hasta hace poco, la teoría de la guerra justa rara vez, si es que alguna vez lo ha hecho, se ha ocupado de cuestiones sobre las prácticas que podrían ser necesarias para construir la paz justa por la que debería haberse librado una guerra justa. La mayor parte de la bibliografía sobre la reconstrucción social tras los conflictos no se ha ocupado de las cuestiones relativas a la justificación de los conflictos en cuestión. Este texto reúne estos debates y se hace eco de la literatura que argumenta que una paz posconflicto justa y duradera requiere una serie de procesos para curar las cicatrices de la guerra lo suficiente como para abrir las posibilidades de una futura coexistencia pacífica y justa entre antiguos enemigos. Operando con el concepto no ideal de una paz que sea “lo suficientemente justa”, la literatura especializada analiza ejemplos – extraídos de numerosos conflictos y de las secuelas del genocidio ruandés de 1994 en particular – del trabajo de “memoria” o “perdón” como algunas formas en las que los antiguos enemigos han “lidiado con el pasado” en busca de alguna forma de reconciliación. Aunque la sensibilidad al contexto es crucial, se pueden extraer algunas directrices generales de estos análisis que podrían proporcionar un marco de construcción de la paz para el jus post bellum.

Revisor de hechos: Smith

La guerra sin el pueblo

Este texto examina la cuestión de por qué las guerras de principios del siglo XXI han sido comparativamente más limitadas y contenidas. Tomando como punto de partida la idea clave de Clausewitz de que la conducción de la guerra está moldeada en parte por la composición societal y política interna de las políticas, explora la idea de que las guerras y las estrategias de los últimos veinte años, desde 1989 hasta 2009, se han visto afectadas por el declive general de la participación popular en la política. Presenta dos argumentos. En primer lugar, la teoría de la guerra de Clausewitz, en particular su argumento sobre la influencia de las estructuras sociales y políticas de los pueblos en la guerra, y su pensamiento sobre el pueblo proporcionan una forma fructífera de conceptualizar las formas en que las cambiantes condiciones políticas internas podrían afectar al carácter de la guerra a principios del siglo XXI. En segundo lugar, el relativo debilitamiento de la participación política del pueblo ha contribuido a cambiar el carácter de la guerra entre 1989 y 2009, haciéndola comparativamente más limitada y contenida.

Revisor de hechos: Carter

La paz democrática

La paz democrática es la proposición de que los estados democráticos nunca (o casi nunca) se hacen la guerra entre sí.

El concepto de paz democrática debe distinguirse de la afirmación de que las democracias son en general más pacíficas que los países no democráticos. Mientras que esta última afirmación es controvertida, la afirmación de que los Estados democráticos no luchan entre sí es ampliamente considerada como cierta por los académicos y los profesionales de las relaciones internacionales. Los defensores de la paz democrática se remontan al filósofo alemán Immanuel Kant y, más recientemente, al presidente estadounidense Woodrow Wilson, que declaró en su mensaje de guerra de 1917 al Congreso que Estados Unidos pretendía hacer un mundo “seguro para la democracia”.

En “Proyecto para una paz perpetua” (1795), Kant imaginó el establecimiento de una zona de paz entre los estados constituidos como repúblicas. Aunque equiparó explícitamente la democracia con el despotismo, los estudiosos contemporáneos afirman que la definición de republicanismo de Kant, que hace hincapié en la naturaleza representativa del gobierno republicano, se corresponde con nuestra actual comprensión de la democracia liberal. Así, los términos paz democrática (o paz liberal) y paz kantiana se utilizan hoy en día a menudo de forma intercambiable.

El Proyecto para una Paz Perpetua recibió poca atención por parte de los estudiantes de relaciones internacionales hasta que, en una serie de influyentes artículos publicados a mediados de la década de 1980, el especialista estadounidense en relaciones internacionales Michael Doyle llamó la atención sobre la obra de Kant y argumentó que la zona de paz imaginada por Kant se ha ido haciendo realidad. Posteriormente, y sobre todo tras el final de la Guerra Fría, la paz democrática se convirtió en uno de los temas de investigación más populares en las relaciones internacionales. Se le dedicaron decenas de estudios, muchos de los cuales emplearon métodos cuantitativos para demostrar que la paz democrática es un hecho histórico. Lo que esa investigación ha demostrado no es que las guerras entre no democracias, o entre democracias y no democracias, hayan sido frecuentes; en cambio, ha demostrado que, aunque la guerra interestatal es un acontecimiento raro en general, las guerras entre democracias han sido aún más raras.

Aunque varios críticos han cuestionado la veracidad de la proposición, la afirmación de que las democracias no luchan entre sí sigue siendo ampliamente aceptada en la disciplina de las relaciones internacionales. Sin embargo, hay menos acuerdo sobre la razón de la existencia de la paz democrática. Se han elaborado dos grandes explicaciones contrapuestas (si no mutuamente excluyentes). Mientras que algunos sostienen que las democracias son más pacíficas entre sí debido a una cultura compartida, otros consideran que el factor principal es estructural (o institucional). Los defensores de la primera opinión sostienen que la cultura política de las sociedades democráticas está impregnada de la norma de que las disputas deben resolverse por medios pacíficos. Las ciudadanías democráticas, según el argumento, aplican esa norma a sus relaciones con otras sociedades democráticas; por lo tanto, cuando dos democracias se enzarzan en una disputa, sus líderes esperan que la otra evite los medios violentos para resolverla. Los defensores de la segunda explicación sostienen que las instituciones políticas de las democracias importan más que las normas que albergan sus ciudadanos. La separación de poderes y los controles y equilibrios característicos de los sistemas políticos democráticos limitan la capacidad de los líderes elegidos para llevar a sus países precipitadamente a la guerra. Así, cuando surge un conflicto entre dos países democráticos, sus dirigentes no tienen por qué temer un ataque por sorpresa; el proceso intrínsecamente lento de toma de decisiones en materia de seguridad nacional en ambos bandos deja tiempo suficiente a los diplomáticos para resolver el conflicto de forma pacífica.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

En el debate sobre la teoría de las relaciones internacionales, la paz democrática se identifica con la perspectiva liberal, y está estrechamente asociada a otras dos afirmaciones liberales sobre la política mundial: que la paz internacional se promueve mediante (a) la interdependencia económica entre los Estados y (b) las instituciones internacionales. El principal rival de la teoría liberal internacional es el realismo, que sostiene que el comportamiento de los Estados en materia de política exterior está determinado principalmente por la estructura anárquica del sistema internacional, es decir, por la ausencia de una autoridad supranacional capaz de velar eficazmente por la seguridad de los Estados individuales. Para los realistas, mientras el sistema internacional sea anárquico, la violencia permanecerá latente, si no siempre manifiesta, en la política mundial, independientemente de las características internas de los estados individuales (por ejemplo, su tipo de régimen). Así pues, en la medida en que un estado de paz perpetuo prevalezca efectivamente entre las democracias liberales, su aparición contradice las expectativas realistas y socava la posición del realismo como teoría principal de las relaciones internacionales.

La popularidad de la idea de la paz democrática no se ha limitado a la academia. La retórica de la política exterior del presidente estadounidense Bill Clinton durante la década de 1990 incluía muchas apelaciones a esta tesis. La difusión de la democracia en todo el mundo era uno de los principales objetivos de su política exterior, y los funcionarios de la administración utilizaron la idea de la paz democrática para justificar esa política. Si las naciones antes autocráticas de Europa del Este y la antigua Unión Soviética se democratizaban con éxito, decía el argumento, Estados Unidos y sus aliados de Europa occidental ya no necesitarían contener militarmente a estas naciones, porque las democracias no luchan entre sí.

La paz democrática también fue abrazada por los pensadores y funcionarios neoconservadores que dieron forma a la política exterior estadounidense en Oriente Medio tras los atentados del 11 de septiembre de 2001. La creencia de que una zona de democracia equivalía a una zona de paz y seguridad apuntaló el deseo de la administración de George W. Bush de utilizar la fuerza para derrocar la dictadura de Saddam Hussein en Irak y su expectativa de que la democratización de ese país daría lugar a la propagación de la democracia por todo Oriente Medio.

Revisor de hechos: Brite

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