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Los teóricos políticos contemporáneos siguen divididos sobre si existe el derecho a la secesión y en qué condiciones podría ejercerse legítimamente ese derecho. La literatura incluso ha pretendido arrojar luz sobre esta compleja cuestión examinando las obras de dos de los fundadores filosóficos del liberalismo: Thomas Hobbes y John Locke. Aunque ni Hobbes ni Locke discutieron la secesión directamente en términos de las categorías que los teóricos políticos utilizan hoy en día, podemos discernir elementos importantes de su enseñanza política que contribuyen a la formulación de dos formas distintas de un derecho de secesión.Entre las Líneas En el argumento preservacionista de Hobbes y en el institucionalista de Locke, encontramos una concepción claramente liberal del derecho de secesión que puede ayudarnos a enmarcar los parámetros de nuestro pensamiento sobre la secesión en el siglo XXI.
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La secesión en los Estados basados en el consentimiento
Un peligro inherente a cualquier sociedad política con más de un grupo englobado, cada uno de los cuales ocupa una porción de territorio (más o menos) distinta en esa sociedad, es que uno de estos grupos intente separarse de la entidad mayor. La cuestión de la secesión generó una guerra civil en Estados Unidos en el siglo XIX y en nuestros días amenaza con desgarrar -o ya lo ha hecho- muchas sociedades multiculturales, como Canadá, la antigua Yugoslavia y Etiopía. ¿Cuándo está justificada la secesión? ¿Cuándo debe el grupo mayor luchar por mantener al grupo secesionista dentro de su sistema de gobierno, y cuándo debe estar preparado para dejar que el grupo secesionista se vaya? Puede parecer que la respuesta que alguien da a esta pregunta depende de si considera que la pertenencia a su Estado está basada en el consentimiento. Después de todo, si la pertenencia de cada individuo está en función de su consentimiento (dado tácita o expresamente) y es algo a lo que puede renunciar a voluntad, ¿por qué no puede un grupo de individuos salir del Estado, llevándose consigo el territorio en el que viven, renunciando colectivamente a su consentimiento al Estado y estableciendo consensuadamente una nueva política?
Algunos autores han argumentado que, desde un punto de vista moral, la secesión no puede considerarse como algo no problemático. La secesión puede imponer costes, tal vez graves, al grupo que abandona si el grupo que se separa se lleva consigo territorio o recursos que son muy valiosos y fundamentales para la salud económica del grupo mayor. Esto puede hacer que su secesión sea moralmente injustificable (aunque quizás una compensación económica suficiente pagada por el grupo que se secesiona al grupo mayor disiparía esta preocupación moral).
La secesión también puede tener lugar por malas razones y puede promover prácticas injustas, lo que la hace moralmente inaceptable. Por ejemplo, el grupo que se secesiona puede no estar comprometido con el respeto a las culturas minoritarias que estarán dentro de sus fronteras, por lo que puede estar moralmente justificado que el grupo mayor impida su salida. O un grupo puede querer secesionarse para poder perpetuar ciertas políticas injustas, como la esclavitud o la discriminación (piénsese en las razones para la secesión aducidas por el Sur de Estados Unidos en la Guerra Civil), de modo que los miembros del grupo mayor pueden creer que está justificado oponerse a esa salida, incluso con la fuerza.
Estas limitaciones morales a la secesión sugieren que hay algo muy diferente en la salida de un individuo concreto, que no se lleva consigo ningún territorio cuando renuncia a su pertenencia a un Estado, y la salida de un grupo de individuos, que creen que pueden llevarse el territorio consigo. Dado que el territorio es relevante para el bienestar de un grupo en todo tipo de aspectos (que tienen que ver con la economía, la defensa política y la historia de la sociedad), la salida con territorio plantea una serie de cuestiones que la salida sin él no plantea. [rtbs name=”controversias-contemporaneas”]
Además, mientras que las razones privadas que pueden tener los individuos para su salida no nos parecen políticamente relevantes para el grupo que abandonan, las razones que un grupo de individuos da para salir de un sistema político pueden tener un profundo significado, no sólo simbólico sino real, ya que pueden desempeñar un papel en la legislación y, por tanto, afectar a las vidas y perspectivas de muchas personas.
Una Conclusión
Por lo tanto, esas razones son importantes para evaluar la justificación de la salida del grupo, incluso si pensamos que el valor de la libertad nos impide investigar o limitar posteriormente la salida de un individuo sobre la base de sus razones para retirar su consentimiento del sistema político. Hay otra razón interesante por la que la secesión en una sociedad basada en el consentimiento es problemática: si esa sociedad es democrática, la amenaza de secesión puede socavar esa forma de gobierno. Este fue un punto que Abraham Lincoln se empeñó en señalar en 1860 para intentar detener la inminente secesión del Sur.
En una democracia, insiste Lincoln, gobierna la mayoría, y si una minoría, como resultado de la derrota, decide secesionarse, está en efecto socavando y renunciando a la forma democrática de toma de decisiones: Si la minoría no acepta, la mayoría debe hacerlo, o el gobierno debe cesar. No hay otra alternativa; para que continúe el gobierno, es la aquiescencia (véase qué es, su concepto jurídico) de una u otra parte. Si una minoría, en tal caso, se separa en lugar de consentir, sienta un precedente que, a su vez, los dividirá y arruinará; porque una minoría propia se separará de ellos, siempre que una mayoría se niegue a ser controlada por dicha minoría. Por ejemplo, ¿por qué no puede cualquier parte de una nueva confederación, dentro de uno o dos años, separarse de nuevo arbitrariamente, precisamente como partes de la Unión actual pretenden ahora separarse de ella? Todos los que abrigan sentimientos de desunión, están ahora siendo educados en el temperamento exacto de hacer esto.
En otras palabras, para que una democracia sobreviva, la gente debe estar preparada para perder, y si los grupos adoptan la actitud de que siempre que pierden pueden abandonar el juego, éste no puede continuar. Una vez más, esto demuestra que la salida del grupo y la salida individual plantean cuestiones diferentes: La salida de los individuos no amenaza la forma democrática de gobierno, mientras que la salida de los grupos es una forma de evadir y socavar el gobierno de la mayoría. Sin embargo, socavar el gobierno de la mayoría puede tener legitimidad moral si las políticas de la mayoría amenazan la libertad o la igualdad de la minoría que desea salir.
Por lo tanto, otra consideración relevante para la legitimidad moral de la secesión es la medida en que el grupo que se separa intenta eludir las políticas injustas dirigidas hacia él por la mayoría en el sistema político del que quiere separarse.
Además, incluso si la mayoría no se comporta injustamente, si la razón por la que este grupo minoritario pasó a formar parte del sistema político tiene más que ver con la conquista que con el consentimiento, este hecho puede precipitar la actividad secesionista como una forma de restaurar la autonomía perdida y reparar las injusticias del pasado. (Sin embargo, incluso este punto requiere una matización, ya que la aceptabilidad moral de la secesión en este caso sigue dependiendo de la legitimidad moral de la cultura de la minoría; una cultura nazi, por ejemplo, no merece ser salvada, y no consideraríamos las políticas de una mayoría que atacan a dicha cultura como injustas o como una razón para legitimar la secesión de la cultura nazi. Esto ilustra el punto, expuesto al final de la sección anterior, de que la justicia no trata ni puede tratar a todas las culturas por igual.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Por lo tanto, la cuestión de si tiene o no “sentido moral” que un grupo se separe de un sistema político multicultural es complicada, y no está tan estrechamente vinculada como cabría pensar a la concepción de la pertenencia a ese sistema político, basada o no en el consentimiento. Sin embargo, estas complejidades morales están estrechamente relacionadas con el hecho de que cualquier sistema político es creado y sostenido por una convención de personas en un territorio comprometido con él. Sea o no moralmente legítimo, un sistema de gobierno puede surgir como resultado de una secesión o una rebelión si un número suficiente de personas trabajan juntas colectivamente (utilizando la fuerza si es necesario) para establecer una convención de liderazgo. Cualquier minoría de la población que se oponga a esa convención (por ejemplo, los partidarios de los tories en Estados Unidos después de su independencia) se encuentra en una posición vulnerable e, independientemente de la legitimidad moral de sus preocupaciones, puede creer que, como individuos, deben salir de una sociedad en la que no han dado ninguna forma de consentimiento, ni el consentimiento de la convención, ni el de la aprobación, ni el de los miembros. La teoría política no puede cambiar el hecho de que las causas políticas importantes y moralmente legítimas suelen producir bajas.
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Autoridad
Injusticias
Naturaleza de la Autoridad Política, Autoridad Política, Asuntos de Nacionalidad, Ética Política, Filosofía Política
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Liberalismo en Filosofía Política: Podemos distinguir dos tipos destacados de liberalismo en función de cómo conciben la libertad: El primero la concibe de la forma inicialmente sugerida por Locke, el segundo de la forma inicialmente sugerida por Rousseau. La razón es la herramienta con la que gobierna el Estado liberal. Cualesquiera que sean las opiniones religiosas, morales o metafísicas de las personas, se espera que traten entre sí en el ámbito político mediante argumentos racionales y actitudes razonables, y los argumentos legitimadores dirigidos a los individuos para procurar su consentimiento deben basarse en la razón. Véase también: Alcance de la Autoridad Política, Autoridad Política, Ética Política.
Utilitarismo en la Filosofía Política: La teoría del utilitarismo fue esbozada por el filósofo inglés Jeremy Bentham (1748-1832), que pretendía proporcionar una teoría política para que el Parlamento británico y otros gobiernos la utilizaran en la construcción de una legislación sólida y racional. Bentham estaba descontento con (lo que él consideraba) el carácter sin rumbo y "no científico" del proceso legislativo de su época y criticaba la idea de que una legislación significativa y genuinamente reformadora pudiera basarse en la idea tradicional (y en su opinión oscura) de los "derechos". (En una ocasión comentó: "Los derechos naturales son un simple disparate: los derechos naturales e imprescriptibles, un disparate retórico, un disparate sobre zancos"). El principio de utilidad de Bentham, ya sea en su forma clásica o media, ha sido persistentemente atractivo para generaciones de políticos, legisladores y teóricos desde que lo promulgó. No sólo es sencillo y aparentemente "científico" en el sentido de que se le puede dar una formulación matemática (complaciendo así a los científicos sociales que desean tener fundamentos claros y rigurosos para la formulación de políticas), sino que también se ocupa centralmente de lo que muchos consideran el núcleo de la moralidad, a saber, el bienestar humano. También ha sido muy atractivo para los defensores del Estado del bienestar moderno, a quienes les gusta la idea de un gobierno activo en la ingeniería de las instituciones sociales utilizando un principio de razonamiento riguroso que se ocupa de lo que (al menos se puede decir) más importa en cuestiones de justicia, es decir, el bienestar humano. Sin embargo, el principio de utilidad ha sido fuertemente atacado, de modo que a lo largo de los años los defensores de ese principio han sentido la necesidad de modificarlo o redefinirlo para hacerlo plausible. Véase también: Alcance de la Autoridad Política, Autoridad Política, Ética Política.
Teoría de la Justicia de John Rawls: Este texto se ocupa de "La Teoría de la Justicia" de John Rawls, una obra fundamental en la filosofía jurídica y en la filosofía política. En 1971 John Rawls publicó su obra "Una teoría de la justicia", y la filosofía política no ha vuelto a ser la misma desde entonces.
Rawls no sólo sentó las bases para una reconsideración a gran escala de la naturaleza de la justicia distributiva por parte de los filósofos críticos con el utilitarismo (véase más), sino que también dio nueva vida a la disciplina de la filosofía política, que estaba en gran medida moribunda en el mundo angloamericano en la primera mitad del siglo XX. Influido por la agitación política de los años 60, la visión de Rawls del Estado justo tiene un espíritu profundamente igualitario que muchos han encontrado convincente. Rawls argumenta que las partes se encuentran en una situación de incertidumbre porque no pueden estimar la probabilidad de que sean ricos o pobres, con talento o sin él, etc. Por lo tanto, dice Rawls, tienen que elegir como si pudieran acabar siendo los miembros menos favorecidos de su sociedad, de modo que querrían aquella concepción de la justicia que les diera el mejor trato en ese escenario. Aquí se desarrolla su argumento, en especial en relación a la justicia distributiva. Véase también: Alcance de la Autoridad Política, Autoridad Política, Ética Política.
Teoría de la Agencia en Filosofía Política: Aunque no hay un contrato literal entre el gobernante y los gobernados, las actividades de apoyo a la convención del pueblo establecen lo que puede llamarse una relación de "agencia" entre ellos y el gobernante. Esta relación, que según Locke prevalece entre el gobernante y el pueblo, es una relación en la que el gobernante actúa como agente del pueblo, contratado por éste para realizar ciertas tareas y capaz de ser despedido por él si considera que realiza esas tareas de forma incorrecta. Aunque esta relación no es literalmente contractual ni en su naturaleza ni en su origen, es lo suficientemente similar a las relaciones de agencia reales iniciadas por contratos como para que se pueda perdonar cualquier conversación metafórica sobre un "contrato social" entre gobernantes y gobernados. Para ver esta relación de agencia, consideremos la forma en que la revolución es posible y justificable en el modelo de convención. Al igual que la creación de un Estado requiere la resolución de ciertos problemas de coordinación potencialmente conflictivos, lo mismo ocurre con su cambio. El análisis de las razones que tiene una persona para aceptar o rechazar una convención de gobierno muestra la relación de agencia implícita entre el gobernante y el pueblo en el modelo de convención. En un sentido bastante literal, el gobernante es "contratado" en virtud de esta convención, y si el pueblo decide no mantener esa convención, entonces será "despedido" y se "contratará" a un nuevo gobernante mediante una nueva convención o convenio. Véase también: Autoridad Política, Ética Política, Filosofía Política.
Libertarismo Económico: El libertarismo es una filosofía política-económica (o un grupo de filosofías políticas-económicas). Para los libertarios, la libertad individual es un valor político primordial. En el ámbito económico, debe combinar la iniciativa privada, la libre competencia y su corolario, la economía de mercado. Un punto de referencia fundamental de la ética económica y social contemporánea, el enfoque libertario se aleja profundamente del utilitarismo. Una corriente central en el renacimiento de las doctrinas del libre mercado en la segunda mitad del siglo XX ha sido el libertarismo económico, que destaca por la prioridad que concede a la economía y al razonamiento económico sobre la política y los asuntos públicos. Este texto traza la evolución del libertarismo económico, desde la crítica ordo-liberal del colectivismo y el totalitarismo, hasta la crítica neoliberal de la socialdemocracia y el Estado del bienestar. Explora la diversidad de las ideas y políticas asociadas al libertarismo económico, y su relación con el conservadurismo. Véase también: Alcance de la Autoridad Política, Autoridad Política, Ética Política.
Libertarismo de Nozick: Este texto se ocupa del libertarismo de Roberto Nozick. La preocupación última de Nozick es la forma en que las concepciones de estado final y de patrón interfieren con la libertad. En cierto sentido, está de acuerdo con la importancia y la prioridad del primer principio de justicia de Rawls, pero, en opinión de Nozick, ese primer principio, que exige la misma libertad para todos, tiene implicaciones para el tipo de concepción de la justicia que puede respaldar una sociedad amante de la libertad. Debe ser una que permita a las personas la máxima (e igual) libertad para hacer con su propiedad lo que decidan hacer, sin estar sujetos a la interferencia del Estado. De ahí que Nozick esté a favor de un principio histórico de justicia, es decir, uno que atribuya a alguien un derecho de propiedad sobre un objeto en función de la historia de la adquisición de ese objeto por parte de esa persona, y no en función de si su posesión se ajusta a algún tipo de patrón. Ha habido muchas críticas a los puntos de vista libertarios en general y a la versión del libertarismo de Nozick en particular, algunas de ellas apasionadas. La crítica más obvia y popular ha sido a la noción libertaria de los derechos: ¿Por qué deberíamos pensar que la moral exige que concedamos a las personas unos derechos tan absolutos? ¿Cómo se puede pensar que los derechos se imponen de forma tan decisiva a todas las consideraciones sobre el bienestar de los demás en la comunidad? ¿Nozick realmente nos haría resistirnos a los derechos "absolutos" incluso si su respeto provocara un desastre para la comunidad en general? Además, ¿qué pasaría si la economía floreciera mejor si el Estado interfiriera en la economía de mercado (y, por tanto, en la actividad de transferencia de los individuos a través de contratos, etc.), por ejemplo, a través de la legislación antimonopolio? Véase también: Alcance de la Autoridad Política, Autoridad Política, Ética Política.
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El derecho a la autodeterminación que supone la secesión puede considerarse fácilmente uno de los principios más controvertidos del derecho internacional. Ha sido objeto de numerosos debates a lo largo de los siglos XX y XXI y ha regido gran parte de las cambiantes relaciones entre los Estados en este periodo, especialmente durante la descolonización. En la actualidad, sólo quedan diecisiete territorios no gobernados en todo el mundo que puedan hacer valer su derecho a la autodeterminación y descolonizarse, y sin embargo, este derecho sigue siendo un elemento muy relevante y frecuentemente debatido en el derecho internacional. Esto se debe en gran medida al desarrollo del principio de secesión reparadora, que ha tratado de aplicar el derecho a la autodeterminación secesionista fuera de los contextos coloniales, en casos en los que los grupos étnicos minoritarios territoriales se han enfrentado a una discriminación estructural y a graves violaciones de los derechos humanos fundamentales.
La autodeterminación empezó a denominarse de nuevo no como un derecho, sino simplemente como un principio, lo que implica su aplicabilidad limitada fuera de las situaciones coloniales, lo que se vio favorecido por el desarrollo del principio consuetudinario del uti possideits, que sirve para proteger las fronteras de los Estados emergentes de nuevas secesiones. En el caso de la Disputa Fronteriza se reconoció que se trata de “un principio general, que está lógicamente relacionado con el fenómeno de la independencia dondequiera que se produzca”, lo que sugiere que la prioridad de la CIJ fuera de las circunstancias coloniales es la preservación de las fronteras, no la aplicación de la autodeterminación secesionista.
Hay razones obvias para esta limitación de la autodeterminación como derecho, tal y como afirma la ONU, “si cada grupo étnico, religioso o lingüístico reclamara la condición de Estado, no habría límite a la fragmentación, y la paz, la seguridad y el bienestar para todos serían aún más difíciles de conseguir”.
El veredicto del Tribunal Supremo de Canadá en el caso de Quebec aportó una nueva y valiosa definición jurídica al principio de autodeterminación, ya que el Tribunal distinguió legalmente entre autodeterminación “interna” y “externa”, y los diferentes derechos que cada término conlleva. Aunque el caso no se trató en la CIJ, y el Tribunal reconoció que “no está claro si esto refleja realmente una norma de derecho internacional establecida”, este caso implicó que el principio de autodeterminación todavía puede abarcar un derecho de secesión, lo que contribuyó a fomentar el desarrollo de argumentos a favor de un derecho de secesión en casos “extremos”, que se analizarán en las siguientes secciones.
El principio de autodeterminación ha sufrido muchos cambios en su significado político y jurídico a lo largo del último siglo. El primer caso jurídico internacional que se trató sobre la autodeterminación fue el caso de las Islas Aaland de 1920. El archipiélago llevó el caso al Consejo de la Sociedad de Naciones para preguntar si los ciudadanos de Aaland podían hacer valer su autodeterminación y regresar de Finlandia al Reino de Suecia.
El Consejo sostuvo que “el derecho internacional positivo no reconoce el derecho de los grupos nacionales, como tales, a separarse del Estado del que forman parte por la simple expresión de un deseo”. Por lo tanto, se consideró que el derecho de autodeterminación no equivalía a un derecho de secesión. En 1945 entró en vigor la Carta de las Naciones Unidas, en cuyo artículo 1 se incluye una referencia a la autodeterminación, lo que supuso que, por primera vez, se reconociera la autodeterminación en un documento jurídico internacional oficial, afirmando que era un derecho existente. Sin embargo, la falta de definición y de detalle de lo que implica la autodeterminación en la Carta dejó poca capacidad para aplicar el derecho, especialmente en relación con la secesión. Sin embargo, los Pactos Internacionales de 1966 transformaron esta situación, al proporcionar una definición sustantiva sobre lo que abarca el derecho de autodeterminación: “Todos los pueblos tienen el derecho de autodeterminación. En virtud de ese derecho, determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural”[10] Esto incorporó la autodeterminación como un derecho humano, aunque esta incorporación no pretendía proporcionar un derecho a los individuos, sino a los pueblos. El principal objetivo de la concesión de este derecho era proporcionar un vehículo significativo para la descolonización. Entre 1945 y 1970, cincuenta y cinco Estados se independizaron mediante la aplicación de la autodeterminación, lo que demuestra el valor del principio en este contexto. Este uso previsto también se puso de manifiesto en el caso de Namibia, en el que la CIJ sostuvo que el derecho de autodeterminación había pasado a ser aplicable a los territorios no autónomos, haciendo que la presencia de Sudáfrica en Namibia fuera ilegal en virtud del derecho internacional
La descolonización había sido, por tanto, el objetivo principal del avance del derecho de autodeterminación equivalente a la secesión. Sin embargo, a medida que los países utilizaban cada vez más el principio y se convertían en Estados poscoloniales, la comunidad internacional se mostró cada vez más recelosa de las ramificaciones de que la autodeterminación equivalente a la secesión se considerara un derecho en un mundo poscolonial.
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El derecho a la autodeterminación que supone la secesión puede considerarse fácilmente uno de los principios más controvertidos del derecho internacional. Ha sido objeto de numerosos debates a lo largo de los siglos XX y XXI y ha regido gran parte de las cambiantes relaciones entre los Estados en este periodo, especialmente durante la descolonización. En la actualidad, sólo quedan diecisiete territorios no gobernados en todo el mundo que puedan hacer valer su derecho a la autodeterminación y descolonizarse, y sin embargo, este derecho sigue siendo un elemento muy relevante y frecuentemente debatido en el derecho internacional. Esto se debe en gran medida al desarrollo del principio de secesión reparadora, que ha tratado de aplicar el derecho a la autodeterminación secesionista fuera de los contextos coloniales, en casos en los que los grupos étnicos minoritarios territoriales se han enfrentado a una discriminación estructural y a graves violaciones de los derechos humanos fundamentales.
La autodeterminación empezó a denominarse de nuevo no como un derecho, sino simplemente como un principio, lo que implica su aplicabilidad limitada fuera de las situaciones coloniales, lo que se vio favorecido por el desarrollo del principio consuetudinario del uti possideits, que sirve para proteger las fronteras de los Estados emergentes de nuevas secesiones. En el caso de la Disputa Fronteriza se reconoció que se trata de “un principio general, que está lógicamente relacionado con el fenómeno de la independencia dondequiera que se produzca”, lo que sugiere que la prioridad de la CIJ fuera de las circunstancias coloniales es la preservación de las fronteras, no la aplicación de la autodeterminación secesionista.
Hay razones obvias para esta limitación de la autodeterminación como derecho, tal y como afirma la ONU, “si cada grupo étnico, religioso o lingüístico reclamara la condición de Estado, no habría límite a la fragmentación, y la paz, la seguridad y el bienestar para todos serían aún más difíciles de conseguir”.
El veredicto del Tribunal Supremo de Canadá en el caso de Quebec aportó una nueva y valiosa definición jurídica al principio de autodeterminación, ya que el Tribunal distinguió legalmente entre autodeterminación “interna” y “externa”, y los diferentes derechos que cada término conlleva. Aunque el caso no se trató en la CIJ, y el Tribunal reconoció que “no está claro si esto refleja realmente una norma de derecho internacional establecida”, este caso implicó que el principio de autodeterminación todavía puede abarcar un derecho de secesión, lo que contribuyó a fomentar el desarrollo de argumentos a favor de un derecho de secesión en casos “extremos”, que se analizarán en las siguientes secciones.
El principio de autodeterminación ha sufrido muchos cambios en su significado político y jurídico a lo largo del último siglo. El primer caso jurídico internacional que se trató sobre la autodeterminación fue el caso de las Islas Aaland de 1920. El archipiélago llevó el caso al Consejo de la Sociedad de Naciones para preguntar si los ciudadanos de Aaland podían hacer valer su autodeterminación y regresar de Finlandia al Reino de Suecia.
El Consejo sostuvo que “el derecho internacional positivo no reconoce el derecho de los grupos nacionales, como tales, a separarse del Estado del que forman parte por la simple expresión de un deseo”. Por lo tanto, se consideró que el derecho de autodeterminación no equivalía a un derecho de secesión. En 1945 entró en vigor la Carta de las Naciones Unidas, en cuyo artículo 1 se incluye una referencia a la autodeterminación, lo que supuso que, por primera vez, se reconociera la autodeterminación en un documento jurídico internacional oficial, afirmando que era un derecho existente. Sin embargo, la falta de definición y de detalle de lo que implica la autodeterminación en la Carta dejó poca capacidad para aplicar el derecho, especialmente en relación con la secesión. Sin embargo, los Pactos Internacionales de 1966 transformaron esta situación, al proporcionar una definición sustantiva sobre lo que abarca el derecho de autodeterminación: “Todos los pueblos tienen el derecho de autodeterminación. En virtud de ese derecho, determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural”[10] Esto incorporó la autodeterminación como un derecho humano, aunque esta incorporación no pretendía proporcionar un derecho a los individuos, sino a los pueblos. El principal objetivo de la concesión de este derecho era proporcionar un vehículo significativo para la descolonización. Entre 1945 y 1970, cincuenta y cinco Estados se independizaron mediante la aplicación de la autodeterminación, lo que demuestra el valor del principio en este contexto. Este uso previsto también se puso de manifiesto en el caso de Namibia, en el que la CIJ sostuvo que el derecho de autodeterminación había pasado a ser aplicable a los territorios no autónomos, haciendo que la presencia de Sudáfrica en Namibia fuera ilegal en virtud del derecho internacional
La descolonización había sido, por tanto, el objetivo principal del avance del derecho de autodeterminación equivalente a la secesión. Sin embargo, a medida que los países utilizaban cada vez más el principio y se convertían en Estados poscoloniales, la comunidad internacional se mostró cada vez más recelosa de las ramificaciones de que la autodeterminación equivalente a la secesión se considerara un derecho en un mundo poscolonial.