Dimmí
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Dimmí y Religiones Minoritarias
Dimmí o Dhimmi es una calificación legal de cristianos y de judíos que viven bajo regla musulmana en Islam medieval. [rtbs name=”historia-medieval”] El contrato de “protección” Dhimma, bajo el cual un individuo se convierte en dhimmi, garantiza la preservación de las personas, la propiedad, una vida comunitaria autónoma, y el derecho privado. A cambio, dhimmis debe pagar impuestos, aceptar la subordinación al régimen musulmán, y mantener varias restricciones sobre la práctica religiosa y la visibilidad. Históricamente, el estatus de dhimmis varió considerablemente entre gobernantes e imperios.Entre las Líneas En el período formativo del Islam, el Profeta Muhammad contrajo el primer acuerdo Dhimma con los cristianos de Najran, donde los términos utilizados eran más tolerantes, hablando de la protección de la propiedad, las personas y la religión, y un compromiso con la justicia hacia la Cristianos.
Secuencia
Posteriormente, la política Dhimma del califato omeya (661-750) fue inconsistente, no sistemática, o incluso floja. Los Omeyas estaban actuando como conquistadores confiados de las tierras cristianas en el Levante, gobernando sobre una mayoría de cristianos que necesitaron pagar impuestos y proporcionar a administradores hábiles.
Pormenores
Por el contrario, el califato Abbasid (750-1258), un imperio estancado, entonces decadente, adoptó una política más estricta de aislar al pueblo de Dhimma, excluirlos de la administración, e imponer restricciones a la ropa y a los signos religiosos. Abbasids se basó en los árabes sunitas (véase más sobre los suníes o sunitas islámicos, las Escuelas de Derecho Sunnī (y las extintas), y las diferencias entre suníes y chiíes (o chiitas); pues el sunismo y el chiismo son dos ramas del Islam), los persas musulmanes y los turcos para mantener su gobierno.
El Corán
En el Corán es posible identificar tres tipos de minorías: las minorías monoteístas, las minorías religiosas y las minorías étnicas.Entre las Líneas En general, el Corán distingue entre grupos humanos según criterios religiosos, incluso cuando se trata de denominaciones étnicas o sociales. También interviene en la regulación de las relaciones que la comunidad musulmana debe mantener con los diferentes grupos. El Corán requiere que estas relaciones se basen en la justicia y el llamado al Islam. Esta actitud proviene del principio de la diferencia del Corán (ikhtilaf) como signo de Dios.
Puntualización
Sin embargo, el reconocimiento de la diferencia no implica la igualdad de los grupos humanos. Así, el Corán recuerda a los musulmanes su superioridad como la encarnación del monoteísmo puro. Entendida en el contexto de la revelación, los musulmanes minoritarios fueron maltratados por la mayoría árabe politeísta. Bajo estas circunstancias, el Corán rechaza la opinión de la mayoría y claramente indica que tiende a apartarse del camino del monoteísmo.
Pormenores
Por el contrario, los creyentes son pocos y son perseguidos por la mayoría pagana.
Puntualización
Sin embargo, el Corán convierte a los creyentes de una minoría numérica en una mayoría cualitativa, porque los creyentes tienen fe que los hace una mayoría a los ojos de Dios.
Una Conclusión
Por lo tanto, no deben sentirse débiles y dominados.
Los judíos y los cristianos son las minorías religiosas que el Corán cita a menudo. Los llama Ahl al-Kitab, “pueblo del libro”, para distinguirlos de otros no-musulmanes, resaltando así el origen común de las creencias de Abraham: el judaísmo, el cristianismo y el Islam. Dado que el estatus “espiritual” de la gente del libro está más cerca de los musulmanes, alegando una revelación de un Dios, se recomienda a los musulmanes que los traten de la mejor manera.
Otros Elementos
Además, el Corán refleja la tensión entre los principios de la justicia en el tratamiento de los no musulmanes y la voluntad musulmana de difundir territorios habitados por poblaciones judías y cristianas. La jerarquía establecida por el Corán entre las religiones según el criterio monoteísta también distingue entre cristianos y judíos. Dibuja líneas claras de separación entre ellas e indica a los musulmanes que los cristianos son los más cercanos a ellos.
Pormenores
Por el contrario, los judíos y politeístas son los más lejanos.
Entre los musulmanes, hay también una minoría numérica: los Muhajirun, los que emigraron con el Profeta de la Meca a Medina y son favorecidos sobre los Ansar, partidarios de Muhammad en Medina, que constituyen la mayoría.
Otros Elementos
Además, el Corán muestra algunos signos de insatisfacción frente a determinados grupos étnicos o religiosos. Este es el caso de a’rab, los beduinos árabes descritos en términos negativos porque son superficialmente musulmanes.
Otros Elementos
Además, el Corán condena a los munafiqun (“hipócritas”), un grupo de musulmanes nominales que aceptaron el Islam en Medina sin convicción; están condenados al peor de los juicios tanto en el presente como en el más allá.Entre las Líneas En Resumen, el Corán tiene un fuerte sentido clasificatorio de grupos que comparten el mismo territorio con los musulmanes.
Islam temprano
La actitud del Profeta Muhammad hacia las minorías se describe en un documento que generó mucho interés de disculpa o crítica: la carta de Medina (sahifat al-Madina). Los musulmanes lo ven como evidencia del pluralismo en la primera comunidad musulmana que podría ser revivida en los tiempos modernos.
Puntualización
Sin embargo, la carta, leída en su contexto histórico, es una alianza tribal-religiosa entre tribus musulmanas y judías. Ciertamente, las cláusulas de la carta establecen la base para la coexistencia pacífica entre las comunidades opuestas, pero la carta sigue siendo dominada por las preocupaciones de la defensa. Por nombrar algunos, los judíos son llamados a mostrar solidaridad con la comunidad musulmana y a cooperar con él para su propio bienestar y protección. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
Otros Elementos
Por otro lado, la libertad de culto está garantizada. El documento identifica a los tres grupos signatarios de la siguiente manera: los inmigrantes musulmanes de la Meca, los seguidores de Muhammad en Medina, y los judíos de Medina. Comienza diciendo que los musulmanes (ambas facciones) son una comunidad separada de otras (Umma Wahida min Dun al-NAS). Aquí, los criterios de identidad son tribales-religiosos. Así, los inmigrantes musulmanes de la Meca pertenecen a la tribu de Quraysh, mientras que los musulmanes de Medina están divididos entre nueve tribus mencionadas por su nombre. Lo mismo se aplica a los signatarios judíos, que son clasificados según sus tribus. Los judíos que firmaron el tratado con los musulmanes disfrutaron de apoyo y equidad.
Otros Elementos
Además, los judíos tenían que compartir los costos (o costes, como se emplea mayoritariamente en España) de la guerra, siempre y cuando participaban junto a los musulmanes. La cláusula dice que los judíos “constituyen una sola comunidad con los musulmanes. Los judíos tienen su religión (los musulmanes tienen la suya), su libertad y seguridad. ” El documento revolucionó la relación entre musulmanes y judíos.
Ley islámica y sociedad
La organización sociopolítica de la comunidad musulmana, basándose en la religión y el parentesco árabe tribal, influyó en gran medida en las primeras escuelas jurídicas del Islam con respecto a las minorías. Por un lado, el derecho islámico discriminaba a los esclavos (“respeten”), asignando a ellos un estatus jurídico incompleto. Esto se debe probablemente al origen no islámico y no árabe de los esclavos. A pesar de que muchos de ellos se volvieron musulmanes, la distinción entre árabes y ‘ Ajam (no árabes) permaneció y produjo una “gran minoría” de clientes musulmanes dominados de tribus árabes (Mawali) subyugados a la minoría árabe. Las tensiones étnicas entre árabes y Mawali (principalmente persas, turcos y bereberes) se intensificaron y produjeron disturbios que a veces daban lugar a la independencia política en ciertas regiones.
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Las minorías religiosas fueron reguladas, en teoría, según el Pacto de Umar (Umar b. al-Khattab). Sus cláusulas establecen el estatus de dhimmi, es decir, una persona de fe cristiana o judía (extendida a las religiones Zoroastrian y Mandaeist) que tiene un contrato permanente con las autoridades musulmanas. El dhimmi debe pagar impuestos (yizia) y limitar sus derechos a las libertades religiosas y comerciales. Por otra parte, es eximido del servicio militar y goza de la protección del califato musulmán.
Puntualización
Sin embargo, en el califato omeya, las minorías religiosas también tenían acceso a la vida intelectual y política a niveles elevados, transmitiendo la civilización helénica al mundo del Islam. Contrariamente, el califato Abbasid gradualmente excluyó a estas minorías religiosas de la vida política, obligando a ellos, a veces, a usar vestimenta distintiva. Los períodos de esas políticas discriminatorias eran a menudo las consecuencias de graves amenazas internas o externas al califato.
En general, los Estados musulmanes periféricos (África del norte, India, España) tendieron a continuar, al igual que el fatimidas (909-1171), una política relativamente tolerante hacia la dhimmis, permitiéndoles el acceso a la alta administración, al comercio ilimitado y a la movilidad. Por otra parte, las gobernaciones controladas por los califas Abbasid ortodoxos más tardíos fueron particularmente restrictivas, discriminatorias y perseguidas. Gradualmente, en el Sultanato mameluco (1250-1517) y la dinastía Seljuk (1071-1325), los dhimmis perdieron su mayoría numérica en el eje Egipto-Levante-Irak. El estatus de dhimmis empeoró social y económicamente, aunque la persecución se hizo menos frecuente.
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Los otomanos (1299-1923) heredaron la condición jurídica Dhimma del Seljuks y establecieron el sistema del mijo, una organización legal confesión-basada de comunidades religiosas. Como tal, la autoridad descentralizada sobre dhimmis benefició a líderes religiosos y nacionales locales.
Autor: Williams
Recursos
[rtbs name=”informes-jurídicos-y-sectoriales”][rtbs name=”quieres-escribir-tu-libro”]Véase También
Abbasids, cristianismo, judaísmo, Koran, Umar, omeyas
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