Dios

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En el cristianismo, Dios es el creador supremo y gobernante del universo. La religión cristiana, al igual que el judaísmo y el islam, sostiene que sólo hay un Dios (monoteísmo), que actúa en el mundo y se preocupa por él. Estas religiones también son patriarcales (dominadas por los hombres), lo que ha hecho que Dios sea estudiado de forma diferente.

Dios como Guía

¿Dios de quién?

Los conceptos de Dios son legión, para bien o para mal. Una muestra rápida corresponde a la lista internacional de deidades: Shiva, Vishnu, Krishna, Baal, Marduk, Ashur, Asherah, El, YHWH, Zeus, Atenea, Thor. La lista continúa, mucho más allá de los grandes nombres. Un problema urgente para nuestra investigación es: ¿Por dónde empezar? Algunas personas deciden no empezar porque el progreso hacia respuestas creíbles a favor de Dios les parece desesperante. Los datos históricos e interpretativos son complejos y escurridizos de tal manera que amenazan las pruebas propuestas a favor de Dios, o al menos el manejo responsable de las mismas.

Algunos conceptos de Dios son, según un estándar de decencia moral, más atractivos que otros. El ISIS, por ejemplo, esgrime una noción de Dios que promueve la decapitación y la violación de seres humanos, lo que nos deja con un Dios que merece la censura moral. Del mismo modo, Osama bin Laden y otros líderes de Al Qaeda han afirmado que sus actividades violentas, incluida la destrucción de las Torres Gemelas de Nueva York el 11 de septiembre de 2001, están motivadas por “la causa de Dios”. En la misma línea, muchos insurrectos pro-Trump contra la elección del presidente de EE.UU., Joe Biden, han afirmado que Dios les dijo que invadieran el Capitolio de EE.UU. el 6 de enero de 2021, con la intención de ejercer la violencia. Sin embargo, no debemos tomar al pie de la letra tales afirmaciones de que Dios los guía, si es que Dios es digno de la adoración y la confianza humanas. Plantean serios interrogantes éticos sobre el carácter de un Dios que guiaría a los humanos con tales esfuerzos inmorales.

La historia de la humanidad nos deja la necesidad de cribar a un Dios digno en un grupo mixto de candidatos. Deberíamos enviar a todos los candidatos, incluidos los diversos candidatos bíblicos, a través de un tamiz conceptual que implique una rectitud moral apropiada para un Dios que merezca ser adorado. Tendremos así un punto de partida exigente pero esclarecedor para la criba al poner el listón conceptual de Dios alto, de hecho tan alto como sea posible: Dios como digno de adoración y, por tanto, moralmente perfecto en rectitud.

Asumiremos que ser digno de adoración requiere ser digno de plena adoración, confianza y compromiso, y que la perfección moral requiere estar libre de cualquier deficiencia moral en cuanto a bondad, rectitud o alabanza. Podemos permitir cierto desacuerdo sobre las condiciones de la perfección moral y la dignidad del culto, siempre que exista un núcleo común de condiciones. Las zonas grises en los conceptos entre los indagadores no excluyen tal núcleo común, y esto es válido para una serie de conceptos normativos generales. Los conceptos relevantes siguen teniendo contornos significativos para guiar la indagación y la acción, como veremos en el caso de la perfección moral en la rectitud.

Nuestro punto de partida conceptual, en la noción de la dignidad del culto, nos disuadirá de conformarnos con dioses menores, como los dioses de nuestra propia creación o los dioses para nuestra propia conveniencia. Así podemos excluir, de entrada, a los dioses dados al oportunismo egoísta del tipo familiar entre los humanos. Queda por ver si algún dios sobrevivirá a nuestra necesaria evaluación. Nuestra noción de Dios, sin embargo, debería estar moralmente en orden, independientemente de si se satisface con un titular real para el término “Dios”. Un título, como “el actual rey de Canadá”, puede ser inteligible aunque nadie lo satisfaga realmente. Esto también es válido para el título perfeccionista “Dios”.

La pregunta ahora es: ¿Cómo es ser digno de adoración y, por tanto, moralmente perfecto? Podemos perseguir esta pregunta incluso si Dios no existe. La pregunta se convierte, en su interpretación cautelosa: ¿Cómo sería ser Dios en relación con los humanos y su experiencia, si existe un Dios digno de adoración? Una respuesta rápida afirma que es, o sería, muy diferente de lo que es ser un humano ordinario en relación con otros humanos. El carácter moral es un área importante de contraste. Dios tiene, o al menos tendría, perfección (y por tanto ninguna deficiencia) en esa área, pero los humanos ordinarios no. El acuerdo humano universal rara vez surge en algún área, pero parece aplicarse a la verdad de que los humanos ordinarios son moralmente imperfectos hasta cierto punto.

Dios diferiría de los humanos en muchas áreas, como la del poder relativo, el conocimiento y el control. Sin embargo, nos centraremos en el área de la diferencia moral, particularmente en lo que respecta a la bondad y la orientación moral. Esta última área es particularmente esclarecedora porque figura de manera central en el valor de la adoración, y ofrece un contraste definido entre Dios y los humanos típicos. Esta área tiene que ver con la evidencia pertinente de la realidad y la presencia de Dios, como veremos, aunque esta última consideración es a menudo descuidada por los indagadores. Al atacar la teología, H. L. Mencken comentó en 1930 “He prestado relativamente poca atención al aspecto ético de la religión, porque estoy convencido de que ese aspecto es en gran medida fortuito”. Sin embargo, esto es un grave error, porque la propia noción de Dios como digno de adoración requiere ser moralmente perfecto.

Un Dios digno de adoración tendría como objetivo guiar a las personas dispuestas a tener una buena sociedad. Así pues, surge esta pregunta: ¿Cómo sería un Dios digno de culto que pretende guiar a los humanos sin coacción para que habiten y promuevan una sociedad, o reino, que refleje una bondad moral perfecta? Nuestra atención a esta pregunta pondrá de relieve el carácter y el propósito principal de un Dios digno de culto. Este enfoque nos permitirá discernir la presencia o ausencia de Dios en la experiencia humana. Sin embargo, debemos considerar la responsabilidad de los indagadores en su pregunta sobre Dios y la guía divina.

Los indagadores en la pregunta

Cuando la gente pregunta sobre Dios, podemos indagar sobre sus actitudes y motivos. ¿Quiénes preguntan por Dios y por qué lo hacen (o hacemos)? ¿Por qué les interesa, por ejemplo, nuestra pregunta sobre cómo sería Dios en relación con los humanos y su experiencia? Tal vez exista un valor genuino en conocer una respuesta correcta, y los indagadores pueden buscar ese valor. Por ejemplo, algunos indagadores pueden desear identificar y compartir el poder y el propósito principal de Dios para el bien de todos. Otros pueden conformarse, sin embargo, con una mejor comprensión del mundo como resultado de la comprensión superior de Dios, aunque les resulte indiferente mejorar ellos mismos o la sociedad.

Debemos esperar que Dios se preocupe por las actitudes de los indagadores con respecto a Dios, por su propio bien, porque esas actitudes importan, moralmente, interpersonalmente y de otro modo. Si la gente busca una respuesta correcta a nuestra pregunta sobre Dios con un propósito contrario al de Dios, puede surgir un problema. Dios podría razonablemente frustrar su esfuerzo, quizás ocultándoles la automanifestación divina y las pruebas relacionadas con Dios, al menos durante un tiempo. Entonces, Dios podría posponer la automanifestación para ellos hasta que estén preparados para compartir el propósito principal de Dios para el bien de todos los implicados. Por lo tanto, el autoexamen de los indagadores es adecuado. Deben preguntarse si ellos mismos están interfiriendo de alguna manera con la evidencia disponible de Dios a partir de la automanifestación divina. Tal interferencia es una opción viva para los indagadores sobre Dios, aunque sea ampliamente descuidada entre teístas, agnósticos y ateos.

Dios tendría que revelar de algún modo el principal propósito divino a los indagadores, dado que no pueden descubrirlo por sí mismos. Aun así, nada impide en principio que Dios les revele ese propósito y les guíe para compartirlo en condiciones adecuadas. ¿Tenemos algún indicio en la experiencia de tal revelación y guía? Si no lo tenemos, el caso de la realidad y la bondad de Dios será ciertamente difícil. El agnosticismo será entonces una opción viva. Así pues, lo que esté disponible en la experiencia humana influirá de forma importante en nuestra evaluación de la realidad y la guía divinas.

Sea cual sea el concepto de Dios que prefiramos, las personas que creen en Dios como redentor de los humanos comparten un compromiso común. Asumen que Dios guía, o conduce, a las personas en ocasiones, en función de que Dios es su “Señor” autorizado. Sostienen que el señorío divino incluye el liderazgo divino de un tipo moralmente importante. Esta consideración nos devuelve a una cuestión sugerida anteriormente: ¿cómo identificar, al menos en principio, una guía divina moralmente aceptable? No cualquier guía que supuestamente provenga de Dios contará, si Dios es moralmente bueno. Así pues, debemos separar el trigo de la paja en el campo de los pretendientes al liderazgo divino. Por lo tanto, necesitamos un filtro moral para separar la guía divina de las muchas falsificaciones que hay en la zona.

Dios como gobernante guía

Un tema distintivo del judaísmo antiguo es que Dios gobierna, incluso antes del origen de la monarquía judía con el rey Saúl. Una señal temprana de este gobierno surge con Jerobaal (alias Gedeón): “Entonces los israelitas dijeron a Gedeón: ‘Gobierna sobre nosotros, tú y tu hijo y tu nieto también; porque nos has librado de la mano de Madián’. Gedeón les dijo: ‘Yo no gobernaré sobre vosotros, ni mi hijo lo hará; el Señor gobernará sobre [אֶמְשֹׁ֤ל; ’emšōl] vosotros'” (Jueces 8:22-23). Un testimonio similar de que Dios reina como rey proviene de “la Canción de Moisés” antes de la monarquía: “El Señor reinará [יִמְלֹ֖ךְ; yimlōḵ] por los siglos de los siglos” (Éxodo 15:18). Es necesario aclarar ese gobierno real de Dios, para entender la orientación divina.

La historia de Samuel, al igual que la de Gedeón, presupone una realeza divina anterior a la monarquía judía: “El Señor dijo a Samuel: ‘Escucha la voz del pueblo en todo lo que te diga; porque no te han rechazado a ti, sino que me han rechazado a mí para que sea rey [מִמְּלֹ֥ךְ; mimməlōḵ] sobre ellos'” (1 Sam. 8:7). Del mismo modo, habiendo dispuesto que Saúl fuera rey sobre Israel, Samuel señala: “Cuando viste que el rey Nahas de los amonitas venía contra ti, me dijiste: ‘No, sino que un rey reinará sobre nosotros’, aunque el Señor, tu Dios, era tu rey [מַלְכְּכֶֽם; malkəḵem]” (1 Sam. 12:12; cf. DSS 4Q51 Samuel A). (Samuel tiene en mente una época anterior a la instalación de Saúl como rey).

Los pasajes anteriores suponen que Dios es el rey gobernante de los israelitas, a pesar de la ausencia de un rey humano en Israel. Así, asumen que la realeza divina puede ser directa al no depender de la realeza humana. Permiten un papel de rey directo para la guía divina, sin depender de la autoridad real humana del tipo que se encuentra en muchas teocracias supervisadas por humanos. La realeza divina en el antiguo Israel incluye a Dios como gobernante guía, a veces sin supervisión humana. El antiguo Israel combina el señorío divino y la realeza en un solo Dios, con o sin un rey humano subsidiario. Así pues, la realeza divina en el antiguo Israel puede proceder sin una monarquía o teocracia supervisada por humanos. Esto es importante porque permite que el Dios de Israel sea más que un Dios nacional, que sea un Dios real incluso en ausencia de una realeza humana. Exploraremos algunas consecuencias importantes de esta consideración para la orientación divina.

Martin Buber ha resumido en su libro de 1967 el papel de Dios como gobernante en el antiguo Israel de la siguiente manera: “Israel – esto significa ‘¡Que Dios se manifieste como Señor, Gobernante! A esto se llega: la realización del gobierno omnímodo de Dios es el protón y el escatón de Israel”. Luego añade:

“YHWH es ciertamente un melek, pero trasciende la naturaleza de un dios-malo semítico de forma tan intrínseca que debe evitarse una fórmula que pueda amenazar con querer restringirlo a ella … . Lo que considero … como la [idea] central entre las antiguas ideas religiosas de Israel es algo que surge de los textos tempranos; puede expresarse en las palabras: YHWH nos guía … . YHWH [es] venerado y se confía en él como el Dios que guía a la comunidad … . Este Señor divino … dirige a los suyos, directamente, como un jeque dirige a su tribu errante.”

Habría que aclarar la idea relevante del gobierno divino como conducción directa si queremos entender la realeza divina. Esto contrastará con la caracterización que hace A. N. Whitehead, en 1933, del antiguo monoteísmo judío: “La tendencia temprana e ingenua del monoteísmo semítico, judío y mahometano, es hacia la noción de Ley impuesta por el fiat del Dios Único”. Identificaremos una alternativa a la sugerencia de Whitehead de “Ley impuesta”. La conducción divina relevante, veremos, adopta una forma diferente, no coercitiva, que muchos indagadores descuidan.

Guiar hacia la bondad

El Dios del antiguo Israel tiene y promueve la justicia, incluida la bondad moralmente perfecta, dirigida a la salvación humana que trasciende las fronteras nacionales. Esta rectitud incluye el amor firme, la fidelidad y la justicia basada en dicha bondad, incluso en las relaciones interpersonales. Algunos de los salmos judíos otorgan un lugar central a esta rectitud.

El Dios del antiguo Israel funciona como un Über-Rey y un Über-Dios: un Rey sobre todos los demás reyes, y un Dios sobre todos los demás dioses (Salmo 82). Esta “sobre-relación” se presenta como una autoridad legítima, con el Dios de Israel como la máxima autoridad digna sobre todos los demás reyes y dioses. Después de anunciar que “el Señor es Rey”, como se ha citado anteriormente, el Salmo 97 afirma “Porque tú, Señor, eres altísimo [עֶלְי֥וֹן; ‘elyōn] sobre toda la tierra; eres exaltado muy por encima de todos los dioses” (Salmo 97:9). El Salmo 82, como se ha señalado, convierte a todos los demás dioses del panteón en subsidiarios del “Altísimo” Dios de Israel: “Digo: ‘Sois dioses, hijos del Altísimo [עֶלְי֣וֹן], todos vosotros'” (Salmo 82:6). El Dios justo de Israel es, pues, el Über-Dios y, por tanto, un Über-Rey sobre todos los demás poderes, en el cielo y en la tierra.

Una cuestión importante se refiere a la naturaleza del poder superior característico del Dios y Rey “Altísimo” de Israel. La lucha en el antiguo Israel por identificar y representar ese poder incluye un conflicto sobre quién es realmente Dios, en contraste con los dioses menores o falsos. Ese conflicto no ha desaparecido en la investigación posterior, sobre todo cuando se plantean cuestiones de justicia y guía divinas.

El libro del Deuteronomio atribuye la autoridad universal a su Dios “Altísimo”: “Cuando el Altísimo repartió las naciones, cuando dividió a la humanidad, fijó los límites de los pueblos según el número de los dioses; la porción propia del Señor fue su pueblo, Jacob su parte asignada” (Dt. 32:8-9). Así pues, Israel tiene una relación especial con el Dios “Altísimo”, pero no se trata de una relación exclusiva hacia otras naciones. Este Dios trabaja más allá de las fronteras nacionales para promover la justicia y la salvación divinas (Isaías 25:6-8, Amós 9:11-12, Miqueas 7:16-17), aunque Israel tiene un propósito redentor especial. Debemos examinar esta obra divina transnacional.

Conflicto divino guiado

El Dios de Abraham, según Jesús y Pablo, busca la cooperación de los humanos descarriados a pesar de su continuo conflicto contra la justicia divina. Esta tendencia está en el centro del retrato bíblico de la misericordia y la gracia divinas que necesitan los humanos. El objetivo divino de una mancomunidad universal se enfrenta a la oposición obstinada de los poderes, individuales y sociales, en desacuerdo con el carácter moral activo y la voluntad de Dios. Como resultado, el Dios de Abraham, tal y como lo retratan Jesús y Pablo, crea conflictos e incluso cierto sufrimiento humano en aras de atraer y conducir a las personas hacia la justicia divina en sus relaciones. Por ejemplo, Pablo señala: “La creación fue sometida a la inutilidad, no por su propia voluntad, sino por la voluntad del que la sometió, con la esperanza de que la propia creación sea liberada de su esclavitud a la decadencia y obtenga la libertad de la gloria de los hijos de Dios” (Rom 8:20-21). Este “sometimiento a la inutilidad” forma parte del esfuerzo divino por llevar a los humanos a la rectitud en sus relaciones con Dios y con los demás humanos.

Pablo tiene en mente al menos la voluntad de los agentes morales de la creación sometidos a la futilidad y su correspondiente sufrimiento, dada su mención de una “voluntad” en “su propia voluntad”. Su punto es que Dios a veces frustra al menos las voluntades anti-Dios entre los humanos para proporcionar un camino para el beneficio, incluyendo la liberación, de las personas dispuestas a ser hijos cooperativos de Dios. Así, Dios crea y utiliza el conflicto y el sufrimiento redentores para el bien de la deseada mancomunidad filial. El Dios de Pablo, por tanto, no es el dios mayormente pasivo de Platón, Aristóteles o los deístas.

Peligro en la orientación

Discernir la realidad de un Dios digno es una variante de la búsqueda de tal Dios. Jesús ordenó tal búsqueda: “Buscad primero el reino [de Dios] y su justicia” (Mateo 6:33, RSV). Añadió una promesa para la búsqueda: “Buscad y encontraréis … . Porque el que busca encuentra” (Mt. 7:7-8, RSV; cf. Jer. 29:13). ¿Por qué ordenó esa búsqueda? Parte de la respuesta es que permite que una persona se vuelva “apta para el reino de Dios” (Lucas 9:62). Puede aportar el enfoque necesario de atención y valor-prioridad para una persona, del tipo requerido por este mandato de Jesús: “Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta y fácil el camino que lleva a la perdición, y son muchos los que entran por ella. Porque estrecha es la puerta y duro el camino que lleva a la vida” (Mateo 7:13-14). La dureza, según Jesús, proviene del carácter moral exigente de Dios y de la resistencia humana a él.

Dado que la puerta de la justicia divina es estrecha, debemos esperar que Dios intente purificar a las personas para que se centren en esa justicia y cooperen con ella (cf. Amós 9:9). Si Dios amó primero a los humanos antes de que ellos amaran a Dios, deberían esperar que Dios tratara de encontrarlos, al llamar su atención, antes de que ellos buscaran a Dios. Así, Dios desafiaría a los humanos disponibles para que se volvieran justos, con la intención de que buscaran a Dios con la debida prioridad. Al buscar la vida recta interior de una persona, Jesús señaló que “donde esté tu tesoro, allí estará también tu corazón” (Mateo 6:21; cf. Lucas 12:34). Buscar a Dios con la debida apertura y valoración de la justicia divina puede ayudar a dirigir el “corazón” de una persona hacia esa justicia. De este modo, puede preparar a una persona para que sea apta para la justicia divina y la familia del reino de Dios.

La búsqueda de Dios podría orientar a los indagadores con éxito en una dirección hacia Dios, pero no es necesario. Podrían salir vacíos con la evidencia necesaria de la realidad y la guía de Dios. El momento de la presentación de tales pruebas a los humanos quedaría a discreción de Dios, sin una receta para los humanos. Además, la búsqueda no sirve como un fin en sí mismo. Lo ideal es que, cuando surjan las pruebas necesarias, den paso a la cooperación humana con el Dios que aspira a una mancomunidad justa. El poder de un Dios así puede entonces fructificar en la experiencia humana como saliente y redentor para sus destinatarios. Ese Dios actuaría en aras de la justicia entre los humanos, y se esperaría que los receptores siguieran su ejemplo, de una manera que va más allá del pensamiento y la interpretación, hacia el beneficio de una mancomunidad de agentes.

Como es de esperar, no tenemos una comprensión completa de los caminos de Dios y, por tanto, no tenemos una teodicea de explicación completa. Sin embargo, esa carencia no socava la evidencia vivencial que algunos indagadores encuentran en la experiencia moral. La mejor explicación disponible de su experiencia moral reconocería la dirección divina en ella, aunque la experiencia de otros podría exigir una explicación diferente. La experiencia, la evidencia y la explicación pueden variar de ese modo, incluso teniendo en cuenta la actividad orientadora de un Dios bueno.

Si buscamos correctamente a un Dios digno y lo encontramos, podemos romper el ciclo de la mera especulación sobre la realidad divina y llamar la atención, incluso la conciencia, sobre el poder divino en nuestra experiencia moral. Ese poder nos mostraría cómo es un Dios digno de adoración y confianza, y nos guiaría a una respuesta adecuada. Entonces apreciaríamos el valor de la preocupación de Pablo por que “vuestra fe no se apoye en la sabiduría humana, sino en el poder de Dios” (1 Cor. 2:5). También empezaríamos a apreciar el valor del mencionado mandato y promesa de Jesús: Buscad y encontraréis. Aun así, un obstáculo es el peligro en el proceso, resultante del celo y los celos divinos. Tenemos que tener en cuenta ese peligro para entender la guía divina.

La guía divina

El gambito de Dios para guiar a los seres humanos corre el riesgo de fracasar por parte de las personas recalcitrantes, y muchas personas caen en este último grupo, en detrimento de ellas a largo plazo. Dios podría renunciar a guiar a las personas o podría optar por el control causal de los humanos en lugar de guiarlos por atracción moral. Ninguna de las dos opciones, sin embargo, daría lugar a una familia de agentes responsables que cooperen con Dios. En cualquiera de los dos casos, el viejo ideal de Dios de una familia voluntaria que forme una mancomunidad justa fracasaría. La promesa a Abraham se quedaría entonces en nada. En lugar de ello, Dios opta por un éxito parcial en la orientación redentora, respetando el albedrío humano y, por tanto, la realidad de otras personas en la táctica divina. La parcialidad del éxito resulta de la falta de cooperación de los humanos, y no de la voluntad causal de Dios. El esfuerzo de Dios por la guía redentora mediante la atracción moral respeta el genuino albedrío en la respuesta humana. De lo contrario, la historia bíblica de la redención y la guía divinas sería una farsa.

Jesús contó la parábola del sembrador para responder a los resultados contradictorios de su predicación de las buenas noticias de la llegada del reino de Dios.

Jesús sugiere que los candidatos a la guía divina deben “aceptar” esa guía para que fructifique en la justicia divina.

El Evangelio de Lucas expone la respuesta positiva que Dios desea de los humanos de la siguiente manera: “En cuanto a los que están en la buena tierra, éstos son los que, cuando oyen la palabra, la retienen [κατέχουσιν] con un corazón honesto y bueno, y dan fruto con paciencia” (Lucas 8:15). En ausencia de esa aceptación y compromiso cooperativos, la guía divina cae en un suelo inhóspito y no alcanza su pretendida fructificación. Así pues, la guía divina no funciona con una varita mágica. Toma en serio la agencia humana responsable, con expectativas definidas de cooperación, y esto conlleva un riesgo divino de fracaso debido a una respuesta humana inadecuada.

La cooperación humana con la voluntad de Dios permite discernir la realidad y la guía divinas. Permite que las evidencias relevantes del poder divino alcancen su fruto destacado previsto por Dios. Así, capacita a las personas que cooperan para ver el poder divino como el tipo de poder transformador distintivo que realmente es: a saber, el poder justo que mueve a una persona, sin coacción, a conformarse con Cristo como representante e hijo único de Dios. Así, Pablo habla del “propósito” de Dios de que las personas, tanto gentiles como judías, “se conformen a la imagen de su Hijo, para que sea el primogénito dentro de una gran familia” (Rom. 8:28-29). La orientación divina debe entenderse a la luz de este propósito redentor, que se completa con la construcción de una familia divina más allá de las fronteras étnicas y raciales.

La idea misma de un riesgo divino en una táctica redentora ofende a muchos indagadores. Suponen que el poder divino hace que tal riesgo no tenga sentido. Esta suposición, sin embargo, traiciona un malentendido perjudicial de la orientación divina, en desacuerdo con las principales enseñanzas de Jesús y Pablo. Sus enseñanzas retratan a Dios buscando una conquista sobre la injusticia humana no mediante la coerción sino mediante la cooperación humana en la cocreación de una familia justa. La cooperación humana con la voluntad de Dios contribuye a la creación divina de una familia justa, y permite así la coparticipación humana responsable en la formación de esa familia.

La táctica de Dios para la guía divina entre los humanos permite, en lugar de excluir, la injusticia y el mal sufrimiento entre los humanos. A pesar de la ausencia de una teodicea explicativa completa para nosotros, podemos inferir que Dios valora una victoria justa sobre esos males en lugar de una justicia menos exigente que no gana una victoria para la rectitud en las relaciones. Un factor relevante es que la rectitud ganada con esfuerzo suele ser más duradera y profundamente apreciada entre los humanos que la rectitud que llega sin una victoria compartida sobre el mal. La valoración humana de la rectitud rara vez, si es que alguna vez, resulta barata.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Aunque la guía divina viene por gracia, como un regalo divino, no es fácilmente recibida por los humanos. Su rectitud, destinada a atraernos moralmente, está en desacuerdo con muchas de nuestras formas familiares, incluidas nuestras tendencias al egoísmo. Por eso, nos enfrentamos al gambito de Dios para guiarnos con respuestas mixtas. A veces, como el joven rico que respondió a Jesús (Marcos 10:17-22), nos apartamos por nuestra propia causa, aunque con cierta pena. La guía divina, pues, nos deja con algunas decisiones difíciles a lo largo del tiempo. Se derivan de una elección básica: ¿Cooperaremos de todo corazón con la justicia divina que se nos ofrece en nuestra experiencia moral, o optaremos por no cooperar?

Revisor de hechos: Patrick y Mix

Dios y Diosa

Dios y diosa son términos genéricos para las numerosas deidades de las religiones politeístas antiguas y modernas. Estas deidades pueden corresponder a fenómenos terrestres y celestes o a valores, pasatiempos e instituciones humanas, como el amor, el matrimonio, la caza, la guerra y las artes. Aunque algunos pueden ser asesinados, muchos son inmortales. Aunque siempre son más poderosos que los humanos, a menudo se les describe en términos humanos, con todos los defectos, pensamientos y emociones de los humanos.

La existencia de Dios

Nota: Hay una parte entera destinada a las pruebas de la existencia de Dios.

La existencia de Dios, en la religión, la proposición de que existe un ser supremo sobrenatural o preternatural que es el creador o sustentador o gobernante del universo y de todas las cosas que hay en él, incluidos los seres humanos.Entre las Líneas En muchas religiones también se concibe a Dios como perfecto e insondable para los humanos, como todopoderoso y omnisciente (omnipotente y omnisciente), y como fuente y fundamento último de la moral.

Los argumentos a favor de la existencia de Dios suelen clasificarse como a priori o a posteriori, es decir, basados en la propia idea de Dios o en la experiencia. Un ejemplo de estos últimos es el argumento cosmológico, que apela a la noción de causalidad para concluir que existe una causa primera o que hay un ser necesario del que derivan todos los seres contingentes. Otras versiones de este enfoque son la apelación a la contingencia -al hecho de que todo lo que existe podría no haber existido y, por tanto, requiere una explicación- y la apelación al principio de razón suficiente, que afirma que para cualquier cosa que existe debe haber una razón suficiente para que exista.

Detalles

Los argumentos de Santo Tomás de Aquino conocidos como las Cinco Vías -el argumento del movimiento, el de la causalidad eficiente, el de la contingencia, el de los grados de perfección y el de las causas finales o fines de la naturaleza- se consideran generalmente cosmológicos. Algo debe ser el primer o principal motor, la primera causa eficiente, el fundamento necesario de los seres contingentes, la perfección suprema a la que se acercan los seres imperfectos y la guía inteligente de las cosas naturales hacia sus fines. Esto, según el Aquinate, es Dios. La crítica más común al argumento cosmológico ha sido que el fenómeno que supuestamente explica la existencia de Dios no necesita, de hecho, ser explicado.

El argumento del diseño también parte de la experiencia humana: en este caso la percepción del orden y la finalidad en el mundo natural. El argumento afirma que el universo es fuertemente análogo, en su orden y regularidad, a un artefacto como un reloj; como la existencia del reloj justifica la presunción de un relojero, la existencia del universo justifica la presunción de un creador divino del universo, o Dios. A pesar de las poderosas críticas del filósofo escocés David Hume (1711-76) -por ejemplo, que la evidencia es compatible con un gran número de hipótesis, como el politeísmo o un dios de poder limitado, que son tan o más plausibles que el monoteísmo- el argumento del diseño siguió siendo muy popular en el siglo XIX. Según una versión más reciente del argumento, conocida como diseño inteligente, los organismos biológicos presentan un tipo de complejidad (“complejidad irreducible”) que no podría haberse producido mediante la adaptación gradual de sus partes a través de la selección natural; por tanto, concluye el argumento, dichos organismos deben haber sido creados en su forma actual por un diseñador inteligente. Otras variantes modernas del argumento intentan fundamentar la creencia teísta en patrones de razonamiento característicos de las ciencias naturales, apelando a la simplicidad y economía de la explicación del orden y la regularidad del universo.

Quizás el argumento más sofisticado y desafiante para la existencia de Dios es el argumento ontológico, propuesto por San Anselmo de Canterbury. Según Anselmo, el concepto de Dios como el ser más perfecto -un ser más grande que el que no se puede concebir- implica que Dios existe, porque un ser que de otro modo fuera todo perfecto y que no existiera sería menos grande que un ser que fuera todo perfecto y que existiera. Este argumento ha ejercido una fascinación permanente para los filósofos; algunos sostienen que intenta “definir” a Dios en la existencia, mientras que otros continúan defendiéndolo y desarrollando nuevas versiones.

Puede ser posible (o imposible) demostrar la existencia de Dios, pero puede ser innecesario hacerlo para que la creencia en Dios sea razonable. Quizá el requisito de una prueba sea demasiado estricto, y quizá haya otras formas de establecer la existencia de Dios. La principal es la apelación a la experiencia religiosa: un conocimiento personal y directo de Dios o una experiencia de Dios mediada por una tradición religiosa. Algunas formas de misticismo apelan a la tradición religiosa para establecer el significado y la idoneidad de las experiencias religiosas. Sin embargo, las interpretaciones de estas experiencias no pueden verificarse de forma independiente.

Las religiones abrahámicas (el judaísmo, el cristianismo y el islam) también apelan a la revelación, o a la afirmación de que Dios ha hablado a través de mensajeros designados para revelar asuntos que de otro modo serían inaccesibles.Entre las Líneas En el cristianismo estos asuntos han incluido la doctrina de la creación, la Trinidad y la encarnación de Jesucristo. Se han hecho varios intentos para establecer la razonabilidad de la apelación a la revelación a través del testimonio de la iglesia y a través de los signos y milagros, todos los cuales se piensa que anuncian la auténtica voz de Dios. (Este es el contexto en el que debe entenderse la clásica crítica de Hume a la credibilidad de los milagros reportados: que ninguna cantidad o tipo de evidencia puede establecer que un milagro ha ocurrido). Sin embargo, las apelaciones a la revelación por parte de las distintas religiones entran en conflicto entre sí, y la propia apelación a la revelación se presta a la acusación de circularidad.

Datos verificados por: Brite
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Deísmo

De la Enciclopedia de la
El deísmo es un enfoque racionalista y crítico del teísmo con énfasis en la teología natural.

Informaciones

Los deístas intentaron reducir la religión a lo que consideraban sus elementos más fundamentales y racionalmente justificables. El deísmo no es, estrictamente hablando, la enseñanza de que Dios dio cuerda al mundo como un reloj y lo dejó funcionar por sí mismo, aunque esta enseñanza fue adoptada por algunos dentro del movimiento. El deísmo surgió en el siglo XVII y alcanzó su apogeo en el XVIII. Incluye figuras tan conocidas como Thomas Hobbes, Conyers Middleton, John Toland o Matthew Tindal.

Datos verificados por: Max

Recursos

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Dios: God

Véase También

Politeísmo

Bibliografía

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