El Desarrollo del Judaísmo Rabínico

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre el desarrollo del del Judaísmo Rabínico. [aioseo_breadcrumbs]

Evolución del Judaísmo Rabínico

La mayoría de los judíos comparten la noción, aceptada desde hace tiempo, de que nunca hubo una verdadera ruptura de continuidad y que el judaísmo mosaico-profético-sacerdotal se continuó, con pocas modificaciones, en la obra de los sabios fariseos y rabínicos (véase más abajo Judaísmo rabínico [siglos II-XVIII]) hasta bien entrada la época moderna. Incluso hoy en día, los distintos grupos judíos, ya sean ortodoxos, conservadores o reformistas, afirman tener una descendencia espiritual directa de los fariseos y los sabios rabínicos. Sin embargo, en el desarrollo histórico real se han producido muchas desviaciones del llamado judaísmo normativo o rabínico.

En cualquier caso, la historia del judaísmo se divide en los siguientes periodos principales de desarrollo: el judaísmo bíblico (c. siglo XX-IV a.C.), el judaísmo helenístico (siglo IV a.C.-siglo II a.C.), el judaísmo rabínico (siglos II-XVIII a.C.) y el judaísmo moderno (c. 1750 hasta el presente).

A pesar de los intentos de los líderes fariseos por frenar la ola de influencia griega, ellos mismos mostraron al menos una helenización superficial. En primer lugar, en el corpus talmúdico se encuentran entre 2.500 y 3.000 palabras de origen griego, que aportan términos importantes en los campos del derecho, el gobierno, la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la religión, la tecnología y la vida cotidiana, especialmente en los sermones populares predicados por los rabinos. Cuando predicaban, los rabinos talmúdicos solían dar la traducción griega de los versículos bíblicos en beneficio de quienes sólo entendían el griego. El predominio del griego en las inscripciones de los osarios (entierros) y el descubrimiento de papiros griegos en las cuevas del Mar Muerto confirman el uso generalizado de la lengua, aunque parece que pocos judíos dominaban realmente el griego. De nuevo, había una helenización superficial en la frecuente adopción de nombres griegos, incluso por parte de los rabinos; y hay pruebas (Talmud, Sota) de una escuela a principios del siglo II que tenía 500 estudiantes de “sabiduría griega”. Incluso después del año 117 de la era cristiana, cuando los rabinos prohibieron enseñar griego a los hijos, el rabino Judá el Príncipe, editor de la Mishna (compilación autorizada de la Ley Oral) a finales del siglo II, comentó: “¿Por qué hablar siríaco en Palestina? Hablen en hebreo o en griego”. Incluso las sinagogas de la época tienen la forma de basílicas helenístico-romanas, tienen frecuentes inscripciones en griego y a menudo tienen motivos paganos. Muchas de las anécdotas que se cuentan sobre los rabinos tienen paralelos socráticos y cínicos. Hay pruebas de discusiones de los rabinos con atenienses, alejandrinos y filósofos romanos, e incluso con el emperador Antonino; pero en todas estas discusiones sólo hay pruebas de un rabino, Elisha ben Abuyah, que se convirtió en un hereje gnóstico, aceptando ciertos puntos de vista dualistas religiosos esotéricos. Los rabinos nunca mencionan a los filósofos griegos Platón o Aristóteles ni al filósofo judío helenista Filón, y nunca utilizan ningún término filosófico griego; el único autor griego que nombran es Homero. Una vez más, los paralelos entre la retórica helenística y la hermenéutica rabínica son más bien terminológicos que sustanciales, y los que existen entre el derecho romano y el talmúdico no son concluyentes. Parte de la explicación de esto puede ser que, aunque había 29 ciudades griegas en Palestina, ninguna estaba en Judea, el verdadero bastión de los judíos.

Es significativo que los rabinos palestinos dictaminaron que un sacrificio destinado al templo de Onías podía ofrecerse en Jerusalén. Que el templo de Onías tuvo poca repercusión en el judaísmo egipcio se desprende del silencio al respecto por parte de Filón, que menciona a menudo el Templo de Jerusalén. El templo de Onías, sin embargo, continuó hasta que fue cerrado por el emperador romano Vespasiano en el año 73 de la era cristiana.

El judaísmo rabínico (siglos II al XVIII)

La época de los Tannaim (135-c. 200)

El papel de los rabinos

Con la derrota de Bar Kokhba y el consiguiente colapso de la resistencia judía activa al dominio romano (135-136), los elementos rabínicos políticamente moderados y quietistas siguieron siendo el único grupo cohesionado dentro de la sociedad judía. Con Jerusalén fuera de los límites de los judíos, la ideología y la práctica rabínicas, que no dependían del Templo, el sacerdocio o la independencia política para su vitalidad, proporcionaron un programa viable para la vida autónoma de la comunidad y llenaron así el vacío creado por la supresión de todos los demás líderes judíos. Los romanos, confiados en que la voluntad de insurrección se había desvanecido, pronto relajaron las prohibiciones hadrianas de la ordenación judía, la reunión pública y la regulación del calendario, y permitieron a los rabinos que habían huido del país regresar y restablecer una academia en la ciudad de Usha, en Galilea.

La fuerza del rabinato residía en su capacidad para representar simultáneamente los intereses de los judíos y de los romanos, cuyas necesidades religiosas y políticas, respectivamente, coincidían ahora. Los rabinos eran considerados favorablemente por los romanos, como una clase políticamente sumisa que, con su amplia influencia sobre las masas judías, podía traducir la Pax Romana (la paz impuesta por el dominio romano) en preceptos religiosos judíos. Para los judíos, en cambio, la ideología rabínica daba una apariencia de continuidad al autogobierno judío y de libertad frente a la injerencia extranjera. El programa rabínico elaborado por el círculo de Johanan ben Zakkai (véase más arriba el judaísmo helenístico [siglo IV a.C.-siglo II d.C.]) había sustituido los sacrificios y la peregrinación al Templo por el estudio de las Escrituras, la oración y las obras de piedad, eliminando así la necesidad de un santuario central (en Jerusalén) y haciendo del judaísmo una asociación religiosa capaz de realizarse en cualquier lugar. El judaísmo era ahora, a todos los efectos, una religión de la diáspora incluso en su propio territorio. Cualquier sensación de ruptura real con el pasado era mitigada por la continua adherencia a las leyes de pureza (dietéticas y corporales) y por el estudio asiduo de las Escrituras, incluyendo aquellas secciones legales que los desarrollos históricos habían hecho ahora obsoletas. La recompensa que se ofrecía por el estudio y el cumplimiento escrupulosos era la promesa de la liberación mesiánica; es decir, la restauración divina de todas aquellas instituciones que se habían convertido en el centro de las nociones judías de independencia nacional -la monarquía davídica, el servicio del Templo, la recolección de los judíos de la diáspora- y, sobre todo, la garantía de la recompensa personal para los justos mediante la resurrección y la participación en el renacimiento nacional.

Aparte del derecho a enseñar las Escrituras públicamente, la necesidad más apremiante que sentían los rabinos supervivientes era la reorganización de un organismo reconocido que reactivara las funciones del antiguo Sanedrín y decidiera sobre cuestiones disputadas de derecho y dogma. En consecuencia, se organizó un alto tribunal bajo la dirección de Simeón ben Gamaliel (que reinó entre 135 y 175), hijo del anterior patriarca (término romano para designar al jefe de la comunidad judía palestina) de la casa de Hillel, en asociación con rabinos que representaban otras escuelas e intereses. En la subsiguiente lucha por el poder, el patriarca consiguió concentrar toda la autoridad comunal en su cargo. El papel dominante del patriarcado alcanzó su cenit en tiempos de su hijo y sucesor, Judá el Príncipe, cuyo reinado (c. 175-220) marcó el punto álgido de este periodo de actividad rabínica, también conocido como la “era de los tannaim” (maestros). Armado con la riqueza, el respaldo romano y la legitimidad dinástica (que ahora el patriarca remontaba a la casa de David), Judá trató de estandarizar la práctica judía a través de un corpus de normas legales que reflejaran las opiniones reconocidas del rabinato sobre todos los aspectos de la vida. La Mishna (colección de derecho rabínico) que pronto surgió se convirtió en la principal fuente de referencia en todas las escuelas rabínicas y constituyó el núcleo en torno al cual se compiló posteriormente el Talmud (comentario sobre la Mishna, literalmente “enseñanza”). Por lo tanto, sigue siendo la mejor introducción al conjunto de valores y prácticas rabínicas tal y como evolucionaron en la Palestina romana.

Datos verificados por: Mix

El desarrollo del judaísmo rabínico en relación con las Religiones y los Grupos Religiosos

El desarrollo del judaísmo rabínico en ralación a la historia del judaismo: La destrucción del segundo Templo a manos de los romanos en el 70 de la era común y la represión de una segunda revuelta mesiánica entre el 132 y el 135, liderada por Barcokebas, supusieron unas verdaderas catástrofes para el judaísmo, de no menor magnitud que la de la destrucción del primer Templo en el 586 antes de la era común El liderazgo (véase también carisma) de los sacerdotes recibió un duro golpe.Entre las Líneas En este contexto histórico-social surgió el movimiento rabínico. Dado que el pueblo judío había perdido el control de su destino político, los rabinos pusieron un especial énfasis en el estilo de vida como grupo espiritual. Predicaban que si diariamente se actuaba conforme a la Torá, tal como lo indicaban las tradiciones rabínicas, por medio del estudio, la oración y la observancia, los judíos podrían lograr la salvación, mientras esperaban que Dios trajera la redención mesiánica para todo Israel. Algunos rabinos sostenían que si todos los judíos actuaban conforme a la Torá, el Mesías se vería obligado a venir. Institucionalmente, la sinagoga (que ha existido desde antes del 70 a. C.) y la casa de estudio rabínicos reemplazaron el templo destruido.[1]

El Derecho Canónico en el Judaismo

Nota: véase más sobre derecho canónico aquí.

En el judaísmo, los grandes rabinos también desarrollaron e interpretaron los preceptos ceremoniales y legales de la Biblia, en particular los contenidos en el Pentateuco o Torá, poco antes, y durante varios siglos después, del comienzo de la era cristiana. Al principio estas interpretaciones se transmitían oralmente; solo más tarde se comprometieron a escribir en el Talmud (enseñanza). El Talmud se divide en dos secciones: la Mishná, una colección de decisiones sobre la interpretación de las leyes contenidas en la Torá, y la Gemara, que es un comentario posterior sobre el contenido de la Mishná. Puesto que no hay una autoridad legislativa central en el judaísmo, el Talmud debe compararse con los comentarios canónicos más que con la ley canónica misma. Para los judíos ortodoxos, tiene gran autoridad, pero el movimiento de reforma moderno ha tendido a prestar mucha menos atención al Talmud. [Ver Judaísmo.]

En el estado moderno de Israel, el derecho canónico desempeña un papel importante y controvertido. Los partidos religiosos conservadores están comprometidos con el establecimiento de la ley religiosa judía como única ley del Estado. Su oposición ha sido una de las principales razones por las que Israel no ha adoptado una constitución escrita, y han sido responsables de la aplicación de varias leyes religiosas. Por ejemplo, en Israel solo se pueden importar alimentos kosher; en el ejército se observan las leyes dietéticas judías; el sábado está reconocido oficialmente y ni los ferrocarriles (existen varios acuerdos multilaterales internacionales bajo el auspicio de las Naciones Unidos en este ámbito: Convenio internacional para facilitar el paso de fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) a pasajeros y equipajes transportados por ferrocarril, Ginebra, 10 de enero de 1952; Convenio internacional para facilitar el paso de fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) a mercaderías transportadas por ferrocarril, Ginebra, 10 de enero de 1952; Acuerdo europeo sobre los principales ferrocarriles internacionales (AGC), Ginebra, 31 de mayo de 1985; Acuerdo sobre una red ferroviaria internacional en el Machrek árabe, Beirut, 14 de abril de 2003; Convenio sobre la facilitación de los procedimientos de cruce de fronteras (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “boundaries” en derecho anglosajón, en inglés) para los pasajeros, el equipaje y el equipaje de carga transportados en el tráfico internacional por ferrocarril, Ginebra, 22 de febrero de 2019) ni el transporte marítimo funcionan en ese día. Lo más importante es que los tribunales rabínicos tienen jurisdicción exclusiva sobre todos los judíos en asuntos de matrimonio, divorcio, pensión alimenticia y testamentos, y la determinación de la condición de judío de una persona es hecha por estos tribunales sobre la base de la ley religiosa.

Algunas de estas prácticas han sido criticadas por los partidos laicos, en particular la aplicación de una ley matrimonial que discrimina claramente a las mujeres. [rtbs name=”historia-de-las-mujeres”] Aunque ha habido propuestas para convocar al sanedrín a fin de modernizar la ley, existen algunas dudas sobre la forma de hacerlo. Además del carácter arcaico de algunas de sus disposiciones, el hecho de que los partidos religiosos estén en minoría en Israel hace poco probable que logren ampliar en gran medida la jurisdicción de la ley religiosa.

Autor: Black

Judaísmo y libertad religiosa en el período rabínico (70 – 1000 d.C.)

El comienzo de la era rabínica fue testigo del colapso total de la soberanía judía. La autonomía política judía había sido gradualmente mermada por el dominio romano desde el siglo II a.C., pero con la destrucción de Jerusalén y del Templo en el año 70 d.C., cualquier vestigio de independencia judía desapareció durante los siguientes diecinueve siglos. De las principales sectas judías de la época del Templo, sólo los fariseos (y, según la lectura que se haga de la situación de la época, los cristianos) tenían los recursos para sobrevivir y prosperar en una era posterior al Templo. Los fariseos, precursores inmediatos de los rabinos, no rechazaban el Templo y sus sacrificios, pero no estaban centrados en el Templo como la élite saducea. El judaísmo fariseo, debido a su naturaleza más portátil, perseveraría por tanto aunque el Templo estuviera en ruinas. A diferencia de los zelotes, los fariseos estaban dispuestos a hacer tratos temporales con los romanos, intercambiando cualquier reclamación de autoridad política por la preservación de la autonomía religiosa.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Por mucho que el pueblo anhelara Sión, el judaísmo sería ahora una religión de la diáspora. De esta nueva situación surgirían nuevos planteamientos sobre la libertad religiosa. Surgieron dos desarrollos significativos en las narrativas rabínicas de la libertad religiosa. En primer lugar, los rabinos invirtieron la tolerancia bíblica con respecto a la idolatría gentil. La idolatría pasó a estar para ellos universalmente prohibida, sin esperar, no obstante, que el mundo entero se convirtiera a su vez inmediatamente en monoteísta. Por supuesto, no disponían de ningún mecanismo legal ni remedio político para erradicar lo que consideraban idolatría gentil, pero la ausencia de aplicación práctica no les impidió utilizar la ley judía, la halakha, para esbozar cómo debían los judíos abordar la práctica religiosa gentil. Por ejemplo, uno de los textos talmúdicos que figuran a continuación prohíbe realizar negocios con gentiles tres días antes de sus festividades. La razón de esta prohibición es que cualquier ganancia financiera ayudaría a sus prácticas idólatras y aumentaría su gratitud hacia sus dioses.

Un segundo acontecimiento central en esta época, y quizá el más importante para el pensamiento judío posterior sobre la libertad religiosa, fue la creación rabínica de las siete leyes noájidas. ¿Cómo podían los rabinos determinar la posición moral y, por extensión, la libertad religiosa, de los gentiles, que estaban fuera del pacto? Para aquellos que no estaban obligados por la ley mosaica, ¿qué medida podían emplear los rabinos para determinar qué comunidades eran justas y, por tanto, merecedoras de tolerancia? Las siete leyes establecidas por los rabinos (y enumeradas en varios pasajes de este documento) se consideran parte de la razón natural, por lo que no necesitan revelación. Forman la concepción judía de la ley natural, un tipo de razonamiento que permitió a los rabinos, surgidos de una revelación particular, considerar a los gentiles como iguales morales imbuidos del mismo nivel de dignidad inherente que ellos mismos. La ley noájida no exigía ni que los gentiles tuvieran una ley revelada ni que reconocieran al Dios de Israel, sino únicamente que se atuvieran a estas normas morales mínimas.

En ausencia de la autoridad política judía, estas leyes eran estrictamente teóricas, no tenían implicaciones políticas y no podían haberse aplicado. Así pues, los relatos rabínicos de los noájidas -es decir, de la humanidad per se- eran agádicos, no halájicos, y se basaban en razonamientos morales más que en leyes prácticas. Estas leyes representan la fuerte vertiente universalista del pensamiento moral y legal judío sobre cómo convivir con los demás, cómo evaluar el estatus moral de una comunidad (es decir, su proximidad al ideal noájida) y cómo conceder legitimidad política a aquellos cuyo culto religioso se considera idólatra.

Otra tendencia de la época rabínica merece especial atención, ya que aparece en varios textos a continuación. A los rabinos, como a otras autoridades religiosas, les preocupaba el mantenimiento de los límites, es decir, cómo tratar las desviaciones internas y externas: ¿hasta dónde llega la libertad religiosa de los herejes (minim), los apóstatas (meshumadim) y los monoteístas que no formaban parte del pacto sinaítico (cristianos)? ¿Qué derechos poseen? La preocupación por los límites del judaísmo -principalmente, la cuestión de quién es judío- es un tema persistente en las numerosas voces judías sobre la libertad religiosa.

Revisor de hechos: Samuelson

Aspectos Jurídicos y/o Políticos del desarrollo del judaísmo rabínico

Recursos

Notas y Referencias

1. Basado en la información sobre el desarrollo del judaísmo rabínico de la Enciclopedia Encarta

Véase También

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