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Émile Durkheim

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Émile Durkheim

Émile Durkheim (1858-1917), teórico social francés y uno de los pioneros del desarrollo de la sociología moderna.

Durkheim nació en Epinal (Francia) en el seno de una familia judía. Se graduó en la Ècole Normale Supérieure de París en 1882 y a continuación trabajó como profesor de derecho y filosofía.

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En 1887 comenzó a enseñar sociología, primero en la Universidad de Burdeos y después en la de París.

Durkheim pensaba que los métodos científicos debían aplicarse al estudio de la sociedad, y creía que los grupos sociales presentaban características que iban más allá o eran diferentes a la suma de las características o conductas de los individuos. También estudió la base de la estabilidad social, es decir, los valores compartidos por una sociedad, como la moralidad y la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En su opinión, estos valores (que conformaban la conciencia colectiva) son los vínculos de cohesión que mantienen el orden social. La desaparición de estos valores conduce a una pérdida de estabilidad social o anomia (del griego anomia, ‘sin ley’) y a sentimientos de ansiedad e insatisfacción en los individuos. Explicó el fenómeno del suicidio como resultado de una falta de integración del individuo en la sociedad. Durkheim analizó esta correlación en su obra El suicidio: un estudio sociológico (1897). Para explicar sus teorías en sus escritos utilizó a menudo material antropológico, especialmente de sociedades aborígenes. Otros de sus libros son La división del trabajo social (1893), Las reglas del método sociológico (1895) y Las formas elementales de la vida religiosa (1912).(1)

En las Ciencias Sociales y Sociología de la Religión

[rtbs name=”home-religion”] Sociólogo francés, y figura de guía en el francés influyente o “Durkheim School” de la sociología. Nacido de padres judíos en Epinal, en la parte oriental de Francia, su padre era un rabino prominente en la región, mientras que su abuelo y bisabuelo habían sido rabinos antes que él. Como joven, el propio Durkheim estaba destinado al Rabinato, pero en su lugar entró en un curso de educación secular.Entre las Líneas En la École Normale Supérieure de París, se concentró en la filosofía, pero también exploró una gama más amplia de cuestiones políticas y sociales. Entre sus eminentes compañeros de clase estaban Henri Bergson, Jean Jaurès, y Pierre Janet. Después de un año de estudio en Alemania (1885-1886), Durkheim aseguró una posición en Burdeos en 1887. Allí enseñó pedagogía y ciencias sociales hasta el 1902, cuando fue llamado a una Cátedra de Educación (más tarde cambió para incluir la sociología) en la Sorbona de París, donde permaneció hasta su muerte en 1917. Aunque ya había salido a la fama en Burdeos, Durkheim se convirtió en una figura destacada en la vida intelectual francesa durante sus años en París, y su trabajo ejerció una fuerte influencia en los círculos educativos oficiales, así como en las ciencias sociales.

Aunque Durkheim no estaba implicado activamente en política, él y la mayor parte de los miembros de su escuela eran socialistas de un idealista, estado-orientado, tipo no-marxista, como Jaurès. Permaneció partidario del republicano liberal durante las crisis políticas que enfrentó Francia durante su vida y habló públicamente en varias ocasiones importantes en defensa de tales ideales. Durante el asunto Dreyfus, en un momento crucial para el desarrollo de su Sociología (es decir, la segunda mitad de la década de 1890), Durkheim se puso de pie con los defensores de Dreyfus, no principalmente para combatir el antisemitismo, sino para apoyar el ideal de una república secular, arraigada en moralidad y justicia. De hecho, su interés sostenido en la sociología de la religión y la moralidad estaba motivado, en parte, por la esperanza de proporcionar la base científica para un nuevo orden moral.

La sociología de la religión de Durkheim refleja su compromiso con las ideas de muchos pensadores. Su maestro, Fustel de Coulanges, ayudó a moldear su visión de la religión como una fuerza social. Los esfuerzos de Santo-Simon y Comte en la regeneración moral y social lo inspiraron, y él encontró la noción de Rousseau de la voluntad general agradable. Su Sociología fue formada parcialmente por Neo-kantismo contemporáneo, incluyendo las filosofías de Renouvier, de Boutroux, y de Hamelin.

Puntualización

Sin embargo, su trabajo resuena fuertemente con el pensamiento de otras figuras importantes en la tradición filosófica, incluyendo Platón, Descartes, Pascal, y Spinoza. Regresó de Alemania con una admiración por las enseñanzas de Wundt sobre la moralidad y la sociedad y, en su propio día, ya se pensaba (erróneamente) estar completamente bajo el dominio de las ideas alemanas. Él criticó el trabajo de Guyau en el “irreligión del futuro ” y también contrató las teorías de Spencer, incluyendo su estudio de instituciones eclesiásticas. Más tarde llegó a ser cada vez más abierto a las especulaciones de lengua inglesa sobre la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De hecho, a la luz del amplio cultivo y capacidad de síntesis intelectual de Durkheim, no sería prudente insistir en una influencia exclusiva sobre su pensamiento.

Sociología de la Religión temprana de Durkheim

Los esfuerzos de Durkheim en la sociología de la religión se dividen mejor en dos fases. Aunque la religión se menciona con frecuencia y algunas de sus ideas importantes en el tema son ya evidentes en sus escritos tempranos, el foco central de Durkheim en la religión emergió después de cerca de 1895.Entre las Líneas En su propia opinión, solo entonces, debido a la influencia de los escritores ingleses, como Tylor, Frazer, y, sobre todo, William Robertson Smith, que llegó a apreciar la centralidad de la religión y refundición de su trabajo anterior a la luz de este nuevo descubrimiento. Aunque esto exagera algo la discontinuidad en su pensamiento, es cierto que Durkheim hizo hincapié en la religión y su importancia, y escribió sobre él más directamente, después de 1895 que él tenía durante su período formativo. De hecho, la sociología de la religión, o Sociologie Religieuse, como fue nombrada más frecuentemente por Durkheim, junto con la denominada Sociología del conocimiento, se convirtió en la principal preocupación de su escuela.

Durkheim publicó tres libros mientras que en Burdeos y otro durante su tiempo en París. Su primer libro, la división del trabajo en sociedad (1893), y su tercero, suicidio (1897), contienen análisis significativos y mutuamente congruentes de la religión en el contexto de un foco en otros problemas sociológicos. Su libro final, las formas elementales de la vida religiosa (1912), desarrolla su teoría completa y extensamente influyente de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Aunque su segundo libro, las reglas del método sociológico (1895), no trata directamente la religión, presenta el enfoque sociológico distintivo de Durkheim, con su énfasis en la realidad de la sociedad (versus el nivel individual), la necesidad de estudiar social hechos como cosas (choses), y el método comparativo, analítico.

En su libro sobre la división del trabajo, Durkheim argumentó que la religión juega un papel importante en la Unión de miembros de sociedades segmentarias (es decir, basadas en clanes) a través de la creación de una conciencia o conciencia común (conciencia colectiva). Los contenidos de la conciencia de cada individuo coinciden en gran medida con los de los demás, por lo que esta sociedad está integrada por la solidaridad mecánica, o la semejanza mutua de sus miembros. A medida que las sociedades se diferencian e individualizan, la división del trabajo requiere cada vez más una nueva moralidad de servicio especializado. La solidaridad orgánica, basada en un “imperativo categórico” de actuaciones sociales especializadas, pero mutuamente solidarias, desplazan la necesidad de una conciencia colectiva.

En su trabajo posterior, Durkheim observó que las tasas modernas de suicidio variaban decisivamente con las condiciones religiosas. Los protestantes tenían regularmente tasas de suicidio más altas que los católicos porque la última religión integró al individuo en un sistema de prácticas sociales (confesión, penitencias, doctrina obligatoria, jerarquía de la iglesia, y así sucesivamente) que embotaron las tendencias hacia suicidio egoísta. El énfasis protestante en la salvación solo por la fe, así como sus formas disminuidas de apoyo religioso, realzó la abstinencia egoísta. Finalmente, Durkheim observó que algunas religiones tradicionales (por ejemplo, el hinduismo) fomentaban formas distintivas obligatorias de suicidio altruista (por ejemplo, suttee) a través de su insistencia en la integración intensa del individuo en el grupo. Aunque el estudio de Durkheim contiene observaciones variadas sobre la relación de la religión con los diferentes tipos de suicidio, el énfasis central ahora se coloca en el reinado más libre proporcionado para las patologías sociales debido a la influencia disminuida de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). De hecho, sus dos primeros libros prevén una disminución del papel de la religión en la sociEdad Moderna y tienen por objeto crear nuevos recursos sociológicos para esta situación (por ejemplo, la integración social a través de los grupos ocupacionales y la moralidad).

Una de las primeras exploraciones directas de la religión de Durkheim fue el ensayo “concerniente a la definición de los fenómenos religiosos ” (1897-1898). Allí definió los hechos religiosos en términos de creencias obligatorias y las prácticas relacionadas con esas creencias. Esta definición apenas representó un nuevo punto de partida y es bastante congruente con el énfasis ya encontrado en sus libros anteriores, donde se dice que la restricción caracteriza los hechos sociales en general.

Otros Elementos

Además, poco se dice sobre la distinción sagrado-profana o sobre las funciones socialmente integrantes de la religión, las cuales se volvieron fundamentales para su posterior análisis de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Finalmente, la noción de que nuestras categorías clave de experiencia crecen fuera de la religión y la sociedad aparece solo brevemente en este ensayo. Estos énfasis empezaron a emerger más plenamente cuando él había empezado a incorporar nuevos hallazgos de investigación en su pensamiento durante la primera década del siglo.

Durkheim fundó la revista L’Année Sociologique en 1896, y su primer volumen apareció en 1898. Los volúmenes grandes del Anuario contuvieron ensayos monográficos así como revisiones por el Durkheimians de la literatura prominente en Sociología. Una sección importante se dedicó a la sociología de la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Sus primeras series funcionaron hasta 1913, cuando la publicación fue suspendida debido a la primera guerra mundial (o global) (una segunda serie, corregida después de la muerte de Durkheim de Marcel Mauss, fue comenzada en 1923-1924 pero pronto fue continuada.) Más que un simple Outlet de publicación, L’Année Sociologique fue un importante “laboratorio ” para la crítica y el desarrollo ulterior de las ideas sociológicas. El espíritu intelectual común de sus colaboradores lo marcó como una empresa distintivamente durkheimianos.

Durkheim reunió a un grupo de investigadores alrededor de la revista. Marcel Mauss, Henri Hubert, Celestin Bouglé, Georges Davy, y Paul fauconnet fueron algunas de las primeras figuras importantes en la escuela que escribieron acerca de la religión y la moralidad. El grupo llegó a incluir a un gran número de otros, entre ellos Maurice Halbwachs y Robert Hertz. Varios de los más jóvenes, incluyendo Hertz y el propio hijo de Durkheim David, un erudito lingüístico en ciernes, perecieron en la lucha durante la primera guerra mundial. Hertz era quizás el estudiante más prometedor de la religión entre esta cohorte desafortunada. Publicó varias monografías importantes, una sobre la representación colectiva de la muerte y otra sobre la polaridad derecha e izquierda, o religiosa. Este último ha ejercido una influencia generalizada en el estudio de los sistemas de clasificación dual. Hertz también había proyectado un estudio del pecado y la expiación en la religión, la introducción a la cual fue publicado post-humously por Mauss en la Revue d’Histoire des religiones en 1922.

Sociología más última de Durkheim de la religión y de la escuela de Durkheim

A pesar de la continuidad entre sus escrituras tempranas y su trabajo final, las formas elementales de la vida religiosa (1912), está claro que este libro emergió gradualmente de la investigación hecha por él (y los miembros de su escuela) después de 1895. Durkheim examinó un gran número de publicaciones sobre la teoría y la historia de la religión, la organización social primitiva (especialmente la familia y el parentesco), y el totemismo en L’Année Sociologique — y por lo tanto sentó las bases para su libro posterior.Entre las Líneas En particular, Durkheim leyó la nueva etnografía australiana, especialmente las obras de Spencer y Gillen. Durkheim también comenzó a teorizar más explícitamente sobre la naturaleza y el origen de la religión, comprometiendo críticamente las variadas ideas acerca de la religión de Spencer, Tylor, Max Müller, j. g. Frazer, el teólogo protestante Auguste Sabatier, William James, y otros. Se opuso a las presuposiciones individualista que encontró en su trabajo, así como su tendencia a explicar la religión como una ilusión basada en la mala interpretación de las experiencias primitivas (por ejemplo, los sueños, los fenómenos naturales).

Durkheim insistió en la idea de que el sentimiento universal de creencia religiosa no podía ser una mera ilusión, sino que debía tener sus raíces en alguna fuerza real en la realidad. Los rituales religiosos gestan experiencias de una realidad más allá de los individuos y realzan su sentido de dependencia de un poder superior y de una autoridad que existe por encima de ellos. A juicio de Durkheim, este poder no es otro que la propia sociedad. La sociedad proporciona el objeto al cual nuestras experiencias de “divinidad ” corresponden.

La religión también moldea nuestras categorías centrales de comprensión (tiempo, espacio, causa, sustancia, el alma, etc.) a través de sus representaciones sobre la realidad, así como su organización ritual de existencia. Porque la religión es sobre todo un asunto social, las categorías ellos mismos son sociales en forma y contenido. Tomadas en conjunto, definen la “totalidad ” de nuestra experiencia. De hecho, las nociones de divinidad, totalidad y sociedad son tres modos de una sola realidad.

Durkheim discutió para el “Dualism de la naturaleza humana. ” él pensó que solamente una teoría sociológica podría explicar el dualism observado con frecuencia pero dejado inexplicado por los filósofos de Platón a Kant. Las limitaciones impuestas a las representaciones individuales solo podrían trascenderse por los ideales más elevados arraigados en los procesos colectivos. No era de ninguna manera desinteresado (en muchos casos, significa neutral, objetivo; en cuyo caso no debe confundirse con “falta de interés”; otras veces el significado es diferente) en la religión del individuo.

Puntualización

Sin embargo, la idea del alma misma nació en ritos colectivos, que eran de importancia primordial. El culto individual fue desenganchado solamente lentamente de prácticas colectivas. El importante, incluso “sagrado,” papel desempeñado por el individuo en la religión moderna y la sociedad era en sí mismo el resultado de una larga historia y no podría ser el punto de partida para un estudio adecuado de la religión.

El giro hacia la sociedad “primitiva ” como el sitio de investigación apropiado para el estudio de la religión de Durkheim sugiere tanto la continuidad como la discontinuidad en su pensamiento. La idea de que la organización del clan australiano aborigen es la forma más simple de la sociedad y su religión TOTEMIC la más elemental se hace eco del énfasis en la organización segmentaria, la solidaridad mecánica y la conciencia colectiva de la sociedad arcaica analizado en su primer libro.

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Sin embargo, el nuevo énfasis en un caso de prueba crucial basado en la etnografía reciente contrasta con las evidencias difusas de las sociedades primitivas y arcaicas utilizadas para ilustrar la solidaridad mecánica en su trabajo anterior. Esto refleja la investigación hecha después de 1895, que lo llevó a relanzar su sociologías de la religión y del conocimiento en una teoría unificada.

Otros Elementos

Además, la idea de una transformación en la religión y la cultura hacia formas más internacionales o universales recapitula, pero revisa, el argumento evolutivo de su primer libro, así como partes de sus 1895 conferencias sobre el socialismo. [rtbs name=”socialismo”] [rtbs name=”revolucion-social”] Sin embargo, Durkheim ahora enfatiza la transformación paralela de las estructuras sociales y religiosas, lo que sugiere una versión modificada de la teoría de la historia antigua de Fustel de Coulanges y también un movimiento hacia lo que más tarde se convirtió en la teoría “estructuralista “. Tal vez las mayores salidas de su trabajo temprano (si no el de su escuela) son su dualismo de lo sagrado y lo profano, su insistencia en el carácter mutuamente inmanente de la religión y la sociedad, y su voluntad radical de trazar gran parte de la cultura humana en última instancia, a las fuentes religiosas y sociales.

Al discutir el desarrollo de las ideas de Durkheim, es importante recordar que los miembros de la escuela Durkheim trabajaron juntos estrechamente en el tema de la religión después de 1895. Durante este período, Henri Hubert y Marcel Mauss escribieron importantes monografías sobre el sacrificio (1898) y la magia (1902-1903); Durkheim y Mauss escribieron sobre la clasificación primitiva (1903); y Robert Hertz analizó el problema de la polaridad religiosa (1909). Muchas de las ideas centrales discutidas en las formas elementales de Durkheim ya estaban siendo desarrolladas colaborativamente. El análisis temprano del sacrificio introduce una institución central a la discusión posterior. El ensayo sobre la magia distingue la magia (los ritos individuales) y la religión (colectivas), trata el problema del maná, o fuerza religiosa, y analiza la categoría de causalidad. El ensayo sobre la clasificación discute los orígenes sociales y la estructuración de la razón. El trabajo wegweisenden sobre la polaridad religiosa trata aspectos clave de la oposición entre lo sagrado y lo profano, especialmente en relación con la definición social y religiosa del espacio, y puede ser el primer lugar donde este conjunto de ideas se da un preciso, minucioso tratamiento por cualquier durkheimianos. Mientras que las diferencias en perspectiva y énfasis se pueden encontrar entre estas escrituras, su congruencia mutua es llamativa. Cualquier cuenta de la visión evolutiva de Durkheim de la religión que los descuidó sería incompleta.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Críticas e influencia

La sociología de la religión de Durkheim fue atacada cuando apareció por primera vez y ha sido criticada con frecuencia desde entonces. Ha sido acusado (persona contra la que se dirige un procedimiento penal; véase más sobre su significado en el diccionario y compárese con el acusador, público o privado) de “reduccionismo ” por su identificación de la religión como expresión simbólica de la experiencia social, mientras que su énfasis general en la sociedad como una realidad sui generis, una que trasciende al individuo, ha llevado a la acusación de “social realismo, “a ” grupo mente “teoría, e incluso ” Scholasticism. “otros críticos cuestionan la validez de su evidencia o la lógica de su argumento. La etnografía de su época (por ejemplo, la obra de Spencer y Gillen en Australia) se considera ahora como inadecuada. El uso propio de Durkheim (ciertamente brillante) de la evidencia también se ha preguntado, particularmente su confianza pesada en el caso australiano (probablemente Unusual) de la prueba y su tendencia a explicar desviaciones empíricas de su teoría del totemism primitivo por referencia a los progresos evolutivos alegados más últimos en las sociedades bajo examinación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El método lógico de Durkheim es criticado por a menudo asumiendo la validez antecedente de la teoría que él está intentando demostrar y probando su propia validez de la teoría eliminando críticamente a sus competidores. Tampoco está claro que resolvió las tensiones entre los elementos monista dualistas y recién emergentes establecidos en su teoría de la religión y la sociedad.

A pesar de tales críticas, las ideas de Durkheim acerca de la religión han tenido una influencia positiva en los investigadores académicos de diversos campos especializados, por ejemplo, Marcel Granet sobre la religión y la mentalidad chinas, Jacques Soustelle sobre la representación del tiempo y el espacio entre los los aztecas antiguos, Stefan Czarnowski en el culto del héroe de St. Patrick, Claude Lévi-Strauss en el “mente salvaje, ” y Louis Dumont en el sistema indio de la casta.Entre las Líneas En Inglaterra, los investigadores académicos clásicos Jane Ellen Harrison y Francis M. Cornford escribieron los estudios de la religión y de la filosofía griega bajo influencia de Durkheim, mientras que la antropología social también absorbió las perspectivas de Durkheim y amplió posteriormente el durkheimianos órbita de la influencia a las figuras americanas tales como W. Lloyd Warner y Erving Goffman.

Muchas de las ideas centrales de Durkheim siguen siendo fructíferas: su énfasis en el dualismo sociológicamente explicable de la naturaleza humana y la naturaleza social de la religión (y la moralidad); la idea de que las raíces de la razón humana, la cognición y la cultura, en general, se encuentran en la religión (y por lo tanto en la sociedad); su noción de que el simbolismo religioso expresa, sin embargo, transfigura la experiencia social; su énfasis en la función del ritual religioso en la creación de la solidaridad social; su énfasis en lo sagrado (versus lo profano) como rasgo definitorio de la religión; el suyo y el de su escuela se centran en el sacrificio como rito religioso central y su distinción entre la magia y la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La insistencia inflexible de Durkheim en la dimensión social de la religión ha ayudado a crear y sostener un campo de otra manera demasiado fácilmente dividido entre la historia y la psicología. Estos y otros aspectos de su trabajo provocaron un valioso debate cuando aparecieron y continúan inspirando la reflexión sociológica sobre la religión.

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Autor: Williams

Referencias

  1. Enciclopedia Microsoft® Encarta® 2009. Microsoft Corporation, 2008.

Véase También

Suicidio
Homicidio

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Bibliografía

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4 comentarios en «Émile Durkheim»

  1. Reenviado (Explicado) ‣ Todo sobre Imaginario Social ‣ 2024 😀

    Émile Durkheim (véase) y Sigmund Freud (véase) abrieron dos campos de investigación sobre este vasto problema, basados en hipótesis y objetivos diferentes. En “Les Formes élémentaires de la vie religieuse” (1912) y sus trabajos sobre las formas arcaicas de pensamiento, Durkheim se propuso demostrar cómo las categorías intelectuales y las creencias encontraban su fuente en las estructuras sociales y cómo, recíprocamente, contribuían a su funcionamiento y al sostenimiento de los individuos. A partir de los años veinte, Freud desarrolló una teoría del inconsciente aparentemente opuesta a la problemática sociológica de Durkheim, pero que estaba en consonancia con las investigaciones sobre los imaginarios sociales: sus hipótesis conducían a buscar las raíces inconscientes y los conflictos psíquicos en el origen de, por ejemplo, las identificaciones con un líder político.

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