John Locke

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Su Vida y su Obra

John Locke (1632-1704), pensador inglés, máximo representante de la doctrina filosófica del empirismo.[1]

VIDA

Nacido el 29 de agosto de 1632 en Wrington (Somerset), estudió en la Universidad de Oxford, donde impartió clases de griego, retórica y filosofía moral desde 1661 hasta 1664.Entre las Líneas En 1667 inició su relación con el político inglés Anthony Ashley Cooper, primer conde de Shaftesbury, de quien fue amigo, consejero y médico. Shaftesbury consiguió para Locke algunos cargos menores en el gobierno.Entre las Líneas En 1669, en el desempeño de una de sus funciones oficiales, Locke redactó una Constitución para los colonos de Carolina, en Norteamérica, que nunca llegó a ser aplicada.Entre las Líneas En 1675, después de que Shaftesbury hubiera perdido el favor de la corona, Locke se estableció en Francia. Regresó a Inglaterra en 1679, pero debido a su oposición a la Iglesia católica, que contaba con el apoyo de la monarquía inglesa en esa época, pronto tuvo que regresar al continente. Desde 1683 hasta 1688 vivió en las Provincias Unidas y tras la llamada Revolución Gloriosa de 1688 y la restauración del protestantismo, regresó de nuevo a Inglaterra. El nuevo rey Guillermo III de Orange lo nombró ministro de Comercio en 1696, cargo del que dimitió en 1700 debido a una enfermedad. Falleció el 28 de octubre de 1704 en Oates.

EMPIRISMO

El empirismo (véase) de Locke hizo hincapié en la importancia de la experiencia de los sentidos en la búsqueda del conocimiento en vez de la especulación intuitiva o la deducción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La doctrina empirista (véase empirismo) fue expuesta por primera vez por el filósofo y estadista inglés Francis Bacon a principios del siglo XVII, pero Locke la dotó de una expresión sistemática en su Ensayo sobre el entendimiento humano (1690). Afirmaba que la mente de una persona en el momento del nacimiento es como una tabula rasa, una hoja en blanco sobre la que la experiencia imprime el conocimiento, y no creía en la intuición o teorías de las concepciones innatas. También mantenía que todos los individuos nacen buenos, independientes e iguales. Véase Epistemología.

TEORÍAS POLÍTICAS

Locke criticó en sus dos Tratados sobre el gobierno civil (1690) la teoría del derecho divino de los reyes y la naturaleza del Estado tal y como fue concebido por el filósofo y teórico político inglés Thomas Hobbes. Afirmaba que la soberanía no reside en el Estado sino en la población, y que el Estado es supremo pero solo si respeta la ley civil y el derecho natural. Mantuvo más tarde que la revolución no solo era un derecho, sino, a menudo, una obligación, y abogó por un sistema de control y equilibrio en el gobierno, que tenía que tener tres ramas, siendo el poder legislativo más importante que el ejecutivo o el judicial. También creía en la libertad religiosa y en la separación de la Iglesia y el Estado.

La influencia de Locke en la filosofía moderna ha sido muy grande y, con su aplicación del análisis empírico a la ética, política y religión, se convirtió en uno de los filósofos más importantes y controvertidos de todos los tiempos. También escribió Pensamientos sobre la educación (1693) y Racionabilidad del cristianismo (1695). [1]

Liberalismo: John Locke

Uno de los primeros y más influyentes pensadores liberales fue el filósofo inglés John Locke.Entre las Líneas En sus escritos políticos defendía la soberanía popular, el derecho a la rebelión contra la tiranía y la tolerancia hacia las minorías religiosas. Según el pensamiento de Locke y de sus seguidores, el Estado no existe para la salvación espiritual de los seres humanos sino para servir a los ciudadanos y garantizar sus vidas, su libertad y sus propiedades bajo una constitución.

Gran parte de las ideas de Locke se ven reflejadas en la obra del pensador político y escritor inglés Thomas Paine, según el cual la autoridad de una generación no puede transmitirse a sus herederos, que si bien el Estado puede ser necesario eso no lo hace menos malo, y que la única religión que se puede pedir a las personas libres es la creencia en un orden divino. Thomas Jefferson también se adhirió a las ideas de Locke en la Declaración de Independencia y en otros discursos en defensa de la revolución, en los que atacaba al gobierno paternalista y defendía la libre expresión de las ideas.

En Francia la filosofía de Locke fue rescatada y enriquecida por la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) francesa y de forma más destacable por el escritor y filósofo Voltaire, el cual insistía en que el Estado era superior a la Iglesia y pedía la tolerancia para todas las religiones, la abolición (nota: el abolicionismo es una doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) de la censura, un castigo más humano hacia los criminales y una organización política sólida que se guiara solo por leyes dirigidas contra las fuerzas opuestas al progreso social y a las libertades individuales. Para Voltaire, al igual que para el filósofo y dramaturgo francés Denis Diderot, el Estado es un mecanismo para la creación de felicidad y un instrumento activo diseñado para controlar a una nobleza y una Iglesia muy poderosas. Ambos consideraban ambas instituciones como las dedicadas con mayor intemperancia al mantenimiento de las antiguas formas de poder.Entre las Líneas En España y Latinoamérica, a comienzos del siglo XIX se generalizó entre los pensadores y políticos ilustrados una poderosa corriente de opinión liberal. La propia palabra ‘liberal’ aplicada a cuestiones políticas y de partido se utilizó por vez primera en las sesiones de las Cortes de Cádiz y sirvió para caracterizar a uno de los grupos allí presentes. Entre los primeros y más destacados pensadores y políticos liberales españoles se hallaban el jurista Agustín de Argüelles, el conde de Toreno y Álvaro Flórez Estrada, entre otros.Entre las Líneas En Latinoamérica, las nuevas ideas de los ilustrados de los siglos XVII y XIX ejercieron notable influencia y tanto los escritores franceses, como los ingleses y los padres de la independencia en Estados Unidos, además de los liberales españoles, fueron conocidos, estudiados y leídos con gran fruición, generando una profunda influencia en su proceso de emancipación e independencia respecto de España. [2]

Grandes Juristas y Legisladores

• Rudolf von Ihering
• Thomas Hobbes
• Eduardo de Hinojosa y Neveros
• Maurice Haurjou
• Hugo Grocio
• Jose Antonio González Lanuza
• Johann Fichte
• Enrico Ferri
• Émile Durkheim
• Luis María Drago
• Joaquín Costa
• William Blackstone
• Jeremy Bentham

John Locke en la Teoría del Derecho

También de interés para John Locke: En el siglo XIX, cuando parecía que el leviatán había cobrado vida, Hobbes debía recibir el debido reconocimiento, pero en el siglo XVIII era más bien la influencia de John Locke lo que era primordial, ya que fue él quien descubrió una base filosófica razonable para el toda la historia del siglo XVII, y más particularmente para la Revolución de 1689. John Locke aprendió de la historia algo que Hobbes se negó a considerar. Hizo un gran pedido de tolerancia religiosa y la incorporó a la “Constitución Fundamental” de Carolina, que redactó en 1669 por invitación de los propietarios de la provincia, y su ejemplo fue mejorado por William Penn en su forma de gobierno. para pennsylvania Es a John Locke a quien debemos una teoría razonable de la monarquía limitada que [63] se convertiría en el credo del partido Whig. La visión de Locke del contrato era mucho menos extrema que la de Hobbes.Entre las Líneas En su pensamiento, cada individuo transmite a la sociedad en general su derecho a ejecutar la ley de la naturaleza; Todos los demás derechos naturales que retenga. Locke, por lo tanto, nos remite a la vieja idea de que los poderes del Estado se limitan a ciertos propósitos. Es su discusión del modo en que se ejercen esos poderes lo que tiene el mayor interés en la actualidad. Su teoría de los derechos naturales reservados deja un gran lugar para la tolerancia religiosa, mientras que las limitaciones que él pone sobre el Estado están más de acuerdo con la historia que el leviatán absoluto que Hobbes concibió. Cuando Hobbes había considerado que la ley era el mandato del Estado, Locke volvió a la noción de ley natural, una concepción que se reconciliaba fácilmente con la visión medieval de la ley como la voluntad de Dios. Cuando Hobbes había hecho de la ley el instrumento del Estado, Locke lo consideraba el guardián de la libertad.

Locke declaró que la legislatura es el poder supremo en el Estado, y de ello dedujo ciertas máximas de la práctica constitucional que, de hecho, fueron el asentamiento histórico alcanzado a fines del siglo XVII. Y así, a partir de consideraciones filosóficas y teóricas generales, Locke procede a dar una defensa filosófica de medidas tan prácticas como la Declaración de Derechos, la Ley de Liquidación, el control parlamentario sobre los impuestos y toda la maquinaria de la monarquía limitada.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Parece que Locke fue el primer teórico moderno en proponer una doctrina de la separación de poderes. Observó que la legislación es (o en su día fue) una función intermitente, mientras que el ejecutivo, por otro lado, nunca debe cesar su actividad.Entre las Líneas En consecuencia, los dos están mejor asignados a diferentes cuerpos, lo cual, él observa, es casi una práctica universal, y aquí parece que vemos un ejemplo de ese estudio comparativo de instituciones que había sido prominente en Inglaterra desde los días de Fortescue, señor Thomas Smith y otros.Entre las Líneas En su discusión de las relaciones entre la legislatura y el ejecutivo, Locke está muy claramente pensando en la política actual, aunque su tratamiento se limita a términos escrupulosamente generales. Cuán cerca de esta teoría estaba a la política práctica actual puede verse cuando él insta a la separación de la legislatura de la ejecutiva; este objetivo se habría logrado a través del pasaje que acabamos de citar del Acta de Liquidación, excluidos los ministros de la Cámara de los Comunes, que se aprobó solo cuatro años antes de la muerte de Locke. Las sugerencias de Locke sobre la separación de poderes se derivaron obviamente de Su observación de la práctica contemporánea de inglés. de hecho, la manera fácil en que parece dar por sentada la situación es una indicación de que le pareció demasiado obvio como para necesitar un tratamiento teórico muy detallado. Solo un siglo después, su obra será utilizada como base para un redescubrimiento por el gran filósofo Montesquieu de una doctrina teórica general de la separación de poderes como Aristóteles y Marsiglio había sugerido en tiempos antiguos y medievales.

Por lo tanto, se puede considerar que John Locke expresa en un grado peculiar el compromiso y la solución alcanzados por la nación cuando la expulsión de los Estuardo y la adhesión de Guillermo III permitieron que cesaran las pasiones políticas. Su resumen de los resultados del gran conflicto siguió siendo durante muchos años la justificación de los fundamentos filosóficos del compromiso alcanzado por la política práctica, y con su obra, el tumultuoso drama del siglo XVII termina adecuadamente en una nota tranquila y esperanzadora.

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Autor: Williams

John Locke

Recursos

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Traducción al Inglés

Traducción al inglés de John Locke: John Locke

Véase También

Bibliografía

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Notas y Referencias

1. Información sobre John Locke en la Enciclopedia Online Encarta
2. Enciclopedia Microsoft® Encarta® 2009. Microsoft Corporation, 2008.

Véase También

• Empirismo
• Ley natural

John Locke en la Enciclopedia Jurídica del Reino Unido

Ética
Francis Bacon

Bibliografía

• Mª. José Falcón y Tella: Lecciones de Teoría del Derecho. Madrid. Servicio de Publicaciones. Facultad de Derecho. Universidad Complutense de Madrid. 4ª edición revisada, 2009

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