Emperador Japonés

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Historia del Emperador de Japón

El lugar del Emperador en la vida de Japón

Base mitológica de la tradición del Dios-Emperador

La tradición de la divinidad del Emperador se encuentra en las Crónicas nacionales del siglo VI y se enseña, o enseñaba hasta finales del siglo XX, como historia real en las escuelas japonesas. El relato se remonta a los dioses progenitores originales, Izanagi, el masculino, e Izanami, el femenino. De pie en el “Puente del Alto Cielo”, Izanagi sumergió su lanza en las aguas que cubrían la tierra; de su punta goteó la tierra que formó la isla de Awaji en el Mar Interior de Japón. A esta isla descendieron los dos dioses, y en ella Izanami dio a luz a las demás islas que forman la patria de Japón. Izanami fue destruida cuando dio a luz al dios del fuego, pero del cuerpo de Izanagi surgieron otros dioses, incluyendo -de su ojo izquierdo- la gran diosa del sol, Amaterasu.

Amaterasu decidió poblar las islas y, en su momento, envió a su nieto Ninigi, acompañado de muchas divinidades menores, para cumplir su voluntad. Confió a Ninigi los tres tesoros sagrados, el espejo, las joyas y la espada, como símbolos del poder imperial y declaró que sus descendientes debían gobernar en “línea ininterrumpida por las edades eternas”.

El bisnieto de Ninigi, Jimmu, en el año 660 a.C. -el día exacto está registrado como el 11 de febrero- se convirtió en el primer emperador de Japón, A Jimmu se le confiaron los símbolos sagrados que se han transmitido de emperador a emperador y que hoy se conservan en los santuarios más sagrados de la nación. De los dioses que acompañaron a Ninigi a la tierra descienden las demás familias de Japón. Jimmu informó de su llegada a la mismísima Diosa del Sol y declaró que su misión era reunir “los ocho rincones de la tierra bajo un mismo techo”.

Todos los emperadores posteriores han seguido el ejemplo de Jimmu informando de su ascenso al trono en el más alto santuario sintoísta. Un emperador japonés nunca es coronado, ya que, a diferencia de “todos los demás gobernantes hechos por el hombre”, recibe su autoridad del Cielo. Durante la vigilia nocturna que sigue a la ascensión, el alma de la Diosa del Sol entra en el alma del Emperador y éste se convierte en la prolongación en el tiempo del espíritu eterno de Amaterasu, Traer los ocho rincones de la tierra bajo el techo japonés ha seguido siendo el propósito último de cada Emperador, proporcionando la tradición sagrada para la expansión del Imperio.

El hecho de que las crónicas sintoístas que exponen el origen divino de la tierra, el pueblo y los gobernantes de Japón no se recopilaron hasta unos mil años después de la fecha en que Jimmu se convirtió en emperador, deja claro que se contó con ellas para establecer a la familia de Jimmu en el trono. Aparte del poder militar superior que pudieran poseer, la única pretensión del clan Jimmu al trono, en comparación con la de otros clanes, era su descendencia directa del mayor de los dioses, Amaterasu.

Una Conclusión

Por lo tanto, desde los primeros tiempos, las enseñanzas de la fe sintoísta se han utilizado como medio político para hacer aceptable al pueblo el ejercicio del poder por parte de cualquier familia, can o grupo que pudiera controlar al Emperador.

La decadencia del emperador bajo el feudalismo

En el siglo VII, un grupo de poderosos líderes de clanes llevó a cabo la llamada “reforma Taikwa”, que tuvo como resultado el reconocimiento de la línea de emperadores Jimmu como suprema y la aceptación de sus dioses como dioses de la nación.Si, Pero: Pero fue el grupo de líderes de clanes, poseedor del poder económico y militar dominante, quien de hecho era el gobierno del país. Poco a poco, una familia, los Fujiwara, ascendió a la supremacía en este grupo, asegurando su prestigio al suministrar las esposas y concubinas del Emperador.

El poder de los Fujiwara duró desde mediados del siglo X hasta mediados del XI. Su gobierno era de carácter totalmente civil. La reforma Taikwa no proporcionó ningún brazo militar al gobierno, y la atención se concentró en la vida de la corte imperial, con sus intrigas, rituales y gracias sociales. Esto dejó el camino libre para el desarrollo de una clase guerrera, los samuráis, en las provincias. Un clan de ellos logró establecerse en la corte y en 1167 obtuvo el nombramiento de su líder como jefe de gobierno. Esta familia sucumbió rápidamente a las influencias debilitantes de la vida de la corte. A finales del siglo XII fue suplantada por el líder del clan rival, Minamoto Yoritomo. El nuevo líder creó el cargo de Shogun (generalísimo o dictador militar) y propició su propia elevación a dicho cargo en 1192. Yoritomo trasladó la capital administrativa a un lugar alejado de la corte, dejando aislados al Emperador y a sus criados. El gobierno de los shogunes duró hasta que se formó el gobierno actual.

Los emperadores bajo los gobiernos militares de los shogunes fueron despojados de todo, excepto de su poder simbólico, y la corte quedó reducida a la pobreza y la impotencia. Se hicieron juramentos de lealtad a los propios shogunes, pero ninguno de ellos se aventuró a destronar al emperador. Por el contrario, se le mantuvo como fuente de poder político del que los shogunes derivaban su propia autoridad para gobernar.

Medidas opresivas del shogunato

La lealtad, principio básico del gobierno militar, se exigía al pueblo para el Emperador y, por tanto, para los shogunes. La religión sintoísta fue descuidada y sus sacerdotes, dependientes del Emperador, empobrecidos. Se fomentó el confucianismo, con su énfasis en las relaciones adecuadas de los individuos y las clases. El budismo también ganó en influencia, pero cuando los grupos budistas se hicieron demasiado poderosos, se emprendió una guerra contra ellos y se quemaron templos budistas.

A los años de turbulencia, en los que grupos guerreros rivales se disputaban el poder, siguió, en la segunda mitad del siglo XVI, la pacificación forzosa del país bajo el Shogun Hideyoshi. Todo el orden social de Japón quedó congelado por el edicto de Hideyoshi en 1585, según el cual ninguna persona podía cambiar de trabajo sin el consentimiento de su señor. Un año más tarde instituyó la “caza de la espada”, por la que se privó a los campesinos de todas las armas. La revuelta de las clases bajas quedó imposibilitada y se trazó una nítida línea entre los trabajadores y los samuráis. Al mismo tiempo, se impusieron severas restricciones a los comerciantes, y el país se cerró de hecho a toda relación con los extranjeros. El exitoso rival de Hideyoshi, Tokugawa Iyeyasu, introdujo nuevos cambios y tomó el control en 1615. La capital se trasladó a Yedo, más tarde a Tokio, y el poder de los propios señores feudales se redujo de forma efectiva mediante una serie de restricciones a sus movimientos y actividades, y dividiéndolos en dos grupos: los que habían ayudado a Tokugawa y los que no le habían apoyado.

Las medidas opresivas del shogunato en los años centrales del siglo XIX provocaron una revuelta a la que se sumaron los samuráis descontentos, los señores fuedales menos favorecidos, los comerciantes y los agricultores. Los círculos de la corte, muy versados en la tradición imperial primitiva, aportaron el principio ideológico con el lema “Reverenciar al Emperador”, y se revivieron las enseñanzas del sintoísmo.Entre las Líneas En 1867, el último de los shogunes fue expulsado de su cargo. El emperador Meiji sucedió en el trono a sus antepasados y la corte se trasladó de Kioto a la sede real del gobierno en Tokio.

La rehabilitación del emperador en el Japón moderno

El 6 de abril de 1868 se promulgó el famoso “Juramento de la Carta de Meiji”. Sus dos cláusulas más importantes establecían que debía crearse una asamblea “ampliamente convocada” y que “se buscará el conocimiento en todo el mundo, para que se fortalezcan los cimientos del Imperio”. La primera cláusula abrió el camino a las demandas de un gobierno representativo; la segunda sentó las bases para el desarrollo económico de Japón a través del comercio mundial.

El emperador Meiji sólo tenía 15 años cuando se estableció el nuevo gobierno, un hecho que demuestra que, una vez más, no era el emperador, sino el grupo que le rodeaba, los verdaderos gobernantes de Japón. La consecución de la unidad nacional era un asunto de primera importancia; se llevó a cabo mediante la transferencia de todas las lealtades feudales a la persona del Emperador.Entre las Líneas En 1869 los señores feudales, encabezados por los cuatro más poderosos que tenían asegurada su influencia en el nuevo gobierno, entregaron sus tierras al Emperador5 y en 1871 un edicto imperial o “rescripto” abolió los clanes y estableció prefecturas en su lugar.Entre las Líneas En 1873, con la introducción de la conscripción universal, se abolió la separación de la clase guerrera de los demás grupos, y toda la nación japonesa se impregnó así de la tradición guerrera. La antigua actitud feudal de aceptación incuestionable de la autoridad sentó las bases del gobierno autoritario.

El Emperador fue utilizado como “el centro de una nueva unidad nacional que Japón debía poseer si quería conservar su independencia frente a la amenaza de invasión occidental, y si quería alcanzar el destino que sus líderes estaban previendo”. La nueva oligarquía “se propuso deliberadamente hacer del Emperador el centro de un culto nacional de adoración al Emperador … Al utilizar un concepto político ya firmemente arraigado en Japón, los creadores del nuevo Estado evitaron la inyección de dislocación ideológica en Japón. Este concepto nativo tenía un aura de santidad y venerabilidad que no podía ser igualada por conceptos ajenos al mundo occidental …Se hizo todo lo posible para rehabilitar al Emperador tanto como gobernante como institución.Entre las Líneas En el Japón moderno, por primera vez en la historia de Japón, el Emperador se convirtió en objeto de culto nacional …fundado en siglos de historia y de mitología que deben ser tratados como historia”.

Los poderes del Emperador en la Constitución japonesa antes del fin de la Segunda Guerra Mundial

Durante la década de 1870, la división de opiniones sobre cuál debía ser exactamente la nueva forma de gobierno dio lugar a un movimiento contrarrevolucionario bajo el mando de un líder samurái. Su supresión despejó el camino para la formación de un gobierno nacional.Entre las Líneas En 1888 se creó un Consejo Privado para redactar una constitución. “Muchos de sus miembros eran conservadores que estaban decididos a que los conceptos tradicionales japoneses de la estructura gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) y la posición superior del Emperador recibieran el énfasis adecuado”.

Las doctrinas conservadoras quedaron firmemente arraigadas en la nueva constitución promulgada en nombre del Emperador en 1889, en el 2549º aniversario de la ascensión del Emperador Jimmu. El derecho especial de Japón a la gloria -su posesión de una línea ininterrumpida de gobernantes desde el año 660 a.C.8- se estableció en el artículo 1, que declara: “El Imperio de Japón será reinado y gobernado por una línea de emperadores ininterrumpida por edades eternas”, “el Emperador es sagrado e inviolable”. El príncipe Ito, autor principal de la constitución, comentó sobre este artículo: “El Emperador es descendiente del cielo, divino y sagrado… Debe ser reverenciado y es inviolable… No debe ser objeto de comentarios despectivos ni de discusión”.

Además de reconocerle como jefe del Imperio, “reuniendo en sí mismo los derechos de soberanía”, la constitución enumera ciertos poderes específicos que residen en el Emperador. Algunos de esos derechos establecidos pueden facilitar el gobierno de los Aliados a través del Emperador, proporcionando la continuidad de la ley aceptada. Entre ellos se encuentra el derecho a 1) declarar la guerra, hacer la paz y concluir tratados; 2) tener el mando supremo del ejército y la marina9; 3) sancionar todas las leyes y órdenes; 4) emitir “en consecuencia de una necesidad urgente” ordenanzas imperiales con efecto de ley; 5) convocar y prorrogar la Dieta; 6) conferir rango y ordenar la amnistía, el indulto y la conmutación de penas; 7) iniciar enmiendas a la constitución.

En relación con estos poderes, el Emperador está protegido contra el fracaso de cualquier política pública por una disposición según la cual los ministros de Estado “darán consejo al Emperador y serán responsables de él”. El Consejo Privado, de 26 miembros, quedó como un órgano consultivo independiente y ha seguido siendo “un instrumento inflexible del absolutismo”.

Resumiendo los poderes imperiales, el príncipe Ito dijo: “Todos los diferentes poderes, tanto legislativos como ejecutivos, con los que el Estado reina sobre el país y gobierna al pueblo, están reunidos en el Altísimo Personaje, que tiene en sus manos como si fueran todos los hilos ramificados de la vida política del país”.

En cuanto a la cuestión de la sucesión y la regencia -una cuestión que puede entrar en los planes de los Aliados durante la ocupación-, la Constitución establece que “el trono imperial será sucedido por los descendientes varones imperiales, de acuerdo con las disposiciones de la Ley de la Casa Imperial”.

Informaciones

Los descendientes imperiales comprenden todos los miembros de la familia imperial.

Una Conclusión

Por lo tanto, Hirohito podría ser sustituido por cualquier miembro de su familia sin destruir la línea ancestral ininterrumpida de los gobernantes “divinos”.13 Asimismo, se puede instituir una regencia “de conformidad con … la Ley de la Casa Imperial”, que está bajo control judicial y es independiente del derecho civil. El propio Hirohito, debido a la incapacidad de su padre, asumió la regencia el 25 de noviembre de 1921, y no ascendió al trono por derecho propio hasta cinco años después, el 25 de diciembre de 1926.

El culto al emperador en el Japón de los años 40

La Constitución reconocía -pero no confería- el poder del Emperador. Para reforzar los cimientos de ese poder, los que controlaban el Estado recurrieron a la religión sintoísta. Ito, influenciado por Occidente, deseaba evitar la unidad del estado y la religión; también era necesario evitar el antagonismo de los japoneses budistas y cristianos. Se encontró una salida a este dilema instituyendo un “culto” del sintoísmo estatal que se representa como algo distinto a una “religión”, y que todos los japoneses están llamados a observar independientemente de su fe individual y personal. Los santuarios sintoístas fueron organizados y clasificados; los sacerdotes sintoístas fueron puestos bajo la autoridad del gobierno para su nombramiento y apoyo. Con su énfasis en el origen divino de Japón y la descendencia divina del Emperador, y su misión sagrada de someter a toda la tierra a su dominio, el sintoísmo proporcionaba la ideología perfecta para unir a la nación en pos de una política de expansión. Para inculcar las tradiciones sintoístas, que culminaban en el culto al Emperador como un ser divino, se introdujo la educación de masas y las observancias sintoístas se convirtieron en parte de la vida cotidiana.

Hay que bajar los ojos en presencia del Emperador. Su imagen debe ser tratada con reverencia.Entre las Líneas En las escuelas, su imagen se guarda en una alcoba sagrada; en caso de incendio, debe ser rescatada, incluso a costa de la vida de los profesores o los alumnos. El nombre del Emperador nunca debe pronunciarse ni imprimirse. Hay que referirse a él como “Exaltada Majestad”, “Hijo del Cielo” o “Tenno”, que significa gobernante celestial.15 Las personas que pasan por el palacio imperial, ya sea a pie, en automóvil o en tranvía, deben levantarse y hacer una reverencia. La conformidad con estos y otros requisitos se asegura mediante un sistema de espionaje. El incidente de una escuela cristiana que se vio en serias dificultades cuando utilizó la frase “Dios salve al Emperador” en una celebración muestra hasta qué punto se protege la propia “divinidad” del Emperador.

Los aspectos religiosos y políticos de la posición del Emperador están, pues, inextricablemente unidos. “La base de su poder político reside en el hecho de que ha sido considerado no sólo el sacerdote principal de la nación, sino también el representante divino en la tierra de los dioses que velan por los destinos del país. Sus poderes políticos se han derivado de su supuesta divinidad y han sido confirmados por ella”.17 Los rescriptos emitidos por el Emperador sobre asuntos de Estado tienen, en consecuencia, el estatus de ley divina. La ocupación y la regeneración de Japón se verán facilitadas en gran medida si las órdenes del Emperador conservan este carácter cuando se emiten bajo el asesoramiento de los líderes aliados en lugar del Consejo Privado y el Gabinete.

Las declaraciones de los estadistas e historiadores japoneses apoyan las afirmaciones más extravagantes en cuanto al dominio del Emperador sobre el pueblo de Japón. El entonces ex primer ministro y ministro del Interior en el 2601º aniversario de la adhesión de Jimmu, el 11 de febrero de 1941, dijo que la “política nacional de Japón es única en el mundo. El cielo envió a Ninigi con un mensaje para que su posteridad reinara y gobernara Japón por siglos eternos… Las dinastías en países extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) fueron creadas por el hombre… mientras que Japón tiene un trono sagrado heredado de los ancestros imperiales. El gobierno imperial japonés es, por tanto, una extensión del Cielo. Las dinastías creadas por los hombres pueden derrumbarse, pero el trono creado por el Cielo está más allá del poder de los hombres.”

Yosuke Maysuoka, historiador japonés, escribió en 1938:

“Sin el Emperador, no podría imaginarse ni Japón ni el pueblo japonés.

Una Conclusión

Por lo tanto, un gobierno japonés también sería inconcebible.Entre las Líneas En el momento en que se eliminara al Emperador, tanto Japón como el pueblo japonés dejarían de existir. Ningún país fuera de Japón tiene esta constitución. Esto es lo más grande de lo que podemos presumir en el mundo.”

El efecto del sintoísmo de Estado ha sido establecer la posición del Emperador japonés con más firmeza en la época moderna que en la feudal. Los que ven una clara distinción entre el sintoísmo de Estado y la antigua religión del sintoísmo sostienen que, debido al reciente origen del culto actual, éste podría ser suprimido sin una conmoción excesiva para el pueblo japonés.

El emperador y un nuevo Japón tras la guerra

Muchas autoridades del Lejano Oriente cuestionan o niegan las afirmaciones extremas sobre el control del Emperador sobre el pueblo japonés. Incluso concediendo su validez, era difícil ver cómo se puede establecer el gobierno “pacíficamente inclinado” y “responsable” que pedía la declaración de Potsdam mediante el control aliado del Emperador y la emisión de rescriptos imperiales. La requerida eliminación de “todos los obstáculos para el resurgimiento y fortalecimiento de las tendencias democráticas” podría lograrse de esta manera, pero la noción de que un gobierno sólido del pueblo puede ser llevado a cabo mientras el Emperador permanece en el trono es ampliamente cuestionada.

Estaba claro que la constitución vigente a fines de la guerra, dictada desde arriba, tendrá que ser sustituida por una que surja del propio pueblo. Las limitaciones que contenían en cuanto a los “derechos” del pueblo son claros obstáculos para las tendencias democráticas. La constitución concede la libertad de creencia religiosa al pueblo, pero sólo “dentro de los límites… que no sean antagónicos a sus deberes como súbditos”, una disposición diseñada para evitar la interferencia de otras confesiones con el culto del sintoísmo estatal. Se permite la libertad de expresión, publicación y asociación “dentro de los límites de la ley”. Se pueden presentar peticiones “cumpliendo las normas especialmente previstas para ello”.

La Dieta, en 1945, seguía sujeta a controles constitucionales efectivos. La cámara alta, compuesta exclusivamente por pares que representan a las clases dirigentes, podía bloquear cualquier reforma no deseada. Si algo se le escapa a la Cámara de los Pares, el veto del Emperador es definitivo. El Consejo de Ministros también podía anular cualquier ley negándose a que se publique en el Boletín Oficial o a que se inicien las asignaciones.

El poder de los militares para controlar la política japonesa ha dependido en parte de la disposición constitucional que convierte al Emperador en comandante supremo del ejército y la marina, dando así a los líderes de los servicios armados acceso directo al trono.Entre las Líneas En mayor medida, se basa en una ordenanza de 1890 que exige que los ministros de Guerra y Marina sean oficiales de los servicios. Al negarse a designar oficiales para estos puestos, los señores de la guerra han podido bloquear la formación de nuevos gabinetes; al amenazar con la retirada de sus representantes, han podido forzar cambios en la política y el personal del gobierno.

Preparación del pueblo para el autogobierno

Se habían sugerido, en 1945, varios métodos para preparar el camino hacia la adopción de una nueva constitución por parte del pueblo.Entre las Líneas En primer lugar, podrían celebrarse plebiscitos locales sobre cuestiones locales; en segundo lugar, las asambleas locales que preceden a una convención nacional podrían debatir una constitución. La libertad de expresión y la libre elección de los miembros de las convenciones locales y nacionales podrían ser garantizadas por la supervisión de los Aliados.

Pormenores

Las autoridades de ocupación en los “puntos del territorio japonés que designen los Aliados” podrían pasar por encima del Emperador otorgando autoridad para hacer cumplir las leyes y recaudar impuestos a los funcionarios locales, demostrando así al pueblo japonés que el gobierno puede funcionar sin referencia al Emperador.

Para privar al Emperador de su aura de divinidad, se había sugerido que se le obligue a mezclarse con su pueblo en lugares públicos, a dirigirse a él por la radio, a conceder entrevistas en los periódicos y, en general, a actuar como un ser humano. Al principio del reinado de Hirohito hubo un breve esfuerzo por humanizar al nuevo Emperador, pero los militares pronto pusieron fin a ello.

En Japón ya existen varios grupos de instalaciones que podrían aportar un “potencial democrático”. El sistema educativo es muy completo; las escuelas primarias, con un curso obligatorio de seis años, se mantienen incluso en distritos rurales remotos. Se dice que la alfabetización del país supera el 95%. El sistema de comunicaciones es extenso; se puede utilizar para la rápida difusión de noticias, así como de pedidos. Hay servicio postal diario en todo el país, y los carteros de los distritos rurales tienen la costumbre de transmitir las noticias de boca en boca. También existe un sistema por el cual las comunicaciones se transmiten del concejal de la aldea al gobierno de la misma, y luego a los gobiernos de la prefectura y del país.

Pormenores

Las asociaciones cooperativas son numerosas. Aunque están patrocinadas a nivel nacional, se gestionan a nivel local.Entre las Líneas En 1938 había 15.328 sociedades de este tipo, la mayoría de ellas agrícolas. La cooperación de una u otra forma es característica de las zonas rurales.21

Las escuelas y otras instalaciones para la educación de masas han sido utilizadas hasta ahora para la propaganda gubernamental (o, en ocasiones, de la Administración Pública, si tiene competencia) y el adoctrinamiento militar, pero podrían ser fácilmente convertidas en otros propósitos a la palabra imperial.

Llamada a una ruptura revolucionaria con el pasado

Para algunos autores de la época, el problema actual no consiste en encontrar elementos en la sociedad japonesa sobre los que construir la democracia, sino en despejar el camino para la democracia eliminando la parafernalia imperial y todo lo que connota.

No hay un atajo para la democracia, consideraban. Su origen no puede ser la voluntad de un Mikado, se le considere o no un dios. El pueblo chino lo descubrió por sí mismo. Durante siglos fueron gobernados por los hijos del cielo. Cuando las fuerzas revolucionarias, bajo el liderazgo de Sun Yat-sen. barrieron los mitos chinos, China comenzó su marcha hacia la democracia. No puede ser de otra manera en Japón. Destruir la actual generación de militaristas no es suficiente; toda la maquinaria política, educativa y militar debía, consideraban, ser destruida también. Eso sólo puede hacerse perforando el mito de la divinidad del Mikado. Para liberar las fuerzas democráticas debe haber una revolución, sostenían.

Owen Lattimore está igualmente seguro de que Japón nunca podrá alcanzar una monarquía democrática, según el modelo británico, mediante una mera reforma del sistema actual. “Una de las razones importantes por las que los británicos pueden ser democráticos y tener también un rey es que …el pueblo inglés cortó la cabeza de un rey inglés”.

Todas las guerras extranjeras en las que Japón ha participado en el pasado han sido seguidas en el país por disturbios de proporciones más o menos graves. Recientemente ha habido indicios de disturbios entre el pueblo y el número de soldados japoneses que se han rendido durante los últimos meses representa en sí mismo una forma de revolución. Dado que cualquier rebelión exitosa tendría que depender de los oficiales del ejército para el liderazgo, parece poco probable que el resultado sea un gobierno democrático. Además, si un cambio fundamental en el gobierno depende de la revolución, presumiblemente tendrá que esperar a la retirada de las fuerzas de ocupación aliadas.

Cualquiera que sea la forma de gobierno que se adopte en Japón, el problema más difícil puede ser asegurarse de que tenga una “inclinación pacífica”. La política agresiva de Japón no ha dependido del Emperador. La nación fue más fuertemente militarista bajo los shogunes, cuando la institución imperial estaba en su punto más bajo. Hirohito ha dado muestras de ser personalmente un hombre de paz. Cuando, según la costumbre, eligió un nombre para su reinado, decretó que debía ser conocido como “Showa”, o “Paz Radiante”.

Es posible que se necesite algo más que un cambio de emperadores, algo más que la abolición de la institución imperial, para “inclinar” a la nación japonesa hacia la paz y no hacia la guerra. “Las fuerzas que llevaron a Japón a una guerra contra la mayor parte del mundo… han surgido directamente de la historia japonesa… Japón debe romper completamente con el pasado… Las consecuencias no pueden describirse con una palabra menos que revolucionaria”.

Emperador de Japón durante la Segunda Guerra Mundial

Los Aliados y el Dios-Emperador de Japón

La decisión de permitir que el Emperador Hirohito continúe en la ocupación temporal del trono tras la rendición de Japón planteó en 1945 dos cuestiones inmediatas:

• ¿Conservará el Emperador, al verse abiertamente privado de todo poder en el Estado, suficiente autoridad, como representante “divino” de los dioses nacionales, para facilitar las tareas de las autoridades de ocupación dando su firma a las órdenes del Comandante Supremo Aliado?
• ¿Será posible avanzar hacia el establecimiento de un gobierno democrático en Japón mientras el Emperador siga siendo el jefe de Estado aceptado?

En esa época, cualquier intento de respuesta a estas preguntas podía ser poco más que una suposición. Incluso quienes han vivido en Japón y conocen mejor su tradición de Dios-Emperador, dicen que cualquier decisión de los aliados en aquel entonces no era más que una buena apuesta.

Condiciones de rendición de los aliados aceptadas por Japón

Los Términos de Rendición aceptados el 14 de agosto de 1945 por el Gobierno Imperial de Japón llevaron a efecto una política hacia el Emperador que había sido seguida consistentemente por el Gobierno de los Estados Unidos desde la apertura de la guerra con Japón en diciembre. 1941. Esa política consistía en utilizar, para sus propios fines, cualquier influencia que el Emperador japonés pudiera tener sobre sus súbditos y dejar el destino final de su gobernante al pueblo de Japón.

El gobierno japonés ofreció la rendición sobre la base de la declaración de Potsdam del 26 de julio de 1945, “en el entendimiento de que dicha declaración no comprende ninguna demanda que perjudique las prerrogativas de Su Majestad como gobernante soberano”.

La respuesta dada el 11 de agosto por el Secretario de Estado norteamericano, en nombre de los gobiernos de los Estados Unidos, Gran Bretaña, la Rusia soviética y China, exponía la posición de los “Cuatro Grandes” sobre la condición japonesa de rendirse de la siguiente manera:

A partir del momento de la rendición, la autoridad del Emperador y del gobierno japonés para gobernar el Estado estará sujeta al Comandante Supremo de las Potencias Aliadas, quien tomará las medidas que considere adecuadas para hacer efectivos los términos de la rendición.

El Emperador deberá autorizar y asegurar la firma por parte del Gobierno de Japón y del Cuartel General Imperial japonés de los términos de rendición necesarios para llevar a cabo las disposiciones de la declaración de Potsdam, y emitirá sus órdenes a todas las autoridades militares, navales y aéreas japonesas y a todas las fuerzas bajo su control, dondequiera que se encuentren, para que cesen sus operaciones activas y entreguen sus armas, y para que emitan las demás órdenes que el Comandante Supremo pueda requerir para dar efecto a los términos de la rendición.

El hecho de que los poderes “divinos” del Emperador se hayan demostrado por primera vez incapaces de proteger a su pueblo contra la derrota en la guerra, y que bajo los términos de la rendición se vea obligado a cumplir los dictados de un comandante militar extranjero (el General MacArthur), puede hacer más para poner fin a toda la institución del Imperio de Dios en Japón de lo que podría haber logrado cualquier abdicación forzada.

Conflictos de opinión sobre el tratamiento del Emperador

No es un secreto que hubo diferencias entre los estadistas aliados en cuanto al tratamiento que se debe dar al Emperador tras la derrota de Japón.

Detalles

Las expresiones de los miembros del gobierno británico han indicado que la política británica, tanto bajo Churchill como bajo Attlee, estaba sustancialmente de acuerdo con la de los Estados Unidos. La Rusia soviética entró en la guerra sólo dos días antes de que se recibiera la oferta de rendición de Tokio. No hubo ninguna declaración explícita de la política rusa con respecto al Emperador antes de la respuesta de Washington, pero la actitud soviética hacia los gobernantes imperialistas está bien establecida.

Chiang Kai-shek dijo, en su Mensaje de Año Nuevo, el 1 de enero de 1945, que la cuestión de la forma que debía adoptar el gobierno de Japón después de la guerra debía dejarse a la decisión del pueblo japonés despierto y arrepentido. Sin embargo, el Consejo Político Popular declaró a principios de julio que el emperador Hirohito debía ser proclamado criminal de guerra y colgado. Esta posición fue respaldada, el 19 de julio, por el National Herald, portavoz del Ministerio de Asuntos Exteriores chino. Parece que Australia no fue consultada sobre la respuesta a Japón. Su Ministro de Asuntos Exteriores, H. V. Evatt, protestó, el 12 de agosto, contra los planes de los Cuatro Grandes de “mantener al Emperador”, y pidió su juicio como criminal de guerra. La primera declaración de Evatt fue retirada casi inmediatamente. Una declaración sustituida decía que dejar las prerrogativas del Emperador sin cambios habría sido totalmente inaceptable para Australia, pero que someter al Emperador a las órdenes de un comandante militar aliado “ayudaría a explotar el carácter sobrenatural del trono imperial”.1

Las diferencias de opinión sobre el tratamiento que se debe dar al Emperador de Japón se debían a que en algunos sectores se hace hincapié en los propósitos inmediatos y en otros en los aspectos de largo alcance del problema japonés. El objetivo de todas las Naciones Unidas es el mismo. Es la pronta estabilización de la situación en Japón, para permitir la retirada de las tropas aliadas (como se prometió en la declaración de Potsdam) tras el establecimiento, “de acuerdo con la voluntad libremente expresada por el pueblo japonés”, de un “gobierno de inclinación pacífica y responsable.” La dificultad ha sido conciliar la política de mantener al Emperador “por su influencia sobre su pueblo” con el fracaso -en vista de esta influencia admitida- de hacerle responsable de la guerra en el Pacífico.

Política de Estados Unidos sobre el Emperador: 1941-1945

El reconocimiento por parte del gobierno de los Estados Unidos del lugar único que ocupaba el Emperador Hirohito en el esquema de las cosas japonesas se puso de manifiesto en el llamamiento directo que le hizo el Presidente Roosevelt el 6 de diciembre de 1941 -la víspera de Pearl Harbor- para que se uniera a los esfuerzos por restaurar la “tradicional amistad” entre los Estados Unidos y Japón. “Sólo en situaciones de extraordinaria importancia para nuestros dos países”, dijo Roosevelt, “necesito dirigir a Su Majestad mensajes sobre asuntos de Estado”.2

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Elmer Davis, director de la Oficina de Información de Guerra, dijo a los corresponsales de Washington el 9 de diciembre de 1942 -cuando Estados Unidos llevaba un año en guerra- que la política del gobierno era evitar cualquier referencia despectiva al Emperador de Japón. “Hay todas las pruebas que demuestran”, dijo Davis, “que él no ha tenido nada que ver con los militares durante mucho tiempo. Se le considera un dios. Atacarle despertaría el sentimiento popular y no serviría de nada”.

Los pilotos que participaron en la primera incursión americana en Tokio recibieron instrucciones de evitar todo daño al palacio imperial y el hecho de que se habían dado estas instrucciones se dio a conocer al pueblo japonés por todos los medios disponibles. Esta política se abandonó en mayo de 1945 y los B-29 hicieron impacto directo en el “recinto sagrado”. El Gral. George E. Kenney, comandante de las Fuerzas Aéreas del Lejano Oriente, dijo el 25 de junio que no había nada fuera de los límites para los aviadores estadounidenses, “y eso se aplica al palacio del Emperador, en lo que a mí respecta”. Sin embargo, no ha habido informes posteriores de daños por bombas en los terrenos del palacio.

Joseph C. Grew, embajador estadounidense en Japón en la época de Pearl Harbor y luego subsecretario de Estado, ha sido ampliamente criticado por su afirmado apoyo a una política de “manos fuera del Emperador”.Entre las Líneas En su testimonio ante el Comité de Relaciones Exteriores del Senado, el 12 de diciembre de 1944, en relación con su nombramiento para su actual cargo, Grew negó categóricamente que hubiera defendido nunca esa política. Creía que el problema de qué hacer con el Emperador debía dejarse en un estado fluido “hasta que lleguemos a Tokio y … podamos evaluar la situación y determinar qué es lo que mejor conducirá a la consecución de nuestros objetivos”.

También señaló lo siguiente:

“Tendremos que regirnos por los hechos y las realidades más que por las teorías cuando llegue el momento de actuar, y al tomar medidas para la consecución de nuestros objetivos desearemos aprovechar todo lo que pueda parecer una ventaja y eliminar, en la medida de lo posible, lo que pueda resultar una desventaja. Esto me parece de puro sentido común…

Hay que recordar hoy, si no queremos repetir los errores del pasado, que las actitudes y reacciones japonesas no se han ajustado en ningún aspecto importante a ningún patrón o norma de comportamiento universal. No habremos aprendido nada del pasado si asumimos que la reacción japonesa en cualquier caso específico va a ajustarse a un patrón universal…

Nadie puede predecir qué efecto tendrá el cataclismo de la derrota en la mente japonesa. Podría haber una revulsión total de todos los conceptos arcaicos del pasado. La institución del Emperador podría, por otra parte, ser el único elemento político capaz de ejercer una influencia estabilizadora… No desearía que nos comprometiéramos con un curso que podría fijar sobre nosotros la carga de mantener y controlar durante un período indefinido una comunidad en desintegración de más de setenta millones de personas.”

Una declaración de James F. Byrnes, del 3 de julio de 1945, al asumir sus funciones como Secretario de Estado, expresaba una convicción con respecto a la importancia del respeto a las creencias religiosas de todos los pueblos que se interpretó como que la posición del Emperador japonés como jefe religioso de su país podría colocarlo en una categoría aparte de los líderes de otros estados del Eje. “Hemos aprendido a través de la amarga experiencia”, dijo Byrnes, “que la única manera de proteger nuestras creencias religiosas es respetar y reconocer el derecho de los demás a sus creencias religiosas… La tarea suprema del estadista en todo el mundo es ayudarles [a los pueblos del mundo] a entender que sólo pueden tener paz y libertad si toleran y respetan los derechos de los demás a las opiniones, sentimientos y formas de vida que no comparten ni pueden compartir.”

Datos verificados por: Brown

[rtbs name=”imperios”]

Períodos históricos y gobernantes japoneses

Las fechas de reinado de los 28 primeros soberanos (de Jimmu a Senka) están tomadas del Nihon shoki (“Crónicas de Japón”). Los 14 primeros soberanos se consideran legendarios, y aunque se sabe que los 14 siguientes existieron, sus fechas exactas de reinado no han sido verificadas históricamente. Cuando el año de la ascensión real y el de la coronación formal son diferentes, el segundo se coloca entre paréntesis después del primero. Si los dos acontecimientos tuvieron lugar en el mismo año, no se utiliza ninguna notación especial. Si sólo se conoce el año de la coronación, se coloca entre paréntesis.

• Asuka, 552-710
• Nara, 710-784
• Heian, 794-1185
• Kamakura, 1192-1333
• Muromachi (o Ashikaga), 1338-1573,
• Azuchi-Momoyama, 1574-1600
• Edo (or Tokugawa), 1603-1867
• Meiji, 1868-1912

Períodos históricos y gobernantes japoneses

Nota 1: El reinado de Antoku se solapa con el de Go-Toba. Go-Toba fue colocado en el trono por el clan Minamoto después de que el clan rival Taira huyera de Kioto con Antoku.
Nota 2: Desde 1336 hasta 1392 Japón fue testigo del espectáculo de dos cortes imperiales enfrentadas: la corte meridional de Go-Daigo y sus descendientes, cuya esfera de influencia se limitaba a las inmediaciones de las montañas Yoshino, y la corte septentrional de Kogon y sus descendientes, que estaba bajo el dominio de la familia Ashikaga.

• Jimmu, (660)-585 a.C.
• Suizei, (581)-549 a.C.
• Annei, 549-511 a.C.
• Itoku, (510)-477 a.C.
• Kosho, (475)-393 a.C.
• Koan, (392)-291 a.C.

Korei

(290)-215 a.C.

Kogen

(214)-158 a.C.

Kaika

158-98 a.C.

Sujin

(97)-30 a.C.

Suinin

(29 a.C.)-ad 70

Keiko

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(71)-130

Seimu

(131)-190

Chuai

(192)-200

Jingu Kogo (regente)

201-269

Ojin

(270)-310

Nintoku

(313)-399

Richu

(400)-405

Hanzei

(406)-410

Ingyo

(412)-453

Anko

453-456

Yuryaku

456-479

Seinei

(480)-484

Kenzo

(485)-487

Ninken

(488)-498

Buretsu

498-506

Keitai

(507)-531

Ankan

531 (534)-535

Senka

535-539

Kimmei

539-571

Bidatsu

(572)-585

Yomei

585-587

Sushun

587-592

Suiko (emperatriz regente)

593-628

Jomei

(629)-641

Kogyoku (emperatriz regente)

(642)-645

Kotoku

645-654

Saimei (emperatriz regente:

(655)-661

Kogyoku destronado)

Tenji

661 (668)-672

Kobun

672

Temmu

672 (673)-686

Jito (emperatriz regente)

686 (690)-697

Mommu

697-707

Gemmei (emperatriz regente)

707-715

Gensho (emperatriz regente)

715-724

Shomu

724-749

Koken (emperatriz regente)

749-758

Junnin

758-764

Shotoku (emperatriz regente:

764 (765)-770

Koken destronada)

Konin

770-781

Kammu

781-806

Heizei

806-809

Saga

809-823

Junna

823-833

Nimmyo

833-850

Montoku

850-858

Seiwa

858-876

Yozei

876 (877)-884

Koko

884-887

EMPERADOR

REINO

Uda

887-897

Daigo

897-930

Suzaku

930-946

Murakami

946-967

Reizei

967-969

En’yu

969-984

Kazan

984-986

Ichijo

986-1011

Sanjo

1011-16

Go-Ichijo

1016-36

Go-Suzaku

1036-45

Go-Reizei

1045-68

Go-Sanjo

1068-72

Shirakawa

1072-86

Horikawa

1086-1107

Toba

1107-23

Sutoku

1123-41

Konoe

1141-55

Go-Shirakawa

1155-58

Nijo

1158-65

Rokujo

1165-68

Takakura

1168-80

Antoku

1180-851

Go-Toba

1183 (1184)-98

Tsuchimikado

1198-1210

Juntoku

1210 (1211)-21

Chukyo

1221

Goshirakawa

1221 (1222)-32

Shijo

1232 (1233)-42

Go-Saga

1242-46

Go-Fukakusa

1246-59/60

Kameyama

1259/60-74

Gouda

1274-87

Fushimi

1287 (1288)-98

Go-Fushimi

1298-1301

Go-Nijo

1301-08

Hanazono

1308-18

Go-Daigo

1318-39

Go-Murakami

1339-68

Chokei

1368-83

Go-Kameyama

1383-92

La corte del Norte2

Kogon

1331 (1332)-33

Komyo

1336 (1337/38)-48

Suko

1348 (1349/50)-51

Go-Kogon

1351 (1353/54)-71

Go-Enyu

1371 (1374/75)-82

Go-Komatsu

1382-92

Go-Komatsu

1392-1412

Shoko

1412 (1414)-28

Go-Hanazono

1428 (1429/30)-64

Go-Tsuchimikado

1464 (1465/66)-1500

Go-Kashiwabara

1500 (1521)-26

Go-Nara

1526 (1536)-57

Ogimachi

1557 (1560)-86

Go-Yozei

1586 (1587)-1611

Go-Mizunoo

1611-29

Meisho (emperatriz regente)

1629 (1630)-43

Go-Komyo

1643-54

Go-Sai

1654/55 (1656)-63

EMPERADOR

REINO

La corte del Norte2

Reigen

1663-87

Higashiyama

1687-1709

Nakamikado

1709 (1710)-35

Sakuramachi

1735-47

Momozono

1747-62

Go-Sakuramachi

1762 (1763)-71

(emperatriz regente)

Go-Momozono

1771-79

Kokaku

1780-1817

EMPERADOR

REINO

La corte del Norte2

Ninko

1817-46

Komei

1846 (1847)-66

Meiji (nombre personal:

1867 (1868)-1912

Mutsuhito; nombre de época: Meiji)

Taisho (nombre personal:

1912 (1915)-26

Yoshihito; nombre de época: Taisho)

Hirohito (nombre de era: Showa)

1926 (1928)-1989

Akihito (nombre de era: Heisei)

1989 (1990)-

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Recursos

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Véase También

Historia política de Japón, Imperialismo, Imperio japonés, Liberalismo, Militarismo, Movimientos nacionalistas en Asia,

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