Militarismo

Feminismo Interseccional

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Este texto se ocupa del Feminismo interseccional. El feminismo interseccional es un movimiento intelectual y político que identifica y cuestiona las formas en que los sistemas de opresión interconectados afectan a la vida social, ejemplificadas en las luchas de las mujeres de color. El feminismo interseccional es una forma de feminismo que defiende los derechos y el empoderamiento de todas las mujeres, tomando en serio el hecho de las diferencias entre las mujeres, incluidas las diferentes identidades basadas en la radicalidad, la sexualidad, la situación económica, la nacionalidad, la religión y el idioma. Es un movimiento que reconoce que las barreras a la igualdad de género varían según otros aspectos de la identidad de la mujer, como la edad, la raza, la etnia, la clase y la religión, y que se esfuerza por abordar un espectro diverso de problemas de la mujer: Las luchas internas entre las feministas blancas y las partidarias de otras soluciones a la descriminación tenían que cesar.

Rendición de Japón

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La rendición de japon (Historia) Japón anunció su rendición el 14 de agosto, aunque no fue totalmente incondicional debido a que los aliados habían acordado permitir que el país mantuviera a su emperador. La firma oficial se realizó en la bahía de Tokio a bordo del acorazado Missouri. Aquí se reproduce
el discurso radiofónico que el emperador Hirohito de Japón dirigió al pueblo japonés el 15 de agosto de 1945, anunciando la aceptación por parte del país de los términos de la Declaración de Potsdam, poniendo así fin a la Guerra del Pacífico y, por tanto, a la Segunda Guerra Mundial.

Historia de Japón en el Siglo XIX

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Este texto se ocupa de la historia de Japón en el siglo XIX, con una referencia a sus colonias. Rusia, Países Bajos y Gran Bretaña siguieron la estela de Estados Unidos. Los extranjeros entraron en el país, y se produjeron conflictos entre ellos y los caballeros de espíritu japoneses. Un súbdito británico fue asesinado en una reyerta callejera, y una ciudad japonesa fue bombardeada por los británicos (1863). Un gran noble, cuyas fincas dominaban el estrecho de Shimonoseki, consideró oportuno disparar contra los buques extranjeros, y un segundo bombardeo de una flota de buques de guerra británicos, franceses, holandeses y estadounidenses destruyó sus baterías y dispersó a sus espadachines. Finalmente, una escuadra aliada (1865), anclada frente a Osaka, impuso la ratificación de los tratados que abrieron Japón al mundo. La humillación de los japoneses por estos acontecimientos fue intensa, y parece que la salvación de los pueblos reside en gran medida en tales humillaciones. Con asombrosa energía e inteligencia, se propusieron elevar su cultura y organización al nivel de las potencias europeas. Nunca en toda la historia de la humanidad una nación avanzó tanto como lo hizo entonces Japón. En 1866 era un pueblo medieval, una caricatura fantástica del feudalismo romántico extremista: en 1899 el suyo era un pueblo completamente occidentalizado, al nivel de las potencias europeas más avanzadas, y muy por delante de Rusia. Disipó por completo la idea de que Asia estaba irremediablemente atrasada con respecto a Europa. Hizo que todo el progreso europeo pareciera lento y tímido en comparación. Su triunfo sobre Rusio fue el inicio del final de la arrogancia europea.

Sistema Patriarcal

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La Ascendencia Patriarcal es un sistema en el que la descendencia familiar se calcula a través de los lazos sanguíneos de los varones. Típicamente los nombres y las propiedades siguen la línea de descendencia masculina. En esta entrada también examinamos las reflexiones de la literatura feminista sobre las formas en que los movimientos feministas transnacionales se han comprometido a transformar el patriarcado. Algunas autoras tratan de responder a la pregunta de si los movimientos feministas transnacionales han desestabilizado los sistemas patriarcales, como el neoliberalismo, el militarismo, la democracia y el fundamentalismo religioso, que sustentan la economía política, la seguridad y la gobernanza mundiales y afectan a todos los aspectos de nuestras vidas. También planteamos cuestiones sobre la cooptación y la colusión, el trabajo con los hombres y la superación de los binarios de género. Una parte de la doctrina del feminismo examina la compleja y cambiante dinámica del compromiso feminista con las religiones patriarcales. Centrándose en las fuerzas religiosas (incluidos los gobiernos, los movimientos sociopolíticos, las organizaciones confesionales y las redes y coaliciones transnacionales) que desempeñan un papel intrínsecamente político, más que en la espiritualidad como cuerpo de creencias, explora las diversas plataformas de la erudición y el activismo feministas para contrarrestar y comprometerse con los fundamentalismos religiosos.

Feminismo Global

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Este texto se ocupa del feminismo global y, en un aspecto más concreto, de la situación de los movimientos feministas transnacionales. El documento de trabajo de la CSW de 1973 abogaba por una convención única y exhaustiva que obligara legalmente a los Estados a eliminar las leyes discriminatorias, así como la discriminación de hecho. El Plan de Acción Mundial acordado en la Primera Conferencia Mundial de la ONU sobre la Mujer, celebrada en México en 1975, dio alta prioridad a la adopción de la CEDAW. La elaboración de la convención se basó en los estudios, conocimientos y teorías feministas contemporáneos del Norte y del Sur (en las áreas de la vida política y pública, la educación, el empleo, la salud, las mujeres rurales, el derecho, el matrimonio y la vida familiar, etc.) para establecer normas legales normativas y para establecer estándares legales normativos para la igualdad que son de naturaleza sustantiva, atribuyendo el mismo valor a las mujeres y a los hombres, proporcionar una definición única de ‘discriminación’, reconociendo el patrón de género de las vidas de las mujeres y de los hombres que desfavorece a las mujeres, y encomendar a los Estados la responsabilidad de tomar medidas positivas para redistribuir los recursos, el poder y las oportunidades para permitir a las mujeres superar los efectos de la discriminación pasada.

Feminismo Transnacional

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En este texto se utiliza una perspectiva transnacional para examinar las estrategias políticas feministas utilizadas por las mujeres de todo el mundo desde mediados de los años cincuenta. Y se centra en tres ámbitos: (1) la redefinición de la política: qué constituye la política y las cuestiones políticas, la naturaleza del activismo político y los cambiantes discursos políticos, desde el feminismo hasta los derechos humanos; (2) la naturaleza de la política feminista: su autonomía frente al Estado, los partidos políticos y otros movimientos sociales; y (3) los lugares del activismo político, desde lo personal hasta lo familiar, lo local, lo nacional y lo transnacional. En cada ámbito, se destaca la naturaleza histórica y diversa de los debates, los flujos transnacionales de la política feminista y los éxitos y limitaciones de las estrategias políticas feministas.

Compromiso de los Movimientos Feministas Transnacionales

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Este texto se ocupa del compromiso de los movimientos feministas transnacionales, en especial los diferentes niveles de compromiso de los movimientos feministas transnacionales. La exitosa instalación del conocimiento y las ideas feministas en las instituciones de elaboración de políticas está invirtiendo los principios básicos de los movimientos feministas transnacionales, que pretendían descomponer la producción de la mujer del Tercer Mundo. En su lugar, se está produciendo una creciente homogeneización de las historias, necesidades e intereses de las muy diferentes experiencias de las mujeres de todo el mundo y la construcción de los temas prioritarios implícitamente consensuados en torno a los cuales aparentemente se espera que todas las mujeres se organicen. Como consecuencia, el poder para definir las necesidades e intereses de las mujeres se traslada cada vez más a los ámbitos políticos globales, y se produce tanto un desreconocimiento de las luchas locales y específicas del contexto en torno a los derechos de las mujeres como un borrado de las cuestiones estructurales y de redistribución que conducen a la negación de los derechos. Desafía a los movimientos feministas transnacionales a encontrar nuevas bases para la solidaridad que no sean la inserción del género en las agendas internacionales y a resistirse a la asimilación en las agendas globales a través de una política re-energizada de reconocimiento y redistribución. El texto es una importante respuesta crítica y cautelar a lo que puede considerarse el triunfalismo de la organización feminista transnacional en las conferencias y procesos globales, y la “homogeneización” de las necesidades e intereses de las mujeres en las sociedades poscoloniales, así como de las mujeres pobres, de las minorías étnicas y de otras mujeres marginadas en los países desarrollados. En 1945, había menos del 2% de mujeres en los parlamentos elegidos democráticamente en todo el mundo. En 1975, las mujeres representaban el 10,9% de los parlamentarios del mundo. La media mundial (o global) aumentó al 13,5% en 2000, al 18,8% en 2010 y al 20,4% en 2013. Las mujeres no han alcanzado el 30% (o una “masa crítica”) de los escaños elegidos en ninguna región del mundo: los países nórdicos (no definidos como región) están a la cabeza con un 42%, seguidos de América con un 24,8%; Europa (excluyendo los países nórdicos) con un 22,7%; África con un 21,9% (por encima de la media mundial). Asia (19,1%), los Estados Árabes (17,8%) y el Pacífico (12,8%) están por debajo de la media mundial.

Movimientos Feministas Transnacionales

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Sobre este tema, se expone las contribuciones de los movimientos feministas transnacionales al conocimiento, la política y el cambio social a nivel mundial (o global) desde los años 60. El texto destaca las contribuciones de los feminismos transnacionales a estos procesos trabajando tanto dentro como fuera de las instituciones gubernamentales. Otro nivel de redes y campañas feministas transnacionales que se refleja en el texto tiene lugar a través de las fronteras mundiales, regionales y nacionales (lo que se denomina “glocal”), donde diversas perspectivas y organizaciones feministas trabajan en conjunto para lograr objetivos feministas específicos. El texto abarca campañas de solidaridad y defensa para poner fin a la violencia contra las mujeres; apoyar a las mujeres en situaciones posteriores a los conflictos; promover la salud y los derechos sexuales y reproductivos; estimular la elaboración de presupuestos con perspectiva de género; y reconocer y apoyar la contribución de las mujeres a los medios de vida sostenibles de las comunidades. El texto muestra cómo los movimientos feministas transnacionales han contribuido a cambiar la forma de pensar sobre la salud, el trabajo de cuidados, los medios de vida sostenibles, las finanzas y el comercio, los derechos humanos, la seguridad humana, la violencia, la paz y los conflictos, la ciudadanía, la participación política, la construcción del Estado y las tecnologías digitales. El texto examina además el proceso de construcción de movimientos por los derechos de las mujeres y la justicia de género, ilustrando cómo los movimientos feministas transnacionales han contribuido a la política y la cultura de movimientos globales más amplios, por ejemplo los movimientos de derechos humanos y Occupy, y las alianzas en torno a la justicia climática. Las autoras hablan desde una amplia plataforma de ubicaciones individuales e institucionales en el Sur y el Norte globales. Muchas autoras feministas consideran que los movimientos feministas transnacionales deben seguir dando forma a los espacios e instituciones políticas a todos los niveles y reconocer las múltiples formas formales e informales en que las relaciones de poder basadas en el género definen e informan la vida cotidiana. Apoyándose en su historia, sus conocimientos y su profunda comprensión de la transformación política y social, los movimientos feministas transnacionales tienen mucho que ofrecer a la hora de enfrentarse a los difíciles retos que nos esperan.

Feminismo Postmoderno

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Feminismo postmoderno implica, entre otras cosas, la oposición al esencialismo en el estudio del género y la creencia en modos de conocimiento plurales. Los derechos de la mujer y la igualdad de género son las principales preocupaciones de los movimientos feministas transnacionales y están vinculados de forma compleja a luchas más amplias a nivel mundial, regional, nacional, local y glocal por la transformación social. Los textos examinan el desafío de los movimientos feministas transnacionales a los discursos y sistemas hegemónicos que han oprimido a un gran número de mujeres y hombres debido a su género, ubicación geográfica, raza, etnia, indigeneidad, clase, casta, religión, edad, capacidad y sexualidad, entre otras razones. Los textos específicos exploran las contribuciones de los movimientos feministas transnacionales al desmantelamiento de los viejos órdenes políticos, durante los conflictos y las crisis, y a las nuevas formas de organización en la búsqueda continua de sociedades justas, equitativas, inclusivas, democráticas y pacíficas. Las mujeres siguen teniendo un acceso desigual a los derechos humanos fundamentales, como la alimentación y la vivienda. Su integridad corporal y sus derechos sexuales y reproductivos están profundamente cuestionados. Las mujeres, tanto en el Sur como en el Norte, realizan la mayor parte de las tareas de cuidado y reproducción social, están segregadas en ocupaciones mal pagadas y ganan menos que los hombres por un trabajo de igual valor. Tienen un acceso y un control desiguales sobre los recursos económicos, como la tierra, la propiedad y el crédito. Las brechas de género son evidentes en áreas como la salud, la educación, el empleo, la pobreza, el espíritu empresarial, la toma de decisiones y el impacto de la degradación medioambiental. La violencia contra las mujeres, en sus múltiples manifestaciones, continúa en proporciones epidémicas en el Sur y el Norte globales.

Tensiones en los Movimientos Feministas Transnacionales

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El feminismo transnacional tiene que volver a plantear los viejos debates sobre la especificidad de los sistemas de género patriarcales y capitalistas que prevalecen en las distintas partes del mundo. Las políticas de solidaridad deben surgir de esa apreciación de la “diferencia” y del análisis de los modos globales de explotación y las desigualdades patriarcales. Para los del Norte, tienen que tener un profundo reconocimiento de las modalidades interseccionales de poder -en torno al racismo, la clase, el género, la etnia, la religión, la sexualidad- entre nosotras y las mujeres del Sur. La experiencia previa sugiere que no es fácil ganar solidaridad sin tener en cuenta nuestras ubicaciones y posicionamientos diferenciales frente a los demás. Hay que respetar otras formas de vida, distintas de las occidentales, sin sucumbir a los imperativos patriarcales. Un movimiento feminista transnacional vibrante sólo puede prosperar si hay respeto mutuo. Aunque las TIC pueden proporcionar una plataforma útil para la articulación local de los problemas, especialmente a través de debates y discusiones, incluso cuando las mujeres activistas ganan poder en algunos contextos, pueden quedar impotentes en otros en medio de las tensiones entre lo global y lo local, el acceso y la exclusión, y las dinámicas contrapuestas de casta, clase y raza. El texto también ofrece una plataforma para la articulación de tensiones entre generaciones de feministas. Un sector de la doctrina feminista plantea cuestiones sobre la inclusión y la exclusión de las jóvenes feministas en los procesos relacionados con la salud. Respecto a las diferencias dentro del Sur global, en el contexto de las comunidades marginadas y económicamente desposeídas, la violencia ejercida por muchos proyectos dominantes que invocan la etiqueta de “feminismo” o “género” ha hecho que mucha gente se distancie de lo que hace afirmaciones y articula objetivos e ideas de proyectos en nombre del feminismo.

Emperador Japonés

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La tradición de la divinidad del Emperador se encuentra en las Crónicas nacionales del siglo VI y se enseña, o enseñaba hasta finales del siglo XX, como historia real en las escuelas japonesas. Un emperador japonés nunca es coronado, ya que, a diferencia de “todos los demás gobernantes hechos por el hombre”, recibe su autoridad del Cielo. Durante la vigilia nocturna que sigue a la ascensión, el alma de la Diosa del Sol entra en el alma del Emperador y éste se convierte en la prolongación en el tiempo del espíritu eterno de Amaterasu, Traer los ocho rincones de la tierra bajo el techo japonés ha seguido siendo el propósito último de cada Emperador, proporcionando la tradición sagrada para la expansión del Imperio. Los emperadores bajo los gobiernos militares de los shogunes fueron despojados de todo, excepto de su poder simbólico, y la corte quedó reducida a la pobreza y la impotencia. Se hicieron juramentos de lealtad a los propios shogunes, pero ninguno de ellos se aventuró a destronar al emperador. Por el contrario, se le mantuvo como fuente de poder político del que los shogunes derivaban su propia autoridad para gobernar.

Historia del Nacionalismo Japonés

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La historia del Japón moderno se remonta al año 1867, que marcó el fin del feudalismo y la restauración del emperador en el poder político activo. Durante casi siete siglos antes de esa fecha, el emperador y los nobles de la corte habían vivido recluidos en Kioto. Aunque el emperador conservaba teóricamente el poder absoluto, la administración del país corría a cargo de un shogun o señor de la guerra supremo, que exigía lealtad a los daimyo o señores de la guerra subordinados, que a su vez ejercían una autoridad absoluta en sus respectivos feudos. Bajo el daimyo se encontraban los samuráis o caballeros, que constituían una clase intelectual y militar, cuyos miembros estaban formados como administradores y guerreros. No existía una clase media. Por debajo de los samuráis en la escala feudal sólo se encontraba el heimin o pueblo llano, que no poseía poder ni derechos políticos. El sistema feudal alcanzó un mayor grado de perfección y perduró durante más tiempo en Japón que en cualquier otro país, en parte debido a una política de reclusión nacional aplicada por los shogunes durante más de 200 años. Durante ese periodo se prohibió a los extranjeros el acceso a Japón y a los japoneses abandonar el país bajo pena de muerte. Las actividades de los misioneros españoles y portugueses, considerados una amenaza para los ideales e instituciones japonesas, fueron en parte responsables de la adopción de esta política.