Epistemología Basada en la Evidencia

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En la primera epistemología, los filósofos establecieron normas sobre cómo razonar y sobre lo que cuenta como conocimiento. Estos estándares normativos siguen constituyendo un núcleo de trabajo en la epistemología contemporánea, pero muchos razonamientos objetivamente excelentes siguen sin cumplir estos estándares epistemológicos, y a veces estos estándares llevan el razonamiento por el camino equivocado. Mejorar las decisiones sobre la salud y la felicidad puede requerir el desarrollo de estrategias de razonamiento aún mejores que las que ofrece ahora la epistemología contemporánea. Una teoría naturalista del buen razonamiento -el relativismo estratégico- sostiene que un razonamiento excelente asigna eficazmente los recursos cognitivos a estrategias de razonamiento sólidamente fiables, todas ellas aplicadas a problemas significativos. Esto contrasta con las teorías normativas tradicionales en epistemología que se inspiran en las intuiciones.

Evidencia en la Epistemología

La naturaleza de las pruebas: ¿Qué es y qué hace?

Cuando pensamos en ejemplos de pruebas de la vida cotidiana, tendemos a pensar en las pruebas, en primer lugar, como si consistieran en un objeto o conjunto de objetos. Pensemos en las pruebas que pueden encontrarse en la escena de un crimen: una pistola, un cuchillo ensangrentado, un conjunto de huellas dactilares o muestras de pelo, fibra o ADN. Lo mismo podría decirse de las pruebas fósiles, o de las pruebas en medicina, como cuando una radiografía es la prueba de que un paciente tiene un tumor, o las manchas de koplic como prueba de que un paciente tiene sarampión. Sin embargo, también consideramos pruebas cosas como el testimonio y los estudios científicos, ejemplos difíciles de clasificar como “objetos” ya que aparentemente implican entidades lingüísticas. Las posibilidades proliferan cuando acudimos a los relatos filosóficos sobre las pruebas, donde encontramos opiniones más exóticas sobre qué tipo de cosas pueden ser las pruebas. En filosofía, se ha considerado que las pruebas consisten en cosas como experiencias, proposiciones, informes de observación, estados mentales, estados de cosas e incluso acontecimientos fisiológicos, como la estimulación de las superficies sensoriales.

¿Pueden todos ellos contar como pruebas? Pocos pensarían que sí, y los principios básicos de parsimonia parecen militar en contra. Pero dadas todas las posibilidades que nos presentan la filosofía y la vida cotidiana, ¿cómo podríamos tomar una decisión? ¿Qué tipo de consideración podría determinar el tipo de entidades que pueden contar como pruebas? Una estrategia natural a seguir sería considerar el papel o la función que desempeñan las pruebas tanto en la filosofía como en la vida cotidiana. Es decir, tal vez considerar lo que hace la evidencia ofrezca la mejor pista de lo que es la evidencia.

La evidencia proposicional en el razonamiento explicativo, probabilístico y deductivo

Una forma de abordar la cuestión es considerar el papel de la evidencia en ciertos tipos de razonamiento en los que nos involucramos. Recientemente, una estrategia de este tipo ha llevado a Timothy Williamson a la conclusión de que las pruebas deben ser proposicionales, es decir, que deben consistir en una proposición o conjunto de proposiciones (Williamson 2000, pp. 194-200). Aunque Williamson declina dar cualquier explicación teórica de las proposiciones, mínimamente podemos tomar las proposiciones como portadoras de verdad y falsedad (lo que es verdadero o falso), el contenido de las afirmaciones (lo que se dice o se afirma) y los objetos de las actitudes proposicionales (por ejemplo, lo que se cree o se sabe). En términos más generales, las proposiciones pueden considerarse los referentes de las cláusulas de eso: por ejemplo, creo o sé que la casa está en llamas; es verdadero o falso que los Orioles ganaron anoche; dije o afirmé que Jones es un ladrón; etc.

Para empezar, Williamson señala que las pruebas suelen aparecer en el razonamiento explicativo, en el sentido de que tendemos a inferir a la hipótesis que proporciona la mejor explicación de las pruebas. Por lo tanto, sea cual sea la evidencia, como mínimo es el tipo de cosa que las hipótesis explican. Pero lo que explican las hipótesis, sostiene Williamson, son las proposiciones; utilizamos las hipótesis para explicar por qué tal y tal cosa es el caso, y así lo que se explica -la evidencia- es que tal y tal cosa es el caso. Por el contrario, no tiene ningún sentido explicar un objeto; no podemos explicar este cuchillo, por ejemplo. Sin embargo, lo que podríamos explicar es algo verdadero sobre este cuchillo, como que está ensangrentado. En este caso, la prueba sería que el cuchillo está ensangrentado; de nuevo, una proposición, no un objeto. Tampoco, según la opinión de Williamson, tendría sentido explicar una experiencia sensorial. La hipótesis de que tengo un resfriado no explica el cosquilleo en la garganta, pero sí explicaría por qué tengo un cosquilleo en la garganta. De nuevo, lo que se explica -la evidencia- es que tengo un cosquilleo en la garganta, no la experiencia en sí. En consecuencia, si consideramos el papel de la evidencia en el razonamiento explicativo, parece que la evidencia es propositiva.

Además, Williamson afirma que utilizamos las pruebas para realizar un razonamiento explícitamente probabilístico, en el que dicho razonamiento puede ser explicativo o no. Las pruebas deben ser el tipo de cosas que pueden tener una probabilidad. Pero, de nuevo, Williamson afirma que lo que tiene una probabilidad es una proposición; por ejemplo, sólo puede ser probable o improbable que tal y cual sea el caso. Incluso cuando hablamos vagamente de la probabilidad de un acontecimiento, lo que queremos decir, dice Williamson, es la probabilidad de que el acontecimiento ocurra. Y ciertamente, cosas como los objetos o las experiencias no pueden ser probables o improbables, aunque podría ser probable o improbable que yo tenga una experiencia bajo ciertas condiciones, o que un objeto tenga una determinada propiedad. Así que, de nuevo, concediendo que realizamos un razonamiento probabilístico con las pruebas, la conclusión parece ser que las pruebas deben ser proposicionales.

Por último, Williamson señala que a menudo pensamos que las pruebas descartan ciertas hipótesis. Por ejemplo, que yo estuviera en Cleveland en el momento del asesinato descarta la hipótesis de que yo fuera el asesino en Columbus. Pero la evidencia E descarta una hipótesis H sólo cuando las dos son lógicamente inconsistentes; en particular, uno debe ser capaz de deducir ~H a partir de E. Y, por supuesto, las premisas en una deducción lógica consisten en proposiciones-el tipo de cosas que pueden ser verdaderas o falsas. De hecho, una deducción válida es aquella que, si las premisas son verdaderas, la conclusión también debe serlo.

Sin embargo, uno puede seguir sin estar convencido de estos argumentos. Por ejemplo, ¿el objeto de una explicación debe ser una proposición, en lugar de, por ejemplo, un acontecimiento? Cuando Newton ofreció una explicación de la acción de las mareas, lo primero que uno piensa es que pretendía explicar un suceso físico que tenía lugar en la superficie de la tierra, y no nada parecido al contenido de una aseveración o al referente de una cláusula ese. De hecho, podríamos plantear la misma cuestión con la afirmación de Williamson sobre las probabilidades. Hay interpretaciones bien conocidas de la probabilidad según las cuales los sucesos y los tipos de sucesos tienen probabilidades, y no proposiciones. Por ejemplo, según la interpretación estándar de la frecuencia, una probabilidad es el límite de la frecuencia relativa de un tipo de suceso en una clase de referencia; y según la interpretación de la propensión, una probabilidad es la disposición de un sistema -como un arreglo experimental- para producir un resultado particular, lo que evidentemente no es una proposición. Sin embargo, en defensa de Williamson, su estrategia consiste en considerar la función de las pruebas en determinados tipos de razonamiento. Y como señala con frecuencia, si uno va a razonar con sus pruebas, ya sea de forma probabilística, deductiva o explicativa, las pruebas deben ser el tipo de cosa que uno puede captar o entender, es decir, una proposición. (No tiene mucho sentido captar un acontecimiento, aunque sí podemos captar que un acontecimiento tuvo lugar). Así pues, aunque puede haber teorías de la probabilidad o de la explicación en las que estén implicados los sucesos, cuando recurrimos al razonamiento explicativo, probabilístico o deductivo con las pruebas, se puede decir que sólo estamos tratando con lo que es proposicional.

Estemos o no de acuerdo con Williamson, veremos en la siguiente sección, en la que consideramos el importante papel que desempeña la evidencia -a saber, como algo que justifica la creencia- que podemos tener una sólida base teórica para aceptar, en contra de Williamson, que las experiencias también pueden contar como evidencia.

¿Pueden las experiencias ser pruebas? El argumento de la regresión

Parece casi una perogrullada que el hecho de que la creencia de una persona sea razonable o irracional -justificada o no- depende de las pruebas que posea. Por ejemplo, si creo que mi mujer tiene una aventura, pero no tengo ninguna prueba para pensarlo, entonces tal creencia parece patentemente irracional. Dada mi falta de pruebas, no está justificado que mantenga esa creencia, y la racionalidad exigiría que renunciara a ella. Si, por el contrario, tengo pruebas abrumadoras en apoyo de la infidelidad de mi esposa, pero persisto en creer que ella está siendo fiel, entonces tal creencia sería igualmente irracional. En esta situación, la única creencia que estaría justificada en tener, a la luz de mis pruebas, es que mi mujer está efectivamente teniendo una aventura. Por lo tanto, hay otro papel importante que desempeña la evidencia: la evidencia es lo que justifica la creencia de una persona. Examinaremos la cuestión con más detalle a continuación (§1c).

Concedido esto, supongamos que aceptamos, además, que las pruebas consisten sólo en proposiciones, como se insistió en §1a. Si es así, la conclusión natural sería que lo que justifica la creencia de un sujeto son otras proposiciones que él cree (su evidencia). Más formalmente, diríamos que, para cualquier proposición p que un sujeto S crea en un momento t, si S está justificado en creer p en t, debe haber al menos otra proposición q que S crea en t, que cuente como evidencia de S para p. Pero si esto es así, parece que también deberíamos exigir que la creencia de S en q esté justificada; pues si S está suponiendo infundadamente q, ¿cómo podría justificar su creencia en p? Sin embargo, si la creencia de S en q debe estar justificada, entonces, por el mismo razonamiento, S debe poseer una evidencia de q, que consiste en otra proposición r que S está justificado a creer. Y, por supuesto, tendrá que haber otra proposición que sirva como evidencia de S para r. La cuestión es: ¿dónde termina esta cadena de justificaciones, si es que lo hace? Nos referimos a esto como el problema de la regresión epistémica. Como pronto veremos, el problema de la regresión puede apoyar la conclusión de que las experiencias también pueden contar como pruebas (véase especialmente Audi 2003).

Ahora bien, dado que no es posible que contemos con un número infinito de proposiciones justificativas, una posible forma de salir de la regresión sería simplemente rechazar un supuesto utilizado para generarla, a saber, que sólo las proposiciones que una persona cree pueden contar como su evidencia. Si rechazamos este supuesto, tal vez podamos sostener, por un lado, que la regresión sí termina en lo que S está justificado a creer, pero por otro, que la evidencia de estas creencias no consiste en otras proposiciones que él cree. ¿Y no estamos perfectamente familiarizados con tales casos? Consideremos las creencias que tenemos sobre nuestras propias experiencias perceptivas. Creo que tengo un dolor en la parte baja de la espalda. Lo que justifica esta creencia no es seguramente alguna otra creencia que tenga, sino simplemente mi experiencia de dolor en la parte baja de la espalda. Aquí, la creencia se basa directamente en la experiencia perceptiva misma, y no en ninguna otra proposición que yo crea. O considere mi creencia de que hay algo amarillo en mi campo visual. De nuevo, lo que justifica esta creencia no es ninguna otra proposición que crea, sino simplemente mi experiencia de algo amarillo en mi campo visual. Además, podría decirse que el punto no tiene por qué limitarse a las creencias sobre nuestras experiencias perceptivas (Audi, 2003; véase también Pryor 2000). Por ejemplo, supongamos que oigo un trueno y un golpeteo en mi ventana, y llego a creer que está lloviendo fuera. Que esté lloviendo fuera no es una creencia sobre mis experiencias perceptivas, pero parece estar basada en ellas.

La idea, entonces, sería que la regresión de las justificaciones termine en un conjunto de creencias fundadas directamente en la evidencia de los sentidos, y no por ninguna otra creencia que a su vez necesite ser justificada. Esta maniobra pondría fin a la regresión, precisamente porque -a diferencia de una creencia- no tiene sentido exigir pruebas para una experiencia. En efecto, ¿cómo puedo dar pruebas de un dolor en la espalda baja? Al mismo tiempo, las experiencias sí parecen justificar ciertas creencias, lo que hace que esta sea una solución ideal al problema de la regresión. Merece la pena señalar que, dado que este punto de vista postula un conjunto de creencias que, en última instancia, apoyan todas las demás creencias sin apoyarse en ninguna de ellas, es una instancia de una posición más general sobre la estructura de la justificación conocida como fundacionalismo.

Aunque esta línea de pensamiento puede dar alguna razón para aceptar que las experiencias cuentan como pruebas, sigue sin decirnos nada sobre la relación particular entre la experiencia y la creencia en virtud de la cual la primera puede constituir una prueba para la segunda. En efecto, si los argumentos de Williamson de §1a son correctos, sabemos que la experiencia no puede estar en una relación explicativa, ni probabilística, ni deductiva con una proposición creída. ¿En virtud de qué tipo de relación, entonces, puede la experiencia de un sujeto contar como evidencia de lo que cree? Donald Davidson (1990) ha argumentado que la experiencia sólo puede guardar una relación causal con la creencia. Por ejemplo, el hecho de que escuche un trueno y un golpeteo en la ventana sólo me hace creer que está lloviendo fuera. Para Davidson y otros, éste es el tipo de relación incorrecto para dar cuenta de la justificación; lo que necesitamos para ésta no es el tipo de relación en la que pueden estar las bolas de billar, sino el tipo de relación que pueden mantener las proposiciones, como una relación explicativa, probabilística o deductiva. En consecuencia, al igual que Williamson, Davidson afirma que sólo las proposiciones que una persona cree pueden contar como evidencia para sus otras creencias, y opta por una teoría de la coherencia de la estructura de la justificación (y del conocimiento), en lugar de una teoría fundacionista.

Ocuparnos más de la afirmación de Davidson nos llevaría demasiado lejos. Para nuestro propósito, basta con decir que muchos filósofos siguen pensando que la experiencia puede contar como evidencia. De hecho, algunos, como John McDowell (1996), piensan que las experiencias tienen un contenido conceptual e incluso proposicional -podemos ver, oír, sentir que tal y cual es el caso- y, por tanto, que las experiencias pueden estar en relación racional con las creencias, y no sólo con las causales. Parte de la urgencia para McDowell es que, en su opinión, la propia supervivencia del empirismo exige que las experiencias cuenten como evidencia; de hecho, Davidson, que niega esto, está perfectamente contento de retirar el empirismo.

Sin embargo, incluso quienes niegan que las experiencias cuenten como pruebas no tienen por qué pensar que las experiencias de una persona sean irrelevantes para las pruebas que posee. Por ejemplo, Williamson contempla la posibilidad de que haya algunas proposiciones que no cuenten como evidencia de una persona a menos que ésta esté sometida a algún tipo de experiencia. Según Williamson, en tal caso, puede decirse que la experiencia proporciona evidencia, sin constituirla. Que esto se considere suficiente para salvar el empirismo depende, por supuesto, de cómo se entienda esa doctrina.

La evidencia y la creencia justificada: Una mirada más cercana

Recordemos que para iniciar la regresión en §1b, asumimos que la evidencia es lo que justifica la creencia de una persona. Este punto de vista puede generalizarse para abarcar todas las actitudes denominadas doxásticas o que implican la creencia: la creencia, la incredulidad, la suspensión de la creencia e incluso la creencia parcial. La idea sería simplemente que la actitud doxástica D de S hacia una proposición p en un momento t está epistémicamente justificada en t, si y sólo si tener D hacia p se ajusta a la evidencia que S tiene en t. Este punto de vista, conocido como evidencialismo, hace que la justificación gire totalmente en torno a la evidencia que una persona posee. Pero, ¿es inevitable el evidencialismo? ¿Basta con tener pruebas para tener una creencia justificada? ¿Es incluso necesario?

Consideremos, en primer lugar, si poseer pruebas es suficiente para tener una creencia justificada. Algunos piensan que la creencia justificada es esencialmente una noción deontológica, que implica el cumplimiento de los deberes o responsabilidades de uno como creyente. Por lo tanto, aunque tener una creencia que se ajuste a la propia evidencia podría estar implicado en la creencia responsable, parece que la responsabilidad también requiere hacer un uso adecuado de la propia evidencia. Por ejemplo, supongamos que estoy justificado para creer p, y que estoy justificado para creer que si p entonces q. Sin embargo, no creo q sobre la base de esta evidencia, sino que lo creo simplemente porque me gusta cómo suena. Si creo q sobre estas bases, podría decirse que no estoy justificado en mi creencia, aunque “encaje” con mis otras creencias; creer una proposición por la forma en que suena parece una creencia patentemente irresponsable y, por tanto, injustificada, independientemente de las pruebas no utilizadas que pueda poseer. En defensa del evidencialismo aquí, Conee y Feldman apelan a la noción auxiliar de una creencia bien fundamentada: una creencia que no sólo se ajusta a las pruebas que una persona posee, sino que se basa adecuadamente en ellas. Así, en el ejemplo anterior, mi creencia en q no está bien fundada, ya que no utilizo adecuadamente mis pruebas, aunque la creencia esté justificada por las pruebas que poseo. Sin embargo, esta maniobra puede servir de poco para aplacar a quienes consideran que la creencia justificada está inextricablemente relacionada con la responsabilidad.

Quizás un desafío más apremiante para el evidencialista es si la evidencia es incluso necesaria para la creencia justificada. Consideremos de nuevo el hecho de creer en una proposición por la forma en que suena. Intuitivamente, tal proceso o método de adopción de creencias es terriblemente poco fiable; es decir, no es en absoluto probable que uno llegue a creencias verdaderas de este modo. Por el contrario, considere la inferencia de “p” y “si p entonces q” a la conclusión “q”. Si las dos primeras son verdaderas, entonces creer q sobre sus bases está garantizado para dar lugar a una creencia verdadera; de hecho, un razonamiento deductivo sólido es el paradigma mismo de un proceso de inferencia fiable o conducente a la verdad. En consecuencia, tal vez la noción central implicada en la creencia justificada no sea la responsabilidad o la posesión de pruebas en sí, sino cuán conducente a la verdad o fiable es el proceso o método de formación de creencias de uno. Si es así, esto abre la posibilidad de que haya casos de creencia justificada en los que la evidencia no esté implicada en absoluto; ya que, aunque hacer un uso adecuado de la propia evidencia es seguramente una forma de formar creencias de forma fiable, no hay razón para sospechar que sea la única forma de hacerlo. De hecho, considere de nuevo las creencias formadas sobre la base de la experiencia perceptiva. Tal vez la razón por la que tales creencias están justificadas no sea porque la experiencia sea de alguna manera una prueba para tal creencia; ni siquiera porque la experiencia proporcione pruebas para otras proposiciones, como en la opinión de Williamson; sino simplemente porque la formación de creencias a través de la experiencia es, en general, un proceso de formación de creencias fiable o conducente a la verdad. Este punto de vista, que relaciona la creencia justificada con la fiabilidad del proceso por el que se forma, se conoce como confiabilida.

Sin embargo, no está nada claro hasta qué punto el fiabilismo puede desvincular la creencia justificada de la evidencia. Tal y como se ha descrito hasta ahora, una creencia puede estar justificada aunque no se tenga ninguna prueba para creer que el proceso por el que se forma la creencia es fiable; lo único que importa es que el proceso de formación de la creencia sea fiable, no que el sujeto tenga ninguna razón para pensar que lo es. De hecho, se suele pensar que el fiabilismo implica la tesis del externalismo epistémico, o la tesis de que uno no necesita tener acceso o conciencia de lo que hace que sus creencias estén justificadas. Teniendo esto en cuenta, consideremos el conocido caso del sexador industrial de pollos, que puede discriminar de forma fiable entre pollos machos y hembras sin tener ninguna idea de cómo lo hace. Supongamos que tomamos a alguien con esa capacidad, pero le ocultamos si discrimina con éxito los pollos por su sexo; es decir, no sólo no tiene idea de cómo discrimina con fiabilidad los pollos, sino que ni siquiera sabe si lo hace. ¿Estaría realmente justificada esa persona al creer que un pollo concreto es hembra, aunque no tenga la menor pista de que posee la habilidad del sexador de pollos? ¿Y si le dijéramos que se equivoca la mayoría de las veces? En este caso, tendría pruebas contra su propia fiabilidad. ¿Estaría entonces justificado? Incluso los reliabilistas como Alvin Goldman (1986) tienen en cuenta este punto, exigiendo entre otras cosas que un creyente no debe poseer pruebas contra la fiabilidad del proceso de formación de creencias. Esto, junto con la noción de que el uso adecuado de la propia evidencia cuenta como un proceso fiable, asegura que el concepto de evidencia no será totalmente irrelevante para la creencia justificada, incluso si rechazáramos la tesis fuerte del evidencialismo en favor de algo como el confiabilismo.

Hasta este punto, nos hemos limitado a considerar lo que podría llamarse la naturaleza de la evidencia: qué es y qué hace. Y aunque se ha sugerido que la evidencia puede estar en una relación explicativa, probabilística o deductiva con una proposición que apoya, se ha dicho muy poco sobre estas relaciones. Es decir, aún no hemos considerado ninguna teoría sobre la relación probatoria, o la relación entre dos cosas en virtud de la cual una cuenta como evidencia a favor o en contra de la otra. Es a este tema al que nos dirigimos ahora.

Para evitar sesgar la cuestión de qué tipo de entidad puede ser la evidencia, cuando sea posible, me referiré simplemente a la evidencia como “E” (aunque, si Williamson es correcto, E tendrá que ser una proposición en cada una de las teorías que consideraremos).

Teorías de la relación probatoria

Una teoría de la relación probatoria proporciona condiciones necesarias y suficientes para la verdad de afirmaciones de la forma

E es una evidencia para H.

Una teoría de este tipo nos dice, en términos filosóficamente enriquecidos, en qué consiste que algo, E, constituya una evidencia para una proposición o hipótesis, H. Seguramente hay muchas formas de clasificar tales teorías, pero una forma intuitiva de hacerlo sería dividirlas en probabilísticas, semiprobabilísticas y no probabilísticas o cualitativas; los dos primeros tipos de teoría presentan las probabilidades al menos en alguna parte de sus relatos sobre la evidencia, mientras que el último tipo evita por completo la referencia a las probabilidades. Examinaremos primero los relatos probabilísticos y semiprobabilísticos.

a. Teorías probabilísticas de la relación probatoria
El relato probabilístico de la relación probatoria más ampliamente aceptado es el llamado relato del aumento de la probabilidad o de la relevancia positiva. Por supuesto, estas definiciones son puramente formales, y adquirirán un significado filosófico más profundo si interpretamos el concepto de probabilidad empleado. Lo más destacado es que los bayesianos subjetivos interpretan una probabilidad como el grado de creencia de un sujeto racional en una proposición en un momento t determinado, donde la única condición necesaria para que un sujeto cuente como racional es que sus grados de creencia se ajusten a los axiomas del cálculo de la probabilidad.

Por muy intuitivas que parezcan estas definiciones, algunos piensan que estas simples definiciones probabilísticas están sujetas a serios contraejemplos, y tratan de complementar la definición probabilística con otros conceptos, como el de explicación, o rechazan por completo el enfoque cuantitativo. Consideremos un simple contraejemplo a la relevancia positiva ofrecido por Achinstein (1983, 2001), ideado para mostrar que un mero aumento de la probabilidad no es suficiente para que algo cuente como evidencia. Clark Glymour (1980) ha ofrecido una objeción muy discutida a la relevancia positiva, específicamente bajo su interpretación subjetiva bayesiana, ahora conocida como el “problema de la evidencia antigua”. Ha tratado de evitar por completo las probabilidades en su propia e influyente teoría de la evidencia.

Teorías semiprobabilísticas de las pruebas

Aunque una definición probabilística elegante de la evidencia puede ser deseable, estas objeciones y otras han sugerido a algunos que tal relato podría ser inalcanzable. Sin embargo, no todos los filósofos que se han mostrado escépticos ante un enfoque puramente probabilístico han abandonado por completo las probabilidades.

Achinstein (1983, 2001), por ejemplo, acepta la definición de alta probabilidad como un componente necesario pero no suficiente para un relato de la evidencia. Para asegurar la relevancia entre la evidencia y la hipótesis, Achinstein añade a la definición de alta probabilidad un requisito de que también haya una alta probabilidad de una conexión explicativa entre E y H (dado que E y H son verdaderas), donde hay una conexión explicativa entre E y H si H explica correctamente a E, E explica correctamente a H, o alguna proposición explica correctamente a ambas. (Aquí, las probabilidades no son grados subjetivos de creencia, sino que son objetivas y no tienen nada que ver con lo que cualquier sujeto sabe o cree). Obviamente, este relato evita el contraejemplo del control de la natalidad, precisamente porque no hay ninguna probabilidad de una conexión explicativa entre el hecho de que Jones tome el control de la natalidad y su falta de embarazo; y sigue evitando los problemas de la natación y de la evidencia antigua, por la misma razón que el relato de alta probabilidad lo hizo por sí mismo. Además, el relato parece dar un veredicto correcto en algunos casos. Supongamos, por ejemplo, que la esposa de Jones toma píldoras anticonceptivas y no se queda embarazada, pero no por su anticoncepción, sino porque ya no es fértil. Desde el punto de vista de Achinstein, aún podemos decir, como parece que deberíamos, que el hecho de que ella tome píldoras anticonceptivas proporciona pruebas de que no se quedará embarazada, aunque las píldoras no sean la verdadera explicación, ya que su punto de vista sólo requiere que haya una alta probabilidad de una conexión explicativa, como parece que hay en este caso.

Sin embargo, uno podría pensar que Achinstein simplemente ha cambiado un problema algo manejable por dos más difíciles. Pues está cambiando la relación probatoria por la explicación y la probabilidad objetiva, dos nociones que quizá necesiten más tratamiento filosófico que la relación probatoria.
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No debe pensarse que hay que emplear las cuentas de relevancia positiva o de alta probabilidad para dar una teoría de la evidencia. El relato error-estadístico de Deborah Mayo (1996) es un influyente enfoque semiprobabilístico de la evidencia, que no apela a ninguno de los dos relatos. El enfoque de Mayo, al igual que el de Achinstein y a diferencia de la relevancia positiva, es bastante fuerte; su pensamiento principal parte de la intuición popperiana de que “cualquier apoyo capaz de tener peso sólo puede descansar en pruebas ingeniosas, emprendidas con el objetivo de refutar nuestra hipótesis”. Así, propone que E es una prueba para H si y sólo si H pasa lo que ella llama una “prueba severa” con E, donde H pasa la prueba severa T con E si y sólo si se cumplen las dos condiciones siguientes

E “concuerda con” o “se ajusta a” H (lo que ella deja bastante abierto, siempre que P(E/H) no sea baja)
Existe una alta probabilidad de que T hubiera producido un resultado menos ajustado que E, si H fuera falsa.
Consideremos un ejemplo sencillo. Supongamos que damos a un paciente una prueba T para comprobar la hipótesis (H) de que tiene una enfermedad D, y supongamos (E) que la prueba sale positiva. Supongamos además que cuando el paciente tiene D, T da un resultado positivo el 95% de las veces, y cuando el paciente no tiene D, T da un resultado negativo el 99% de las veces. Claramente, las condiciones (i) y (ii) se satisfacen: E no sólo se “ajusta” a H, sino que T muy probablemente habría dado un resultado menos ajustado (es decir, negativo) si H fuera falsa. En consecuencia, dado que H pasa una prueba severa T con E, ésta es una evidencia estadística de error bastante fuerte de que el paciente tiene la enfermedad D. Intuitivamente, T es una prueba muy buena para usar si queremos descartar que H sea el caso, y por lo tanto un resultado de T que en cambio pasa H es una evidencia impresionante a su favor.

Por otro lado, si supusiéramos que T arroja falsos positivos el 95% de las veces, el estatus epistémico de E tendría un aspecto muy diferente. Mientras que la condición (i) se sigue satisfaciendo, la condición (ii) no lo haría: puesto que la prueba produce casi con la misma frecuencia falsos positivos, hay una probabilidad muy baja de que T hubiera producido un resultado menos adecuado si el paciente no tuviera D. En consecuencia, T no contaría como una prueba severa de nuestra hipótesis H, y así E no constituiría una evidencia error-estadística para H.

No hace falta decir que el enfoque error-estadístico se ha adaptado para cubrir situaciones de prueba mucho más complicadas, y se invita a los lectores interesados a consultar Mayo (1996). Otro relato de pruebas severas puede encontrarse en Giere (1983).

c. Teorías cualitativas de la relación probatoria
No todos los enfoques de la relación probatoria han empleado probabilidades. En esta sección, examinaremos tres de las teorías cualitativas de la evidencia más conocidas. De un modo u otro, estas teorías apelan únicamente a las relaciones deductivas entre las pruebas y las hipótesis.

i. Hipotético-deductivismo
Quizá el enfoque no cuantitativo más conocido de las pruebas sea el hipotético-deductivismo, que popularmente se considera que constituye el método científico (véase Braithwate en Achinstein (ed.), 1983 o Hempel, 1966). Según la versión más sencilla de este enfoque, uno inventa una hipótesis y extrae sus consecuencias observacionales. A continuación, se comprueba si estas consecuencias resultan ser ciertas y, si es así, se dice que se han obtenido pruebas a favor de la hipótesis. Si la consecuencia resulta ser falsa, entonces uno ha refutado su hipótesis. En este enfoque, por tanto, la evidencia a favor de una hipótesis es una consecuencia observacional verdadera de esa hipótesis, mientras que la evidencia en contra de una hipótesis es una consecuencia observacional falsa.

Consideramos aquí dos conocidas objeciones al hipotético-deductivismo y otra en el §3c siguiente. La primera objeción es la llamada objeción de la conjunción irrelevante. Si una hipótesis H conlleva lógicamente E, entonces también lo hace la hipótesis H & H’, donde H’ puede ser cualquier hipótesis. Si E resulta ser verdadera, entonces, según este enfoque, es una prueba tanto para H como para H’, lo que es inaceptable. La objeción de la conjunción irrelevante muestra, como veremos de nuevo en §3c, que el hipotético-deductivismo ofrece un relato demasiado indiscriminado de la relación probatoria. La segunda objeción bien conocida al hipotético-deductivismo es la objeción de la hipótesis competitiva (véase, por ejemplo, Mill, 1959). Supongamos que H implica un conjunto de pruebas E1…En, y supongamos que las pruebas resultan verdaderas. Aun así, H no es la única hipótesis de la que podemos derivar E1…En; de hecho, puede haber indefinidamente muchas de esas hipótesis, incluso quizás algunas que -como dice Mill- “nuestras mentes no están capacitadas para concebir”. Según el hipotético-deductivismo, entonces, E1…En apoyaría esas hipótesis por igual, y la evidencia nunca sería suficiente para aceptar una hipótesis entre las demás. Una respuesta común es que deberíamos elegir la más sencilla entre las hipótesis que compiten. Pero, en primer lugar, esto simplemente desplaza el problema a la definición de la simplicidad, que ha demostrado ser una tarea difícil; y en segundo lugar, no parece haber ninguna razón para creer que la teoría más simple tenga más probabilidades de ser cierta. Estos problemas y otros han llevado a algunos filósofos a buscar alternativas al hipotético-deductivismo, que ahora examinaremos.

ii. La evidencia como instancia positiva
Una alternativa influyente al hipotético-deductivismo la ofrece Carl Hempel (1965). En este enfoque, una oración-observación E es una evidencia para una hipótesis universal H, sólo cuando E describe una instancia positiva de H -o como dice Hempel, sólo cuando E dice de los elementos mencionados en ella lo que H dice de todos los elementos. Intuitivamente, en tal caso E “instanciaría” H, por lo que sería una evidencia para ella. Aunque esto no es nada innovador, lo novedoso del enfoque de Hempel es que utilizó los recursos de la lógica de predicados básica para dar cuenta de una instancia positiva, interpretando así la relación probatoria, como la deducción, como una relación sintáctica que se da entre oraciones. Es decir, según este enfoque, E es una prueba para H no en virtud de los tipos específicos de objetos que E y H describen, sino en virtud de las características formales de la manera en que los describen.

Por ejemplo, supongamos que somos investigadores psicológicos que se plantean la “hipótesis psicológica”, H, de que todo el mundo ama a alguien. La forma lógica de esta hipótesis es ∀x ∃y Lxy. Esto dice simplemente que, para cualquier cosa x, hay alguna y tal que x está en relación L con y, que es una forma lógica compartida con muchas hipótesis (por ejemplo, que todo el mundo odia a alguien). Supongamos además que hemos observado en nuestra práctica psicológica que la persona, a, se ama a sí misma, y que la persona b ama a. De nuevo, en un nivel puramente formal, nuestra frase de observación E sería “Laa & Lba”. Esto dice que a está en relación L consigo mismo, y que b está en relación L con a (de nuevo, hay muchas frases-observación que compartirían esta forma). Ahora, para determinar si E describe una instancia de H (y si es una prueba de la misma), introducimos la noción de desarrollo de H con respecto a los individuos mencionados en E. Intuitivamente, el desarrollo de la hipótesis es simplemente lo que la hipótesis afirmaría si sólo existieran esos individuos en E. Así, de manera puramente formal, el desarrollo de H para los individuos en E es:

(Laa v Lab) & (Lbb v Lba)

Con esto en la mano, Hempel afirma que un enunciado es una prueba para una hipótesis cuando implica el desarrollo de la hipótesis. Ahora bien, dado que [Laa & Lba] sí conlleva el desarrollo anterior, se deduce que E es una evidencia para nuestra hipótesis H; es decir, la observación-informe de que la persona a se ama a sí misma y b ama a es una evidencia para la hipótesis de que todos aman a alguien. Como está claro que la observación-informe dice de a y b lo que la hipótesis dice de todos los individuos, Hempel ha captado la noción de instancia positiva utilizando la lógica de predicados básica. Además, dado que el criterio sólo implica la forma lógica de la declaración-observación y de la hipótesis, cualquier declaración con esas formas se encuentra exactamente en la misma relación probatoria.

Por muy ingenioso que sea, un defecto evidente del enfoque de Hempel es que una frase de observación E puede ser una prueba para una hipótesis H, sólo si E y H están formuladas en el mismo vocabulario (en este caso, ambas deben emplear el predicado “L”). Por lo tanto, este enfoque no puede utilizarse como teoría general de la evidencia científica, ya que las hipótesis científicas suelen emplear predicados teóricos que se refieren a entidades y procesos inobservables, mientras que las oraciones de observación emplean un vocabulario estrictamente observacional. En la siguiente sección, veremos que Clark Glymour -quien, si lo recuerdan, planteó “el problema de la evidencia antigua” contra los bayesianos- desarrolló su enfoque de la evidencia mediante bootstrapping en parte para remediar esta deficiencia, sin dejar de adherirse a la idea básica de Hempel de que la evidencia es una instancia positiva de una hipótesis.

iii. Bootstrapping
La idea básica de la teoría del bootstrapping de Glymour (1975, 1980) es bastante sencilla: para poner a prueba una hipótesis en una teoría que consta de varias hipótesis, todas las cuales contienen términos teóricos, podemos utilizar esas otras hipótesis en la teoría, junto con la evidencia observacional, para derivar una instancia positiva de la hipótesis que estamos probando y obtener evidencia para ella. Repitiendo este proceso para cada hipótesis de la teoría, podemos obtener pruebas a favor (o en contra) de la teoría en su conjunto, aunque la teoría emplee un vocabulario teórico, mientras que las pruebas están redactadas en un vocabulario observacional. En tal caso, estamos “tirando de nosotros mismos”, en el sentido de que estamos utilizando ciertos trozos de una teoría para obtener pruebas de otros trozos de la misma teoría, al servicio de la obtención de pruebas a favor (o en contra) de esa teoría en su conjunto.

Para completar esta caracterización abstracta, consideremos uno de los ejemplos históricos de Glymour. La ley de la gravitación universal de Newton afirma que todos los cuerpos ejercen una fuerza de atracción inversa al cuadrado unos sobre otros. Como prueba de ello, utilizó las leyes del movimiento planetario de Kepler. Sin embargo, ninguna de las leyes de Kepler contiene el término teórico “fuerza”; se limitan a describir regularidades observables en las órbitas de los planetas sin ofrecer ninguna explicación teórica para ellas. Entonces, ¿cómo vinculamos la evidencia observable -las leyes de Kepler- con una hipótesis que contenga el término “fuerza”, de modo que la primera pueda convertirse en una evidencia relevante para la segunda? El vínculo probatorio lo proporcionan, por supuesto, otras partes de la teoría de Newton, concretamente su segunda ley del movimiento que relaciona la fuerza sobre un cuerpo con las cantidades medibles de masa y aceleración. Newton utilizó la segunda ley y la evidencia de las leyes de Kepler para derivar casos de la ley de gravitación universal para los planetas y sus satélites (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, generalizó esta ley a todos los cuerpos del universo. A pesar de ser el esbozo más breve del argumento de Newton, esto ilustra el punto de Glymour: aquí Newton está utilizando la evidencia observacional y otras hipótesis en una teoría general bajo prueba para derivar instancias de -y por lo tanto evidencia para- una hipótesis particular en esa teoría, aunque la evidencia y la hipótesis empleen vocabularios diferentes. Esto es precisamente lo que el enfoque instanciado de Hempel no puede lograr.

Pero la preocupación que persigue el enfoque de Glymour, como era de esperar, ha rodeado el problema de la circularidad. Glymour y otros han dedicado una gran cantidad de literatura a tratar esta y otras cuestiones (véase Earman 1983).

Esto completa nuestro estudio de las teorías sobre la relación probatoria. No hemos abarcado todas esas teorías, por supuesto, sino que hemos apuntado principalmente a la variedad. En particular, hemos examinado las teorías que presentan relaciones probabilísticas, deductivas y explicativas entre las pruebas y las hipótesis. Merece la pena mencionar de nuevo que, si Williamson tiene razón, estas teorías darían testimonio de la naturaleza proposicional de las pruebas.

Ahora que estamos equipados con considerables antecedentes, en el resto de esta entrada consideraremos algunos problemas y paradojas bien conocidos en la teoría de la evidencia.

Algunos problemas de la evidencia

La paradoja de los cuervos

La famosa paradoja de los cuervos fue formulada por Carl Hempel en el mismo artículo en el que expuso su propio enfoque instanciado de la evidencia. La paradoja surge al reflexionar sobre los siguientes tres supuestos aparentemente incontestables.

Según el primer supuesto, una instancia proporciona evidencia para una generalización. Así, por ejemplo, si nuestra generalización es “Todos los cuervos son negros”, entonces un elemento que sea a la vez un cuervo y un negro proporciona al menos alguna evidencia de la misma. Esto parece ciertamente correcto.
Según la segunda suposición, una instancia que es evidencia para una generalización proporciona evidencia para cualquier generalización que sea lógicamente equivalente a ella, es decir, cualquier frase que sea verdadera y falsa en exactamente las mismas circunstancias. La idea detrás de esta suposición es simplemente que las oraciones lógicamente equivalentes hacen esencialmente la misma afirmación redactada con palabras diferentes, y no podemos tener una confirmación diferencial de las oraciones basada simplemente en las palabras que utilizan. Esto también parece correcto.
La tercera suposición es simplemente que “Todos los cuervos son negros” es lógicamente equivalente a “Todas las cosas no negras son no cuervos”, ya que esta última es sólo el contrapositivo de la primera. Esto es una cuestión de simple lógica deductiva.
La paradoja, por tanto, surge de la siguiente manera. Dado que, por ejemplo, un libro verde, es una cosa no negra que es un no cuervo, por la suposición (1), proporciona la evidencia de que todas las cosas no negras son no cuervos. Por la suposición (2), el mismo libro verde proporciona evidencia para cualquier hipótesis lógicamente equivalente a ella, lo que, por la suposición (3), significa que también proporciona evidencia para la hipótesis de que todos los cuervos son negros. De hecho, la mayoría de las cosas que hay en una habitación proporcionan pruebas para la hipótesis ornitológica de uno sin que uno tenga que mirar a ningún pájaro ni siquiera salir de su apartamento. La paradoja, pues, es que tres hipótesis aparentemente incontestables conducen a una consecuencia que parece intolerable.

i. La “solución” de Hempel
Dado que Hempel estaba en el proceso de dar una explicación de la evidencia en casos positivos cuando presentó la paradoja, quizás no debería sorprendernos que su propia “solución” a la paradoja fuera simplemente aceptarla, argumentando que su aire paradójico era una ilusión psicológica. El problema es que, al elegir algún objeto del apartamento como ejemplo, sabemos de antemano que será un no cuervo, por lo que el resultado de la “observación” del objeto parece irrelevante para la confirmación de la hipótesis. Cuando luego se nos dice que, de hecho, el objeto sí proporciona pruebas para la hipótesis, esto parece simplemente inaceptable. Pero supongamos que todo lo que sabemos es que hay una cosa no negra cuya identidad como cuervo sigue siendo realmente cuestionable. En este caso, descubrir que no es un cuervo parecería, según Hempel, una evidencia relevante para la hipótesis de que todos los cuervos son negros. En ambos casos, el objeto no negro que no es un cuervo aporta pruebas para la hipótesis, pero que esto parezca paradójico o no depende de la información que incluyamos o suprimamos al exponer el ejemplo. A pesar de ello, a muchos les sigue pareciendo intolerable que un libro verde pueda aportar pruebas de que todos los cuervos son negros.

ii. Una solución bayesiana
Curiosamente, los bayesianos (véase §2a) tienden a estar de acuerdo con Hempel en que tanto un libro verde como un cuervo negro proporcionan evidencia para la hipótesis de que todos los cuervos son negros. Sin embargo, mitigan esta posición aparentemente descabellada utilizando el teorema de Bayes y la definición de relevancia positiva de las pruebas para demostrar que una proporciona pruebas mucho más sólidas que la otra. Consideremos de nuevo la versión simple del teorema de Bayes, que según los bayesianos es el teorema por el que debemos calcular la probabilidad condicional P(H/E):

P(H/E) = P(H) P(E/H) / P(E)

Ahora, es fácil ver en el teorema que a medida que P(E) se hace más grande, P(H/E) se hace más pequeña. Si interpretamos esto a la luz de la definición de relevancia positiva de las pruebas, esto quiere decir que cuanto más probable es la prueba, menos aumenta la probabilidad de la hipótesis y más débil es como prueba. A la inversa, cuanto menos probable es la prueba, más aumenta la probabilidad de la hipótesis, y más fuerte es como prueba. Los bayesianos dicen que este resultado capta la noción supuestamente intuitiva de que las pruebas sorprendentes apoyan más una hipótesis. Pero tenga en cuenta que, dado que hay muchísimas más cosas no negras en el universo que cuervos, la probabilidad de encontrar una cosa no negra que también sea un no cuervo es mucho mayor que la de encontrar un cuervo que sea negro. Según el teorema, entonces, encontrar un cuervo no negro debería aumentar la probabilidad de H (que todos los cuervos sean negros) mucho menos que encontrar un cuervo negro. De hecho, apenas debería aumentar la probabilidad de la hipótesis, ya que P(E) debería ser cercana a 1. De ello se desprende que, aunque encontrar un cuervo negro y un no cuervo negro proporcionan ambos pruebas de la hipótesis de que todos los cuervos son negros, el segundo proporciona pruebas mucho más débiles que el primero. De hecho, dado que este último proporciona una evidencia tan débil, invariablemente lo pasaríamos por alto como tal, lo que puede explicar por qué es tan sorprendente que nos digan que (digamos) un libro verde sí proporciona evidencia de que todos los cuervos son negros.

iii. Una solución error-estadística
Aquellos que consideren absurda incluso la idea de que un libro verde pueda aportar pruebas extremadamente débiles de que todos los cuervos son negros, pueden encontrar cierto consuelo en una solución error-estadística a la paradoja de los cuervos. Una vez más, para aportar pruebas a una hipótesis según este punto de vista, un procedimiento de prueba debe poner a prueba esa hipótesis de forma severa. Teniendo esto en cuenta, no es difícil ver que examinar todos los objetos no negros en el apartamento de uno no sería una prueba severa de la hipótesis de que todos los cuervos son negros. De nuevo, apelando al dictamen de Popper, esto no sería precisamente “una prueba ingeniosa, realizada con el objetivo de refutar nuestra hipótesis”. Porque, aunque encontrar que todos los objetos no negros en el apartamento de uno son no cuervos puede “estar de acuerdo” con la hipótesis de que todos los cuervos son negros (satisfaciendo así el requisito de Mayo (i)), es muy probable que no se obtenga un resultado menos ajustado de tal procedimiento si todos los cuervos no fueran negros (no satisfaciendo así el requisito (ii)). Es decir, podemos estar seguros de que esta prueba arrojaría exactamente los mismos resultados aunque los cuervos fueran de una gran variedad de colores.

Sin embargo, es importante señalar que incluso el hecho de encontrar muchos cuervos negros puede no proporcionar pruebas para la hipótesis de este enfoque. El procedimiento de prueba de uno tendría que asegurar que las instancias fueran lo suficientemente variadas como para que, si no todos los cuervos fueran negros, uno encontrara muy probablemente uno de esos cuervos no negros. Por ejemplo, uno tendría que, como mínimo, seleccionar cuervos de diferentes lugares y de diferentes edades y sexos. En resumen, empleando lo que uno sabe sobre las propiedades que hacen variar la coloración de las aves, uno tendría que hacer todo lo posible para obtener casos que refutaran la hipótesis de que todos los cuervos son negros para que sus resultados contaran como evidencia de esa hipótesis.

La paradoja de Grue

Otra famosa paradoja que atormenta el enfoque de la evidencia por instancias positivas es la paradoja de la grue de Nelson Goodman. De hecho, a menudo se piensa que la paradoja de Goodman puso fin a los enfoques puramente formales de la evidencia, como el de Hempel, y tiene una enorme importancia histórica.

Supongamos que todas las esmeraldas examinadas hasta ahora han sido verdes. Suponiendo de nuevo que un caso positivo observado de una hipótesis proporciona evidencia en apoyo de la misma, entonces nuestras observaciones de esmeraldas verdes proporcionan evidencia para la hipótesis de que todas las esmeraldas son verdes. Hasta aquí todo bien. Pero observe que todas las esmeraldas examinadas hasta ahora también han sido grue, donde el predicado “grue” se aplica a todas las cosas observadas antes de algún tiempo futuro t por si acaso son verdes, o a las cosas no examinadas por si acaso son azules. De nuevo, bajo el supuesto de que una instancia positiva observada de una hipótesis proporciona evidencia en apoyo de la misma, nuestras observaciones de esmeraldas grue también han proporcionado evidencia de que todas las esmeraldas son grue. Sin embargo, las dos hipótesis son auténticos rivales. Por ejemplo, hacen predicciones incompatibles: según la hipótesis verde, la primera esmeralda observada después de t será verde, mientras que según la hipótesis grue será grue (es decir, azul). Así, parece que nuestras observaciones de las esmeraldas no proporcionan más pruebas para creer que la primera esmeralda observada después de t será verde que para creer que será grue (es decir, azul), lo que es intolerable.

Nótese que el objetivo de la paradoja no es socavar nuestra confianza en que las observaciones de instancias puedan ser pruebas de una proposición general que exprese una ley o uniformidad de la naturaleza. Más bien, la paradoja parte de esa suposición y plantea la cuestión más penetrante de qué proposiciones son aptas para expresar las leyes o uniformidades de la naturaleza y, por tanto, qué proposiciones están respaldadas por las observaciones de sus instancias (o qué proposiciones son “proyectables”, en la terminología de Goodman). Ostensiblemente, tanto la hipótesis verde como la grue son candidatas aquí, ya que ambas afirman que la naturaleza es uniforme en un determinado aspecto: una dice que las esmeraldas en todas partes y a lo largo de todo el tiempo son verdes, mientras que la otra dice que son grue. Por supuesto, creemos que sólo la hipótesis verde es conforme a la ley, y por lo tanto creemos que sólo la hipótesis verde puede obtener apoyo de la evidencia; pero la paradoja exige que demos una razón para este sesgo.

i. La solución de Goodman
La propia solución de Goodman a su paradoja es bastante sorprendente. Goodman piensa que el supuesto profundo que genera la paradoja es que un relato de la relación probatoria no debe mirar más allá de la relación lógica entre la evidencia-afirmación y la hipótesis sola (piense en el relato de Hempel aquí). Así, puesto que tanto la hipótesis verde como la grue guardan exactamente la misma relación lógica con los enunciados-pruebas -es decir, puesto que esos enunciados simplemente describen casos positivos observados de las hipótesis-, ambas hipótesis están igualmente bien apoyadas por las pruebas, lo cual es intolerable. Por lo tanto, la estrategia de Goodman implica rechazar la suposición subyacente de que la relación probatoria es puramente lógica. Aunque obviamente la relación lógica entre las pruebas y las hipótesis será relevante para su relación probatoria, no hay razón para pensar que sea el único factor relevante. Según Goodman, nuestras prácticas lingüísticas también deben desempeñar un papel. A grandes rasgos, nuestras observaciones de las esmeraldas son pruebas de la hipótesis verde, y no de la hipótesis grue, porque “verde” se ha utilizado con mucha más frecuencia en las hipótesis que han sido aceptadas por nosotros. Desde este punto de vista, las pruebas que apoyan nuestras observaciones dependen en parte de cómo se ha descrito el mundo hasta ahora con palabras. Esto, por supuesto, deja abierta la posibilidad de que, si “grue” hubiera sido el predicado mejor arraigado, nuestras observaciones apoyarían la hipótesis grue en su lugar.

ii. La solución de Achinstein
La solución de Goodman parece bastante superficial. Se basa en el hecho obvio de que hemos aceptado las hipótesis que implican el predicado “verde” con más frecuencia que las que implican “grue”, sin ofrecer ninguna justificación para nuestra aceptación. Achinstein afirma poder ofrecer tal razonamiento con su propia teoría de la evidencia (véase §2b). En primer lugar, recuerde que Achinstein exige que si E debe proporcionar evidencia de H, entonces la probabilidad de H, dada E, debe ser alta. A continuación, requiere que si las instancias observadas han de otorgar una alta probabilidad a una hipótesis universal, y por tanto ser una evidencia para ella, las instancias observadas de la hipótesis deben ser suficientemente variadas. En otras palabras, si las instancias no son variadas, entonces es difícil ver cómo pueden hacer que la probabilidad de una hipótesis universal sea alta. Por último, observe que grue es una propiedad disyuntiva; el predicado grue se aplica a dos tipos diferentes de casos, objetos verdes observados antes de t u objetos azules observados después de t. Ahora bien, dado que (1) la evidencia requiere una probabilidad alta, (2) la probabilidad alta requiere instancias variadas y (3) grue se aplica a dos tipos diferentes de casos, parece que nuestras instancias observadas nunca podrían ser evidencia de que todas las esmeraldas son grue, a menos que algunas instancias de esa hipótesis sean de ambos tipos de casos. Es decir, la única manera de que las esmeraldas observadas sean lo suficientemente variadas como para aportar pruebas de que todas las esmeraldas son grue, es que examinemos algunas esmeraldas antes de t y encontremos que son verdes, y otras después de t y encontremos que son azules. Dado que una de las condiciones mismas de la paradoja es que no lo hayamos hecho, nuestras observaciones de las esmeraldas no podrían proporcionar pruebas de que todas las esmeraldas son grue. En general, la naturaleza disyuntiva de “grue”, y la consiguiente imposibilidad de obtener instancias suficientemente variadas de artículos grue, explica por qué “grue” no es un predicado bien arraigado en nuestro lenguaje, por lo que no hemos aceptado con frecuencia hipótesis con ese predicado en el pasado. Por otra parte, dado que para nosotros “verde” no es una propiedad disyuntiva, nada impide que “verde” sea el predicado bien arraigado que es en nuestro lenguaje, como observó Goodman.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La infradeterminación de la teoría por la evidencia

No hay problema más generalizado en epistemología que el de la infradeterminación de la teoría por la evidencia. Consideremos, en primer lugar, el escepticismo radical sobre el mundo exterior. Aquí, el escéptico propone una hipótesis competitiva aparentemente descabellada para dar cuenta de toda la evidencia que la experiencia aparentemente proporciona sobre el mundo independiente de la mente. Por ejemplo, tal vez yo no sea más que un cerebro en una cuba, estimulado electroquímicamente por un superordenador para tener las mismas experiencias que estoy teniendo en este momento, o todas las experiencias que he tenido. Esta hipótesis es igualmente compatible con, y de hecho implica, que tendré la misma base experiencial para creer que tendría si el mundo fuera como siempre he creído que es. De hecho, cualquier prueba que pueda realizar para decidir entre las dos hipótesis en liza puede ser simplemente otra serie de experiencias introducidas en mi cerebro desde el superordenador. Entonces, ¿en qué me baso para decir que la hipótesis es “descabellada”? De hecho, dadas todas las pruebas que poseo, la historia aparentemente extraña del escéptico parece tan probable que sea cierta como mis creencias ordinarias. Es cierto que puedo preferir mis creencias ordinarias por familiaridad, o incluso por simplicidad, pero ninguna de ellas es una razón para creer que mis creencias ordinarias tienen más probabilidades de ser ciertas; mi preferencia sería sólo un prejuicio sin fundamento. En consecuencia, todas las pruebas posibles que podría tener subestiman radicalmente la teoría en la que debo creer.

Otros argumentos escépticos, como el escepticismo inductivo y el escepticismo sobre otras mentes, están diseñados para establecer la misma conclusión. En el caso del escepticismo inductivo, la evidencia del curso pasado y presente de la naturaleza supuestamente subdetermina la forma del curso futuro de la naturaleza. En el caso del escepticismo sobre otras mentes, la evidencia de lo que otros dicen y hacen sub-determina no sólo cómo podría ser su vida mental, sino también si incluso tienen una vida mental. En ambos casos, las pruebas se sitúan exactamente en las mismas relaciones lógicas con las hipótesis escépticas que con nuestras hipótesis favorables. Por lo tanto, las pruebas no proporcionan ninguna justificación para preferir una hipótesis a la otra.

Pero no sólo el escepticismo se basa en la subdeterminación de la teoría por la evidencia. De hecho, la paradoja de la grue del §3c anterior también lo hace: ninguna de nuestras observaciones antes del tiempo t favorece la hipótesis verde sobre la hipótesis de la grue. Como vimos, el problema obligó a Goodman a recurrir a factores aparentemente no epistémicos, como el tipo de lenguaje que utilizamos. Y hay problemas de infradeterminación que son mucho menos esotéricos también, como el problema de ajuste de curvas. Supongamos que tenemos un gráfico en el que se trazan muchos puntos de datos; por ejemplo, supongamos que los puntos de datos relacionan la presión y el volumen de varias muestras de gas. Ahora bien, resulta que hay infinitas ecuaciones que describen curvas que pueden ajustarse a las pruebas; en nuestro caso, esto significa que la ley de Boyle de los gases es simplemente una de un número infinito de ecuaciones que pueden ajustarse a los datos. Además, no importa cuántos puntos de datos añadamos; mientras que algunas curvas se descartarán con la adición de nuevas pruebas, siempre habrá un suministro interminable de ecuaciones que se ajusten. Entonces, ¿en qué nos basamos para aceptar la ley de Boyle? Una vez más, la idea es que la evidencia en sí misma no determina cuál de las ecuaciones debemos preferir.

En todos estos casos, la evidencia supuestamente no proporciona ninguna base racional para preferir una hipótesis sobre un número indefinido de hipótesis en competencia. Para elegir, parecemos obligados a preferir una hipótesis por motivos no evidentes y, por tanto, no epistémicos. Y esto amenaza con convertir en una burla la idea misma de evidencia. Porque, ¿no se supone que las pruebas nos ayudan a determinar lo que debemos creer? Si algo no puede hacer esto, ¿con qué derecho hablamos de ello como evidencia?

Estos problemas son demasiado numerosos, y sus soluciones demasiado complicadas, para que los discutamos aquí. Haríamos mejor en concentrarnos en un problema de infradeterminación con el que los materiales de las secciones anteriores nos han equipado. Por lo tanto, en lo que queda de esta entrada, nos concentraremos en la infradeterminación en lo que se refiere específicamente a la tesis del holismo probatorio, o la tesis de que la evidencia nunca se refiere a una proposición aislada de otras proposiciones que aceptamos -y posiblemente de todas las proposiciones que aceptamos-. Como veremos, las teorías de la relación probatoria que ya están sobre la mesa no sólo nos ayudarán a plantear el problema, sino que también ofrecen algunas soluciones.

i. La subdeterminación y el holismo: El problema Duhem-Quine
El descubrimiento del problema del holismo y la infradeterminación suele atribuirse a Pierre Duhem, físico francés de finales del siglo XIX y principios del XX, historiador de la física y filósofo de la ciencia. Duhem nos pide que consideremos el método hipotético-deductivo de comprobación de teorías, esbozado en el §2ci: de nuevo, a partir de la proposición sometida a prueba derivamos una predicción observable; si la predicción resulta cierta, se dice que tenemos pruebas a favor de la teoría, mientras que si no, se dice que tenemos pruebas en contra. Sin embargo, Duhem explica que, aunque es correcto en su esquema, el relato es demasiado simple: el científico no deriva implicaciones comprobables sólo de la proposición, sino de esa proposición y de “todo un grupo de teorías aceptadas por él…” Por ejemplo, para obtener cualquier predicción observable a partir de las leyes del movimiento y de la gravitación de Newton con respecto a nuestro Sistema Solar, necesitamos tomar esas leyes en conjunción con un conjunto de hipótesis auxiliares y hechos asumidos, como que sólo las fuerzas gravitatorias actúan sobre los planetas; o suposiciones sobre las masas relativas de los planetas, sus satélites y el sol; o información sobre las velocidades planetarias, que a su vez se derivan de instrumentos cuyo correcto funcionamiento se basa en el empleo de otras teorías más; y así sucesivamente. Concedido esto, Duhem nos pide ahora que supongamos, como suele ocurrir, que la predicción generada por este conjunto de afirmaciones no resulta cierta. Dado que ninguna hipótesis o teoría individual conlleva la predicción falsa, sino todo un entramado de teoría y supuesto hecho tomados en conjunto, la evidencia no indica por sí misma qué miembro de ese entramado es refutado; la naturaleza guarda silencio respecto a dónde recae la culpa. Para poner el punto en términos más crudos, simplemente no hay ningún hecho con respecto al cual la evidencia sea una evidencia en contra, lo cual es sólo para decir que la evidencia sub-determina qué partes del cuerpo deben ser creadas y cuáles no. Concedido esto, lo mismo debería ocurrir con las pruebas coherentes con la propia teoría: puesto que en ningún caso esa teoría implica por sí misma una predicción observable verdadera, simplemente no habría ningún hecho de la cuestión con respecto al cual las pruebas sean pruebas a favor. La conclusión, por tanto, parece ser el holismo probatorio: las pruebas nunca se refieren a una proposición aislada, sino sólo a un conjunto de proposiciones tomadas como un todo.

Duhem pensó que su problema podía ser resuelto por el “buen sentido” del físico practicante, pero fue Quine quien desencadenó el problema del holismo, al extenderlo más allá de una teoría y sus supuestos auxiliares, a todo un cuerpo de afirmaciones que aceptamos. El holismo de Quine está íntimamente relacionado con su rechazo de la distinción analítico-sintético en la filosofía del lenguaje. Un enunciado analítico es aquel que es verdadero únicamente en virtud de su significado (como que todos los solteros son solteros), mientras que un enunciado sintético es aquel que es verdadero o falso en virtud tanto de su significado como de la forma en que se producen las cosas en el mundo (como que todos los solteros miden menos de 1,65 m). En consecuencia, mientras que los enunciados sintéticos se aceptan como verdaderos o se rechazan como falsos en virtud de lo que el mundo nos depara en la experiencia, los enunciados analíticos se aceptan como verdaderos pase lo que pase en la experiencia. Ahora bien, el rechazo de Quine a la distinción analítico-sintético es demasiado complicado para repasarlo aquí, y sólo debemos preocuparnos por su resultado: si no hay distinción entre un tipo de enunciado que es verdadero en virtud del significado y un tipo de enunciado que es verdadero en virtud de cómo resultan las cosas en el mundo, entonces, en principio, cualquier enunciado puede ser aceptado como verdadero o rechazado como falso a la luz de la experiencia, y cualquier enunciado puede ser considerado verdadero pase lo que pase. Las únicas restricciones sobre lo que se debe aceptar o rechazar dada la evidencia de los sentidos son la coherencia con lo demás que aceptamos, y consideraciones pragmáticas como el conservadurismo y la simplicidad. De lo contrario, la evidencia sub-determina tan radicalmente nuestra red de creencias que hay un número indefinido de sistemas del mundo que pueden hacerse cuadrar con ella. En consecuencia, cualquier imagen del mundo que elijamos es simplemente una de las muchas, sin ninguna base probatoria para decidir entre ellas. Nadie expone la cuestión mejor que el propio Quine:

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[Se convierte en una locura buscar un límite entre los enunciados sintéticos, que se sostienen contingentemente en la experiencia, y los enunciados analíticos, que se sostienen pase lo que pase. Cualquier enunciado puede mantenerse como verdadero pase lo que pase, si hacemos ajustes suficientemente drásticos en otra parte del sistema… A la inversa, por la misma razón, ningún enunciado es inmune a la revisión. Se ha propuesto la revisión incluso de la ley lógica del medio excluido como medio para simplificar la mecánica cuántica… La totalidad de nuestros llamados conocimientos o creencias… es un tejido hecho por el hombre que incide en la experiencia sólo a lo largo de los bordes. O, para cambiar la figura, la ciencia total es como un campo de fuerza cuyas condiciones límite son la experiencia. Un conflicto con la experiencia en la periferia provoca reajustes en el interior del campo. Los valores de verdad tienen que ser redistribuidos sobre algunos de nuestros enunciados… Pero el campo total está tan poco determinado por sus condiciones de contorno, la experiencia, que hay mucha libertad de elección en cuanto a qué enunciados reevaluar a la luz de cualquier experiencia concreta. Ninguna experiencia particular está vinculada con ninguna afirmación particular en el interior del campo, excepto indirectamente a través de consideraciones de equilibrio que afectan al campo en su conjunto….

ii. Una solución de bootstrapping
El enfoque bootstrapping de Glymour sobre la evidencia, si es sostenible, proporciona una respuesta ingeniosa al problema planteado por Duhem y Quine, ya que extrae un núcleo de verdad del problema al tiempo que rechaza lo que parece más pernicioso del mismo. En primer lugar, Glymour nos insta a no aceptar el problema, como hace Quine, sino a tomarlo como una exposición de las debilidades clave del relato hipotético-deductivo de la evidencia que lo genera, a saber, que tal enfoque hace que la incidencia de la evidencia en la teoría sea inaceptablemente indiscriminada. De hecho, el problema de la conjunción irrelevante revela esencialmente el mismo defecto. En consecuencia, lejos de aceptar el hipotético-deductivismo y el holismo que lo acompaña, deberíamos rechazar el enfoque hipotético-deductivo sobre la base de que no cumple con una restricción crucial para cualquier teoría aceptable de la evidencia, a saber, cómo una observación o prueba puede ser relevante para una parte de una teoría mientras no lo es para otras.

Por supuesto, el enfoque bootstrap está concebido para satisfacer exactamente esta misma restricción. De nuevo, según este enfoque, utilizamos otras hipótesis de la teoría general sometida a prueba, junto con los datos observacionales, para derivar una instancia confirmatoria o desconfirmatoria de una hipótesis específica de la teoría; y se nos pide que repitamos el mismo proceso para las demás hipótesis individuales que componen la propia teoría. Así pues, mientras que el hipotético-deductivismo tiene la evidencia implicada por una masa de teoría, dejando la infradeterminación y el holismo como consecuencias inevitables, el bootstrapping tiene la evidencia y una masa de teoría implicada por una instancia de una hipótesis dentro de ella, lo que permite que la evidencia se refiera específicamente a una única hipótesis de interés. Por lo tanto, podemos ver que, al contrario que el holismo, las pruebas sí influyen en partes específicas de la teoría, pero, fundamentalmente, no lo hacen de forma aislada de otras partes de la teoría. Así, lo que es correcto del holismo es la noción de que grandes partes de una teoría deben estar siempre implicadas en la prueba de la teoría; lo que no es correcto es concluir de ello, como hacen Duhem y Quine, que una prueba no influye en una parte de la teoría sin influir en toda ella. Por supuesto, la plausibilidad de esta solución no puede ser mayor que la plausibilidad del enfoque bootstrap en su conjunto, que como se ha mencionado anteriormente, algunos han cuestionado.

iii. Una solución bayesiana
Para considerar un tipo de enfoque diferente, los bayesianos subjetivos utilizan el teorema de Bayes, la definición de relevancia positiva/negativa de las pruebas y su propia interpretación subjetiva de la probabilidad, para ilustrar cómo las pruebas pueden, en efecto, señalar una hipótesis entre otras para su rechazo. (Para el subjetivista, una probabilidad es el grado de creencia de un sujeto racional en una proposición en un momento dado).

Fundacionalismo Euclidiano

Nota: Véase Epistemología Jurídica, el fundacionalismo euclidiano, la Epistemología Aristotélica, y el Fundacionalismo de Descartes.

En esta plataforma digital se hace una presentación de primera mano de los principios del fundacionalismo euclidiano. En la primera de las secciones históricas sobre este tema (véase, respecto del fundacionalismo euclidiano: Euclides, en ese texto), distinguimos brevemente los Elementos del fundacionalismo euclidiano. A continuación, consideramos más detenidamente si el relato de Aristóteles en los Analíticos Posteriores puede calificarse como una versión del fundacionalismo euclidiano. También examinamos la edad de oro del fundacionalismo euclidiano: los relatos del siglo XVII de Descartes en su Discurso del método y de Pascal en Sobre la mente geométrica. Terminamos el material histórico con un relato posterior a la EP, del siglo XX, de la “axiomatización descriptiva”. Asimismo, evaluamos los principios del fundacionalismo euclidiano frente a las matemáticas contemporáneas.

Revisor de hechos: Mox

Recursos

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Véase También

• Argumento
• Creencia
• Empirismo
• Embalaje de la evidencia
• Falsabilidad
• Positivismo lógico
• Prueba matemática
• Prueba
• Razón
• Escepticismo
• Teoría de la justificación
• Validez
• Verdad
• Lógica

justificación, normativa, psicología ameliorada, modelización predictiva lineal, conocimiento,

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