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La tradición esotérica occidental representa una forma distinta de espiritualidad que se extiende desde el hermetismo, el neoplatonismo y el gnosticismo de la primera época cristiana hasta el presente. Difundidas por la cultura árabe y bizantina en la Europa medieval, estas corrientes esotéricas experimentaron un marcado resurgimiento a través de los neoplatónicos florentinos de finales del siglo XV. Entre los siglos XVI y XVIII, la espiritualidad esotérica fue llevada por la magia renacentista, la cábala cristiana, la astrología, la alquimia, la Naturphilosophie alemana, la teosofía, el rosacrucismo y la masonería, hasta el moderno renacimiento ocultista de finales del siglo XIX y del XX, en el que la teosofía de Helena Petrovna Blavatsky desempeñó un importante papel.
Junto a esta tradición occidental y dentro de ella, las corrientes árabe y judía han desempeñado un papel importante desde la Edad Media latina. La astrología, la alquimia y las ciencias naturales árabes entraron en el Occidente medieval a través del sur de Italia y España a partir del siglo X.Entre las Líneas En el siglo XV, los cabalistas judíos de España e Italia ayudaron a la asimilación cristiana de la Cábala, que a partir de entonces se convirtió en una vertiente importante de la espiritualidad y el pensamiento esotéricos europeos. Los relatos sobre la ascensión espiritual, las jerarquías angélicas y la experiencia religiosa ponen de manifiesto fuertes puntos en común entre las tradiciones esotéricas judía, cristiana e islámica.
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Se dice que lo esotérico es la cualidad de tener un significado interno o secreto. Este término y su correlativo exotérico se aplicaron por primera vez en los antiguos misterios griegos a los iniciados (eso, “dentro”) y a los no iniciados (exo, “fuera”), respectivamente. Luego se transfirieron para denotar la distinción que supuestamente hacían ciertos filósofos entre la enseñanza impartida a todo el círculo de sus alumnos y la que contenía una filosofía superior y secreta que estaba reservada a un número selecto de discípulos privilegiados. Esta distinción fue adoptada probablemente por los pitagóricos y se atribuyó también a Platón y, por algunos autores tardíos, a Aristóteles. El término esotérico, en el sentido de místico, también se utiliza para describir ciertas escuelas de budismo.
Datos verificados por: Brite
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Esoterismo en relación con Ocultismo
Esoterismo, en términos generales, es una serie de conocimientos cerrados y ocultos para la mayoría de las personas, pero accesibles para los ya iniciados.Entre las Líneas En un sentido más estricto, es el conjunto de enseñanzas, doctrinas o técnicas simbólicas destinadas a unos cuantos iniciados que deben buscar lo que hay más allá de lo externo, es decir, lo interno, lo que permanece oculto.
El adjetivo esotérico lo aplicó por primera vez Clemente de Alejandría en el año 208 de nuestra era refiriéndose a las enseñanzas que Aristóteles impartía a sus discípulos ya instruidos.
Los discursos recogidos en un lenguaje común y destinados al público
Sin embargo, todos aquellos discursos que fueron recogidos en un lenguaje común y destinados al público se denominaron exotéricos. El concepto esoterismo proviene, pues, del adjetivo esotérico, mientras que exoterismo es lo abierto, lo que no requiere ningún conocimiento previo.
Algunas prácticas exigían una manera de ser -en cuerpo y alma- que adoptara una forma diferente de aproximarse al mundo: desde el interior y buscando la metafísica de las cosas, es decir, ir más allá de lo físico. La alquimia o el druidismo serían casos de esoterismo: ambos exigen una serie de conocimientos ocultos que se proyectan hacia la búsqueda de algo alejado de los sentidos físicos. Al mismo tiempo, el esoterismo rechaza por naturaleza que esos conocimientos se divulguen, ya sea porque hay que preservar el secreto (el arcano) para que no se envilezcan y pierdan su valor, por seguridad (para no exponerse a los peligros de los experimentos de la alquimia), o por razones políticas (para no ser perseguidos debido a las prácticas heréticas -véase Herejía).
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
El esoterismo exige, en resumen, la ocultación y el secreto, y es contrario a la propaganda que pretenden las religiones o las filosofías que buscan adeptos.[1]
Basado en la información sobre esoterismo de la Enciclopedia Encarta
Véase También
El Siglo de las Luces
Oráculos caldeos
Contracultura de los años 60
Gnosis
Involución (esoterismo)
Magia (sobrenatural)
Magia medieval europea
Inquisición medieval
Metafísica de la presencia
Ocultismo
Magia del Renacimiento
Magia blanca y magia negra
Los juicios por brujería en la primera época moderna
Esoterismo occidental
Movimientos filosóficos, Teorías filosóficas, Escuelas de pensamiento, Filosofía de la religión
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Traducción al Inglés
Traducción al inglés de Esoterismo: Esotericism.
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Teísmo: Esta entrada se ocupa del Teísmo. Se puede definir el Teísmo como la opinión de que todas las cosas limitadas o finitas dependen de alguna manera de una realidad suprema o última de la que también se puede hablar en términos personales. En el judaísmo, el cristianismo y el islam, esta realidad última a menudo se llama Dios. Este texto explora los enfoques del teísmo en la teología y la filosofía occidental. Véase también: Entradas Vitales, Filosofía de la Religión, Misticismo.
Talmud: En el texto se examinarán los textos talmúdicos, donde la ley como proceso de regulación generalizada alcanza su límite. Se aconseja "leer de cerca" los cuentos, con herramientas hermenéuticas literarias, y arrojar luz sobre el análisis profundo y preciso de los motivos humanos vistos por los sabios que crearon los cuentos. Véase también: Entradas Vitales, Filosofía de la Religión, Misticismo.
Postmodernismo: El postmodernismo es en gran medida una reacción contra las suposiciones intelectuales y los valores del período moderno en la historia de la filosofía occidental (aproximadamente del siglo XVII al XIX). De hecho, muchas de las doctrinas característicamente asociadas con el postmodernismo pueden ser descritas como la negación directa de los puntos de vista filosóficos generales que se daban por sentados durante la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) del siglo XVIII, aunque no eran exclusivos de ese período. Véase también: Entradas Vitales, Escuelas de Pensamiento, Movimientos Filosóficos.
Mente: Algunas de las primeras especulaciones de las que se tiene constancia vinculaban la mente (a veces descrita como idéntica al alma o al espíritu) a las teorías relativas a la vida después de la muerte y al orden cosmológico y natural, por ejemplo en las doctrinas de Zoroastro (véase el concepto de Vohu Mana), Buda (cinco agregados, sintiencia y Naturaleza de Buda), Platón y Aristóteles (Nous), y otros antiguos filósofos griegos, indios y posteriormente islámicos y europeos medievales. En el budismo y en la filosofía del proceso, la mente también se representa en su aspecto de corriente de conciencia, en la que las impresiones sensoriales y los fenómenos mentales cambian constantemente. Entre los filósofos de la mente más importantes se encuentran Platón, Patanjali, Descartes, Leibniz, Locke, Berkeley, Hume, Kant, Hegel, Schopenhauer, Searle, Dennett, Fodor, Nagel y Chalmers. Psicólogos como Freud y James e informáticos como Turing y Putnam también han desarrollado influyentes teorías sobre la naturaleza de la mente. Algunos supuestos -pensamiento, conocimiento o autoconocimiento y finalidad- parecen ser comunes a todas las teorías de la mente. Más que eso, parecen ser supuestos que requieren el desarrollo de la concepción. El conflicto de teorías sobre qué es la mente humana, qué estructura tiene, qué partes le pertenecen y a qué conjunto pertenece no abarca toda la gama de controversias sobre el tema. Sin embargo, todas las teorías de la mente tienen algo en común que permite formular otras preguntas: ¿Cómo funciona la mente? ¿Cómo lleva a cabo su trabajo, y con qué excelencias o defectos intrínsecos? ¿Cuál es la relación de la mente con la materia, con los órganos corporales, con las condiciones materiales, o de una mente con otra (véase el dualismo mente-cuerpo)? ¿Es la mente una posesión común de hombres y animales, o lo que podría llamarse mente en los animales es claramente diferente de la mente humana? ¿Existen mentes o una mente aparte del hombre y de todo el mundo de la vida corpórea? ¿Cuáles son los límites de la llamada inteligencia artificial, la capacidad de las máquinas para realizar funciones generalmente asociadas a la mente? Véase también: Entradas Vitales, Filosofía de la Religión, Teorías Filosóficas.
Creencias Religiosas: Este texto se ocupa de de la objeción evidencialista a la creencia religiosa y de las principales respuestas a favor de la creencia religiosa: la teología natural y el intento de demostrar la verdad de las diversas creencias religiosas, la respuesta fideísta que considera la demanda de justificación como mal formada, y la epistemología reformada que defiende la idea de que la creencia en Dios puede ser racional al margen de los argumentos o las pruebas. También de las Creencias Religiosas en Derecho Electoral. ¿Es racional la creencia en Dios? El objetor evidencialista dice "No" debido a la falta de pruebas. Los teístas que dicen "Sí" se dividen en dos categorías principales: los que afirman que hay pruebas suficientes y los que afirman que las pruebas no son necesarias. Los evidencialistas teístas sostienen que hay suficientes pruebas para fundamentar la creencia racional en Dios, mientras que los epistemólogos reformados sostienen que las pruebas no son necesarias para fundamentar la creencia racional en Dios (pero que la creencia en Dios se basa en varias experiencias religiosas características). Los fideístas filosóficos niegan que la creencia en Dios pertenezca al ámbito de lo racional. Y, por supuesto, todas estas afirmaciones teístas son discutidas ampliamente y con entusiasmo por los no teístas filosóficos. En los países de Europa Occidental, la creencia religiosa ha disminuido desde la época de la Ilustración. Sin embargo, hay tendencias contrarias. Hoy en día, más del 90% de los estadounidenses profesan la creencia en un poder superior. En China, tras décadas de ateísmo institucionalmente impuesto, la creencia religiosa está aumentando de forma espectacular. Y aunque la creencia religiosa ha disminuido entre los filósofos profesionales angloamericanos desde la Ilustración, muchos filósofos angloamericanos destacados son teístas. ¿Qué conclusiones se pueden extraer de estas observaciones sociológicas? ¿Que la Razón acabará triunfando sobre la superstición cuando todos los países acaben siguiendo el ejemplo de Europa Occidental? ¿Que la creencia religiosa irracional es tan obstinadamente tenaz que la Razón es incapaz de aniquilarla? ¿Que la tendencia natural a creer en Dios está recubierta por diversas formas de pecado (como la codicia en Occidente o el comunismo perverso en Oriente)? ¿Que una vez que la evidencia se hace evidente para un pueblo privado, la creencia racional en Dios florecerá? Por supuesto, estos hechos sociológicos son irrelevantes para las discusiones sobre la creencia racional en Dios. Sin embargo, son relevantes para esto: la persistencia de la creencia religiosa en diversos contextos seguirá estimulando las discusiones y los desarrollos de la epistemología de lo religioso durante las generaciones venideras. Véase también: Creencias, Filosofía de la Religión, Misticismo.
Tipos de Estructuralismo: La escuela de pensamiento conocida como estructuralismo tiene muchas vertientes. Las variantes más comunes son las saussureanas y chomskyanas, y las variantes Barthes-Hjelmslev de la lingüística, así como el psicoanálisis lacaniano. Las estructuras se componen típicamente de relaciones entre entidades en un espacio topológico; los rasgos se distribuyen con cierta regularidad; la estructura muestra superficie y profundidad, y sus términos se definen por ejes binarios de valor y la presuposición de relaciones diferenciales y de oposición. En cualquier caso, desde un criterio temporal, la Segunda Guerra Mundial armadura, que, a nivel del subsuelo, servía de sustentación a un edificio. Así pues, definimos al estructuralismo como un «movimiento filosófico, que busca en la realidad sus estructuras dinámicas y ocultas/inconscientes». El presupuesto metodológico fundamental, desde donde todos los métodos estructuralistas enraízan, es la reinterpretación de una teoría explicativa, desde unas claves de lectura distintas de las oficiales, cambiando a su vez las explicaciones oficiales que venían avaladas por dicha teoría ahora releída. Se comprenderá por qué los relectores estructuralistas siempre parten de una teoría anterior desde donde apoyar sus reinterpretaciones. Las teorías estructuralistas son precisamente esas nuevas explicaciones desde la relectura de una teoría que ya las explicaba. Estudia el parentesco y los mitos desde su relectura estructuralista del psicoanálisis de Freud y del marxismo de Marx. Todos los mitos son variantes de una misma estructura. Como todo y solo lo universal es natural, estamos ante dos muestras de lo primigenio natural humano desconocido, o ante el inconsciente estructural del espíritu humano, poseedor de un sistema categorial repetido en cada persona . Estudia al marxismo desde su relectura estructuralista de las obras de Marx. Aunque lecturas inocentes o esencialistas han tratado o de identificar ambos Marx, o de ensalzar al Marx joven, lo cierto es que el auténtico marxismo es el científico, siendo el ideológico un marxismo burgués. Se ha acusado (persona contra la que se dirige un procedimiento penal; véase más sobre su significado en el diccionario y compárese con el acusador, público o privado) reiteradamente al estructuralismo de ser antihumanista. El antihumanismo metodológico del estructuralismo se alza contra el peligro de antropologización del saber peligro de que nuestra idea del ser humano fundamente/avale nuestro saber peligro de que nuestra idea del ser humano determine un saber a la carta de los humanos . El estructuralismo, por tanto, no es, a priori, un antihumanismo. Respecto al discurso estructuralista, cabe seguir considerando que no todo humanismo es humano. Véase también: Escuelas de Pensamiento, Movimientos Filosóficos.
Teoría de la Deconstrucción: Deconstrucción es una forma de análisis filosófico y literario, derivada principalmente del trabajo iniciado en la década de 1960 por el filósofo francés Jacques Derrida, que cuestiona las distinciones conceptuales fundamentales, u "oposiciones", de la filosofía occidental mediante un examen minucioso del lenguaje y la lógica de los textos filosóficos y literarios. En la década de 1970, el término se aplicó al trabajo de Derrida, Paul de Man, J. Hillis Miller y Barbara Johnson, entre otros académicos. En la década de 1980, designó de forma más general una serie de empresas teóricas radicales en diversas áreas de las humanidades y las ciencias sociales, incluyendo, además de la filosofía y la literatura, el derecho, el psicoanálisis, la arquitectura, la antropología, la teología, el feminismo, los estudios sobre gays y lesbianas, la teoría política, la historiografía y la teoría del cine. En los Estados Unidos de las décadas de 1970 y 1980, la deconstrucción desempeñó un papel fundamental en la animación y transformación de los estudios literarios por la teoría literaria (a menudo denominada simplemente "teoría"), que se ocupaba de cuestiones relativas a la naturaleza del lenguaje, la producción de significados y la relación entre la literatura y los numerosos discursos que estructuran la experiencia humana y sus historias. En Estados Unidos, el movimiento de Estudios Jurídicos Críticos aplicó la deconstrucción a la escritura jurídica en un esfuerzo por revelar los conflictos entre principios y contraprincipios en la teoría jurídica. Véase también: Escuelas de Pensamiento, Movimientos Filosóficos.
Siglo de las Luces: Aspectos Jurídicos y/o Políticos de Siglo de las Luces Siglo de las Luces en relación con la Filosofía Siglo de las Luces o Ilustración, término utilizado para describir las tendencias en el pensamiento y la literatura en Europa y en toda América durante el siglo XVIII previas a la Revolución [...] Véase también: Entradas Vitales, Movimientos Filosóficos.
René Descartes: Su Vida y su Obra René Descartes (1596-1650), filósofo, científico y matemático francés, considerado el fundador de la filosofía moderna. [1] Filosofía Descartes trató de aplicar a la filosofía los procedimientos racionales inductivos de la ciencia y, más concretamente, de las [...] Véase también: Entradas Vitales, Teorías Filosóficas.
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Sobre el gnosticismo, el hermetismo, la alquimia, la astrología, la magia, la teosofía, el misticismo y el ocultismo moderno. Estas corrientes esotéricas solían denominarse ocultismo, pero esta denominación ya no es habitual en el discurso científico. El término “esoterismo occidental” puede sugerir que existe un “esoterismo oriental” además de un esoterismo occidental dentro de este campo de estudio, pero no es así. El mismo término se utiliza también en un sentido más restringido, refiriéndose a una colección difusa de escritos sobre lo paranormal, las ciencias ocultas, las tradiciones de sabiduría exótica y similares.
Se sostiene que la historia de la construcción del esoterismo comienza en el Renacimiento con los humanistas florentinos, que creían estar tras la pista de la fuente última de la sabiduría eterna: la “Philosophia perennis”. Según ellos, esta sabiduría (divina) fue transmitida por antiguos filósofos como Platón, Plotino y Hermes Trismegisto.
Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XVII, los teólogos alemanes lanzaron un ataque contra esta influyente historia, que iba en contra de la doctrina cristiana. Su objetivo final era “limpiar” la teología cristiana de los errores paganos. Como resultado, movimientos como el antiguo platonismo, el cabalismo, la gnosis, el hermetismo y la alquimia terminaron en lo que Hanegraaff llama una especie de “cesto de basura de conocimientos rechazados”. Los humanistas del Renacimiento, como Marsilio Ficino y Pico della Mirandola, corrieron la misma suerte con su sospechoso relato de la antigua fuente de sabiduría. Sin proponérselo conscientemente, estos teólogos habían creado una nueva categoría que ahora se conoce como “esoterismo”. Todo tipo de movimientos y figuras, algunos de los cuales tenían poco en común entre sí, acabaron en esta categoría porque se consideraron parte de una especie de “contra-tradición”.
Durante la Ilustración, los historiadores, al igual que los teólogos alemanes, rechazaron las ideas esotéricas, no porque fueran incompatibles con la doctrina cristiana, sino porque eran irracionales. El resultado, dice Hanegraaff, es la (construcción de) la historia de la ciencia tal como la conocemos hoy. Un punto de vista constructivista aún más radical es el del religioso alemán Kocku von Stuckrad: cree que lo único que tienen en común las formas de lo que ahora se llama esoterismo es el hecho de que han sido rechazadas por los puntos de vista modernos.
En la Edad Media: Tras el colapso del Imperio Romano de Occidente, Bizancio se convirtió durante mil años en el canal más importante de difusión de lo que había producido la cultura helenística. El conocimiento de la antigüedad clásica también se transmitió a través de la cultura árabe-musulmana. A partir del siglo VI, los eruditos árabes se fascinaron con los escritos clásicos sobre ciencias ocultas, como la alquimia, la astrología y la magia, y desarrollaron su propia literatura hermética. En la Edad Media, los textos alquímicos eran prácticamente inexistentes en Europa, hasta que se introdujeron en España en el siglo XII a través del Islam.
También textos influyentes como la Tabula Emeraldina y la obra mágica Picatrix llegaron a la Europa cristiana en ese periodo.
En la Edad Media, Europa contaba con las llamadas artes incertae, las “artes inciertas”. Se trata de disciplinas cuyos efectos y resultados no pueden determinarse con certeza. Algunos ejemplos son la nigromancia, la magia natural, la quiromancia (quiromancia), la interpretación de los sueños y para algunos también la astrología. Estas áreas de estudio se considerarían ahora como esotéricas, pero en el pasado se tomaban en serio. Podrían ser controvertidos. Durante la Edad Media, por ejemplo, las diversas formas de magia siempre han sido controvertidas por razones teológicas. Las artes incertae no formaban parte del programa educativo de las universidades. A excepción de la alquimia, que se consideraba generalmente una materia práctica, perteneciente a las artes mechanicae.
Una de las fuentes importantes es el movimiento cristiano del gnosticismo. Data de los tres primeros siglos de la era cristiana y afirma que existe un tipo especial de conocimiento, la gnosis, de Dios y de la realidad superior. Aunque Dios sigue siendo incognoscible, se podría obtener un conocimiento oculto a partir de las manifestaciones de Dios: según los gnósticos, de la unidad divina surgen los eones, que juntos forman una compleja estructura metafísica del cosmos. La posesión de la gnosis permitiría al alma humana volver a su origen divino. Muchos de estos elementos del gnosticismo se encuentran también, de una u otra forma, en el hermetismo y el neoplatonismo.
Durante siglos, las enseñanzas de Aristóteles fueron dominantes en la filosofía. Esta posición fue cuestionada por los neoplatónicos. Especialmente los escritos de Ficino tuvieron gran influencia. Tuvo seguidores como Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), que se interesó por la cábala y desarrolló por primera vez una variante cristiana de la misma. Otro seguidor fue Ludovico Lazzarelli (1447-1500), que utilizó la filosofía hermética para otras formas de magia. Un influyente seguidor de Ficino fue Heinrich Agrippa von Nettesheim (1486-1535), autor del libro mágico-oculto De occulta philosophia libri tres de 1533. Como otros, encontró una base teórica para la magia en la filosofía natural neoplatónica. Presentó el cosmos como si constara de tres estratos: el cielo superior, el celestial y el natural. Además, el mundo terrenal recibiría las ideas divinas que irradian los planetas y las estrellas.
Aunque el debate intelectual del siglo XVIII estuvo dominado por el racionalismo y las ideas liberales que dieron lugar a la Ilustración, también hubo un movimiento contrario. Los historiadores alemanes hablan incluso de una “anti-Aufklärung”, con la que se refieren a la rápida difusión de la masonería, el pietismo y el movimiento neoruso en Alemania. El término Contra-Ilustración fue acuñado por Isaiah Berlin para designar las corrientes de pensamiento que se oponían a las ideas de la Ilustración.
Esto dio lugar a un crecimiento de las sociedades secretas, especialmente en Francia y Alemania. Con seguidores en casi todos los países en los que no estaba oficialmente prohibida, la masonería formaba la mayor sociedad secreta del mundo. A partir de unas pocas logias se desarrolló la masonería simbólica o especulativa moderna, que en los siglos XVII y XVIII adoptó los rituales y atributos de las antiguas órdenes religiosas y hermandades caballerescas. Los secretos estrechamente guardados sobre estos rituales y símbolos sitúan a la masonería en la tradición del esoterismo occidental. Un notorio seguidor de la masonería fue el aventurero y mago italiano Conde Cagliostro (1743-1795).
A finales del siglo XVIII, el iluminismo también se volvió contra el materialismo y, dentro del cristianismo, propagó la creencia en una iluminación personal especial. El filósofo visionario francés Louis-Claude de Saint-Martin, influenciado por Emanuel Swedenborg.
Las ideas de Swedenborg inspiraron a los escritores de espiritualismo, metafísica y ocultismo de los siglos XIX y XX. Mesmer fue el inventor del “magnetismo animal”, que más tarde se conoció como mesmerismo. Del mesmerismo surgió el espiritismo, que se hizo muy popular en Europa y EE.UU. hacia 1850 como pasatiempo, con trances sonámbulos inducidos conscientemente y sesiones con espíritus (poltergeist).
A partir de la segunda mitad del siglo XIX, muchas tradiciones esotéricas de la Edad Media y el Renacimiento fueron redescubiertas y adaptadas por esotéricos que buscaban “una tercera vía” entre el cristianismo y el positivismo de la ciencia moderna. Eliphas Lévi fue el pionero en Francia. Con sus libros sobre magia y cábala, estuvo en la base de un renacimiento del ocultismo. Papus (Gérard Encausse) también desempeñó un papel importante. Entre los esotéricos ingleses, Helena Blavatsky, con Isis desvelada (1877) y La doctrina secreta (1888), sentó las bases de una nueva “ciencia oculta” (véase el párrafo siguiente). La Sociedad Teosófica, que fundó en Nueva York en 1875, desempeñó un importante papel en la difusión del pensamiento esotérico. Los líderes posteriores de la Sociedad, a saber, Annie Besant (1847-1933) y Charles Webster Leadbeater (1854-1934), interpretaron la teosofía moderna como una forma de cristianismo esotérico ecuménico, lo que dio lugar a su proclamación del indio Jiddu Krishnamurti (1895-1986) como nuevo maestro mundial. Rudolf Steiner, con su Sociedad Antroposófica, dio una interpretación más cristiana de la teosofía. En Inglaterra, la Orden de la Aurora Dorada desarrolló todo un sistema mágico en torno a la cábala y las sefirot, que inspiró a otros grupos a crear también sus propias órdenes secretas.
En 1829 se publicó un libro del poeta Eusèbe de Salverte con el título “Des sciences occultes ou Essai sur la Magie, les prodiges et les miracles” (Ciencias ocultas o Ensayo sobre la magia, los milagros mágicos y religiosos). Un nombre alternativo para la “ciencia oculta” es el de “ciencia secreta” (véase Blavatsky), que significa una ciencia cuyo contenido sólo es conocido por los iniciados. El término también fue acuñado por Rudolf Steiner en su obra de 1909 “Geheimwissenschaft im Umriss” (Ciencia oculta, una visión general). En él, identifica el término ciencia oculta con la antroposofía y la teosofía.
Los términos “ocultismo” y “ocultismo” eran comunes hasta hace relativamente poco tiempo, pero han sido sustituidos en el discurso científico por el término esoterismo. Los nombres de ciencias ocultas y ciencias secretas se asocian ahora principalmente con el renacimiento del esoterismo en el siglo XIX. El término “ciencia” a menudo provoca resentimiento entre los científicos modernos, porque suponen que el término debe corresponder al concepto moderno de ciencia, que sólo permite las disciplinas que siguen el método científico.
En Inglaterra, la Wicca o “Nueva Brujería” surgió alrededor de 1950. Le siguieron otros movimientos neopaganos, como el druidismo moderno de inspiración celta y el odinismo germánico. Lo que muchos de estos grupos neopaganos tienen en común es el deseo de una relación más estrecha con la naturaleza y, en relación con esto, un énfasis en un estilo de vida más consciente de la ecología.
La contracultura de los años 60 y 70 proporcionó un terreno fértil para las ideas de una revolución espiritual que transformaría la cultura imperante y llevaría a la humanidad a la Era de Acuario. Estas ideas ya existían en los círculos teosóficos de Inglaterra y se propagaron en los libros de Alice Bailey (1880-1949) y sus seguidores.
Otro rasgo típico de las formas de esoterismo occidental del siglo XX es su carácter sincrético: buscan en diversas tradiciones esotéricas más antiguas, que luego incorporan a sus propios rituales y teorías. El término New Age se hizo común en los medios de comunicación en la década de 1980 para describir todo tipo de movimientos e ideas alternativas que se formaban a partir de una mezcla de espiritualidad occidental y oriental.
Alrededor del cambio de milenio, surgió un nuevo fenómeno: la difusión sin precedentes de ideas esotéricas a través de películas, juegos, literatura populista e Internet, entre otras cosas. Esto condujo a una popularización del pensamiento esotérico, que las empresas comerciales aprovecharon publicando revistas y creando sitios web de pago.
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Sobre el gnosticismo, el hermetismo, la alquimia, la astrología, la magia, la teosofía, el misticismo y el ocultismo moderno. Estas corrientes esotéricas solían denominarse ocultismo, pero esta denominación ya no es habitual en el discurso científico. El término “esoterismo occidental” puede sugerir que existe un “esoterismo oriental” además de un esoterismo occidental dentro de este campo de estudio, pero no es así. El mismo término se utiliza también en un sentido más restringido, refiriéndose a una colección difusa de escritos sobre lo paranormal, las ciencias ocultas, las tradiciones de sabiduría exótica y similares.
Se sostiene que la historia de la construcción del esoterismo comienza en el Renacimiento con los humanistas florentinos, que creían estar tras la pista de la fuente última de la sabiduría eterna: la “Philosophia perennis”. Según ellos, esta sabiduría (divina) fue transmitida por antiguos filósofos como Platón, Plotino y Hermes Trismegisto.
Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XVII, los teólogos alemanes lanzaron un ataque contra esta influyente historia, que iba en contra de la doctrina cristiana. Su objetivo final era “limpiar” la teología cristiana de los errores paganos. Como resultado, movimientos como el antiguo platonismo, el cabalismo, la gnosis, el hermetismo y la alquimia terminaron en lo que Hanegraaff llama una especie de “cesto de basura de conocimientos rechazados”. Los humanistas del Renacimiento, como Marsilio Ficino y Pico della Mirandola, corrieron la misma suerte con su sospechoso relato de la antigua fuente de sabiduría. Sin proponérselo conscientemente, estos teólogos habían creado una nueva categoría que ahora se conoce como “esoterismo”. Todo tipo de movimientos y figuras, algunos de los cuales tenían poco en común entre sí, acabaron en esta categoría porque se consideraron parte de una especie de “contra-tradición”.
Durante la Ilustración, los historiadores, al igual que los teólogos alemanes, rechazaron las ideas esotéricas, no porque fueran incompatibles con la doctrina cristiana, sino porque eran irracionales. El resultado, dice Hanegraaff, es la (construcción de) la historia de la ciencia tal como la conocemos hoy. Un punto de vista constructivista aún más radical es el del religioso alemán Kocku von Stuckrad: cree que lo único que tienen en común las formas de lo que ahora se llama esoterismo es el hecho de que han sido rechazadas por los puntos de vista modernos.
En la Edad Media: Tras el colapso del Imperio Romano de Occidente, Bizancio se convirtió durante mil años en el canal más importante de difusión de lo que había producido la cultura helenística. El conocimiento de la antigüedad clásica también se transmitió a través de la cultura árabe-musulmana. A partir del siglo VI, los eruditos árabes se fascinaron con los escritos clásicos sobre ciencias ocultas, como la alquimia, la astrología y la magia, y desarrollaron su propia literatura hermética. En la Edad Media, los textos alquímicos eran prácticamente inexistentes en Europa, hasta que se introdujeron en España en el siglo XII a través del Islam.
También textos influyentes como la Tabula Emeraldina y la obra mágica Picatrix llegaron a la Europa cristiana en ese periodo.
En la Edad Media, Europa contaba con las llamadas artes incertae, las “artes inciertas”. Se trata de disciplinas cuyos efectos y resultados no pueden determinarse con certeza. Algunos ejemplos son la nigromancia, la magia natural, la quiromancia (quiromancia), la interpretación de los sueños y para algunos también la astrología. Estas áreas de estudio se considerarían ahora como esotéricas, pero en el pasado se tomaban en serio. Podrían ser controvertidos. Durante la Edad Media, por ejemplo, las diversas formas de magia siempre han sido controvertidas por razones teológicas. Las artes incertae no formaban parte del programa educativo de las universidades. A excepción de la alquimia, que se consideraba generalmente una materia práctica, perteneciente a las artes mechanicae.
Una de las fuentes importantes es el movimiento cristiano del gnosticismo. Data de los tres primeros siglos de la era cristiana y afirma que existe un tipo especial de conocimiento, la gnosis, de Dios y de la realidad superior. Aunque Dios sigue siendo incognoscible, se podría obtener un conocimiento oculto a partir de las manifestaciones de Dios: según los gnósticos, de la unidad divina surgen los eones, que juntos forman una compleja estructura metafísica del cosmos. La posesión de la gnosis permitiría al alma humana volver a su origen divino. Muchos de estos elementos del gnosticismo se encuentran también, de una u otra forma, en el hermetismo y el neoplatonismo.
Durante siglos, las enseñanzas de Aristóteles fueron dominantes en la filosofía. Esta posición fue cuestionada por los neoplatónicos. Especialmente los escritos de Ficino tuvieron gran influencia. Tuvo seguidores como Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), que se interesó por la cábala y desarrolló por primera vez una variante cristiana de la misma. Otro seguidor fue Ludovico Lazzarelli (1447-1500), que utilizó la filosofía hermética para otras formas de magia. Un influyente seguidor de Ficino fue Heinrich Agrippa von Nettesheim (1486-1535), autor del libro mágico-oculto De occulta philosophia libri tres de 1533. Como otros, encontró una base teórica para la magia en la filosofía natural neoplatónica. Presentó el cosmos como si constara de tres estratos: el cielo superior, el celestial y el natural. Además, el mundo terrenal recibiría las ideas divinas que irradian los planetas y las estrellas.
Aunque el debate intelectual del siglo XVIII estuvo dominado por el racionalismo y las ideas liberales que dieron lugar a la Ilustración, también hubo un movimiento contrario. Los historiadores alemanes hablan incluso de una “anti-Aufklärung”, con la que se refieren a la rápida difusión de la masonería, el pietismo y el movimiento neoruso en Alemania. El término Contra-Ilustración fue acuñado por Isaiah Berlin para designar las corrientes de pensamiento que se oponían a las ideas de la Ilustración.
Esto dio lugar a un crecimiento de las sociedades secretas, especialmente en Francia y Alemania. Con seguidores en casi todos los países en los que no estaba oficialmente prohibida, la masonería formaba la mayor sociedad secreta del mundo. A partir de unas pocas logias se desarrolló la masonería simbólica o especulativa moderna, que en los siglos XVII y XVIII adoptó los rituales y atributos de las antiguas órdenes religiosas y hermandades caballerescas. Los secretos estrechamente guardados sobre estos rituales y símbolos sitúan a la masonería en la tradición del esoterismo occidental. Un notorio seguidor de la masonería fue el aventurero y mago italiano Conde Cagliostro (1743-1795).
A finales del siglo XVIII, el iluminismo también se volvió contra el materialismo y, dentro del cristianismo, propagó la creencia en una iluminación personal especial. El filósofo visionario francés Louis-Claude de Saint-Martin, influenciado por Emanuel Swedenborg.
Las ideas de Swedenborg inspiraron a los escritores de espiritualismo, metafísica y ocultismo de los siglos XIX y XX. Mesmer fue el inventor del “magnetismo animal”, que más tarde se conoció como mesmerismo. Del mesmerismo surgió el espiritismo, que se hizo muy popular en Europa y EE.UU. hacia 1850 como pasatiempo, con trances sonámbulos inducidos conscientemente y sesiones con espíritus (poltergeist).
A partir de la segunda mitad del siglo XIX, muchas tradiciones esotéricas de la Edad Media y el Renacimiento fueron redescubiertas y adaptadas por esotéricos que buscaban “una tercera vía” entre el cristianismo y el positivismo de la ciencia moderna. Eliphas Lévi fue el pionero en Francia. Con sus libros sobre magia y cábala, estuvo en la base de un renacimiento del ocultismo. Papus (Gérard Encausse) también desempeñó un papel importante. Entre los esotéricos ingleses, Helena Blavatsky, con Isis desvelada (1877) y La doctrina secreta (1888), sentó las bases de una nueva “ciencia oculta” (véase el párrafo siguiente). La Sociedad Teosófica, que fundó en Nueva York en 1875, desempeñó un importante papel en la difusión del pensamiento esotérico. Los líderes posteriores de la Sociedad, a saber, Annie Besant (1847-1933) y Charles Webster Leadbeater (1854-1934), interpretaron la teosofía moderna como una forma de cristianismo esotérico ecuménico, lo que dio lugar a su proclamación del indio Jiddu Krishnamurti (1895-1986) como nuevo maestro mundial. Rudolf Steiner, con su Sociedad Antroposófica, dio una interpretación más cristiana de la teosofía. En Inglaterra, la Orden de la Aurora Dorada desarrolló todo un sistema mágico en torno a la cábala y las sefirot, que inspiró a otros grupos a crear también sus propias órdenes secretas.
En 1829 se publicó un libro del poeta Eusèbe de Salverte con el título “Des sciences occultes ou Essai sur la Magie, les prodiges et les miracles” (Ciencias ocultas o Ensayo sobre la magia, los milagros mágicos y religiosos). Un nombre alternativo para la “ciencia oculta” es el de “ciencia secreta” (véase Blavatsky), que significa una ciencia cuyo contenido sólo es conocido por los iniciados. El término también fue acuñado por Rudolf Steiner en su obra de 1909 “Geheimwissenschaft im Umriss” (Ciencia oculta, una visión general). En él, identifica el término ciencia oculta con la antroposofía y la teosofía.
Los términos “ocultismo” y “ocultismo” eran comunes hasta hace relativamente poco tiempo, pero han sido sustituidos en el discurso científico por el término esoterismo. Los nombres de ciencias ocultas y ciencias secretas se asocian ahora principalmente con el renacimiento del esoterismo en el siglo XIX. El término “ciencia” a menudo provoca resentimiento entre los científicos modernos, porque suponen que el término debe corresponder al concepto moderno de ciencia, que sólo permite las disciplinas que siguen el método científico.
En Inglaterra, la Wicca o “Nueva Brujería” surgió alrededor de 1950. Le siguieron otros movimientos neopaganos, como el druidismo moderno de inspiración celta y el odinismo germánico. Lo que muchos de estos grupos neopaganos tienen en común es el deseo de una relación más estrecha con la naturaleza y, en relación con esto, un énfasis en un estilo de vida más consciente de la ecología.
La contracultura de los años 60 y 70 proporcionó un terreno fértil para las ideas de una revolución espiritual que transformaría la cultura imperante y llevaría a la humanidad a la Era de Acuario. Estas ideas ya existían en los círculos teosóficos de Inglaterra y se propagaron en los libros de Alice Bailey (1880-1949) y sus seguidores.
Otro rasgo típico de las formas de esoterismo occidental del siglo XX es su carácter sincrético: buscan en diversas tradiciones esotéricas más antiguas, que luego incorporan a sus propios rituales y teorías. El término New Age se hizo común en los medios de comunicación en la década de 1980 para describir todo tipo de movimientos e ideas alternativas que se formaban a partir de una mezcla de espiritualidad occidental y oriental.
Alrededor del cambio de milenio, surgió un nuevo fenómeno: la difusión sin precedentes de ideas esotéricas a través de películas, juegos, literatura populista e Internet, entre otras cosas. Esto condujo a una popularización del pensamiento esotérico, que las empresas comerciales aprovecharon publicando revistas y creando sitios web de pago.