Estado Moral

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] El estado moral no es un concepto nuevo, pero es un concepto que está ganando terreno. El aumento de la atención a la condición moral se relaciona con un círculo más amplio de valor moral, pero particularmente con la feroz batalla en la sociedad occidental, especialmente americana, sobre la condición moral del embrión humano. Esta cuestión es quizás el debate bioético más polémico de los primeros años del siglo XXI. Sigue y está relacionado con el debate sobre el aborto, que tiene décadas de antigüedad pero sigue siendo controvertido. A la cuestión de la condición moral de la vida humana fetal y embrionaria se suman ahora otras cuestiones conexas sobre los animales quiméricos y transgénicos, los animales modificados biológicamente en úteros artificiales para fetos humanos, los que sufren de muerte vegetativa y cerebral permanente, los dementes graves y los individuos incapaces de distinguir entre el bien y el mal.

Puntualización

Sin embargo, las cuestiones morales fundamentales siguen planteándose con mayor claridad en la vida humana embrionaria y, por lo tanto, esta entrada sondea inicialmente la condición moral de la vida humana temprana porque yuxtapone grandes cuestiones de identidad, derechos, intereses, fe y humanidad.

EL ESTATUS MORAL DE UN EMBRIÓN HUMANO
El Consejo Presidencial de Bioética, que sirvió de 2001 a 2009 durante la presidencia de George W. Bush, poseía una visión moral distintiva del embrión humano:

La fertilización produce un nuevo y completo, aunque inmaduro, organismo humano. … Para negar que los seres humanos embrionarios merecen pleno respeto, hay que suponer que no todos los seres humanos vivos completos merecen pleno respeto. … Como los seres humanos son intrínsecamente valiosos y merecen pleno respeto moral en virtud de lo que son, se deduce que son intrínsecamente valiosos desde el momento en que nacen. (Consejo Presidencial de Bioética 2002, 258, 259, 262).

El punto de vista de este consejo es representativo de los puntos de vista de muchos americanos. Por ejemplo, la Iglesia Católica Romana y una gran cantidad de protestantes conservadores sostienen casi uniformemente que la vida humana preembrionaria es sagrada y, por lo tanto, del más alto estatus moral.

William E. May, un moralista jesuita, reconoce que existe una diferencia significativa entre las capacidades de un embrión humano y un adulto normal. Los individuos humanos de inteligencia y autoconciencia son “seres morales” porque tienen la capacidad de comprender, amar y elegir. Aunque son seres morales, porque son entidades “con mente”, su estatus moral no es mayor que el de cualquier otro ser humano, porque todos los humanos, incluidos los embriones, son “seres con valor moral”. Todos comparten “algo arraigado en su ser seres humanos”, desde la concepción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Este “algo” es el alma, “el principio inmanente en los seres humanos, un elemento constitutivo y definitorio de su constitución entitativa, que les hace ser lo que son y lo que son: seres de valor moral capaces de convertirse en entidades mentales o seres morales; es un principio de inmaterialidad o de trascendencia a partir de las limitaciones de la existencia materialmente individuada” (mayo de 1976, 425).

El protestante Scott Klusendorf, reflejando una opinión similar, contrasta una “naturaleza” o esencia humana con la capacidad de ciertas “funciones” o habilidades. Un feto puede carecer de capacidad funcional, pero “es, no obstante, una persona porque tiene una naturaleza humana desde el momento de su existencia” (2001, 45).

El origen de la idea de que la naturaleza humana es una manifestación de una esencia eterna es antiguo. Sus raíces se remontan al menos al antiguo filósofo griego Platón (427-347 a.C.), y se extienden a través de los primeros padres de la Iglesia a Tomás de Aquino (1225-1274) y a los filósofos René Descartes (1596-1650) y Emmanuel Kant (1724-1804).

Los conservadores religiosos no son los únicos que están en contra de una tecnología médica que viola el embrión humano. Por ejemplo, el moralista secular Hans Jonas está particularmente preocupado por una tecnología genética que podría producir organismos autónomos. “Si es un imperativo categórico para la existencia de la humanidad, entonces cualquier juego suicida con esa existencia está categóricamente prohibido” (1985, 95). Por profundo respeto al producto humano de una larga prueba de evolución, Jonas protesta contra los humanos jugando como “creadores en las raíces de nuestro ser, en el asiento primitivo de su misterio” (1985, 107).

A pesar de las fervientes peticiones de reconocimiento de la plena condición moral del preembrión, la mayoría de los embriólogos y bioeticistas están a favor del uso terapéutico. El fundamento bioético primario es doble: el supuesto estatus moral mínimo de los preembriones y el posible uso de los mismos para el tratamiento de hasta unos 128 millones de estadounidenses con una amplia variedad de enfermedades (Chapman, 4).

Tanto los oponentes como los defensores del uso terapéutico están de acuerdo en que después de la concepción la naturaleza no delimita un umbral para el estatus moral.

Más Información

Los oponentes argumentan a favor de la concepción, pero la concepción en sí misma es más un proceso que un evento.Entre las Líneas En las ciencias de la vida lo que antes parecía un acontecimiento ahora se conoce de otra manera debido a la instrumentación avanzada que puede registrar el cambio microscópico en milisegundos. A la luz de la embriología moderna, Ronald M. Green, en su obra The Human Embryo Research Debates (2001), sostiene que la bioética debería reconocer que ciertas presunciones morales subyacen a la elección de un punto éticamente significativo en el desarrollo biológico. Al oponerse a los deterministas trascendentales y evolutivos, sostiene que la idea misma de que los valores personales nos llevan a elegir puntos moralmente particulares en un proceso biológico en curso “nos convierte de identificadores pasivos (véase más en esta plataforma general) de verdades biológicamente fijas a elegidores activos de marcadores en el espectro de la vida” (26).

La creencia común sostiene que el cigoto nace cuando el esperma y el óvulo se unen.Si, Pero: Pero el momento en que se produce esa unión no está claro. El óvulo señala químicamente el esperma uterino, aún no en las trompas de Falopio. Si esa invitación no inicia la unión, hay otras opciones: (1) cuando el espermatozoide exitoso penetra la pared del óvulo (zona pelúcida) en el citoplasma del óvulo, emitiendo inmediatamente cargas electroquímicas que sellan la zona; (2) cuando después de la etapa de ocho células los cromosomas paternos se activan; o (3) cuando ocurre la singamia (literalmente, “unión de los cónyuges”), el apareamiento de veintitrés cromosomas masculinos y femeninos, dieciocho a veinticuatro horas después de la penetración en la zona. Así, afirma Green, el “momento” de la fecundación es una serie de procesos que llevan de veinticuatro a cuarenta y ocho horas.

Otros Elementos

Además, durante los diez días siguientes el embrión puede dividirse, dando lugar a gemelos, trillizos o conjuntos múltiples de descendientes más grandes.

El estatus moral asignado a un preembrión depende de las presuposiciones de cada uno.

Puntualización

Sin embargo, la mayoría de los conservadores y liberales tienden a ser asimétricos en la forma en que ven el estatus moral de un humano al principio y al final de la vida. Esto se debe a que la vida humana alcanza el estatus moral como resultado de su naturaleza pero pierde el estatus moral como resultado de un déficit de función.

Por un lado, al principio de la vida, la naturaleza genética humana es apreciada, aunque la función es mínima. Por ejemplo, existe una prohibición universal del uso de embriones para la investigación después del decimocuarto día, cuando el disco embrionario es del tamaño de una cabeza de alfiler y sólo tiene una probabilidad del cincuenta por ciento de nacer vivo ocho meses y medio después. No existen órganos, y la diferenciación de las células neurológicas está a cuarenta días de distancia. La viabilidad está cinco meses por delante, y la autoconciencia amanece a un año de distancia.

Por otro lado, sin embargo, al final de la vida, la función – o su pérdida – es primordial, aunque la naturaleza humana sigue siendo bastante evidente. Cuando un adulto es declarado muerto por criterios neurológicos, el corazón apenas deja de latir al ser trasplantado de un cuerpo a otro. La muerte ha sido pronunciada, aunque millones de neuronas pueden seguir disparando, sin coordinar ninguna función vital del cuerpo. Los reflejos de la médula espinal pueden estar suficientemente coordinados como para causar un movimiento espontáneo de las extremidades, incluso cuando se obtienen órganos vitales para el trasplante.

Las nociones contemporáneas, opuestas, del estado moral del tejido humano, ya sea pre-cerebral o post-cerebral, son una ilustración concreta de cómo diversos supuestos éticos dan lugar a diferentes conclusiones morales. La asignación de la condición moral por parte de la sociedad puede resultar extrañosa para algún observador ideal, ya que es un proceso complicado en el que intervienen no sólo la lógica sino también diversas culturas, tradiciones y creencias religiosas, en una palabra, la civilización en toda su variedad.

LAS PRINCIPALES TEORÍAS MORALES DE UN SOLO ESTÁNDAR
Los bioeticistas contemporáneos se dividen en dos campos sobre el estatus moral: los que abogan por una norma única y los que son eclécticos. Tres teorías principales de un solo estándar conciernen a la persona, la sensibilidad y el medio ambiente.

Personalidad
La norma del capó de la persona suena simple, pero puede tener significados tan diversos y contradictorios que algunos filósofos, en particular Ruth Macklin (1983), pero también Tom L. Beauchamp y James F. Childress (2013), cuestionan el valor de su uso.

Aviso

No obstante, los agentes morales son tan conscientes y aprecian tanto su propia personalidad que este criterio surge inevitablemente como una consideración primordial. Existen tres visiones primarias de la personalidad: la genética, la mental y la del desarrollo.

La personalidad genética, a veces llamada personalidad minimalista o baja, incluye a todos los seres humanos, independientemente de la edad o la etapa de desarrollo. Beauchamp y Childress abrazan la teoría de las “propiedades humanas” del estatus moral como una de las cinco. Aunque esta posición es más comúnmente llamada santidad de la vida, se incluye aquí porque tiene una importante visión biológicamente inclusiva de la persona. La declaración de la Iglesia Católica Romana sobre la doctrina “El respeto de la vida humana en sus orígenes y sobre la dignidad de la procreación” habla del embrión humano como “el niño no nacido” que “debe ser cuidado, en la medida de lo posible, de la misma manera que cualquier otro ser humano” (Congregación para la Doctrina 1987, 14).

John T. Noonan (1983) argumenta que desde la concepción hasta la muerte del cerebro completo, los seres humanos poseen cualidades necesarias y suficientes para tener un estatus moral completo. El criterio de la condición de persona es simple y directo: Si tus padres son humanos, “tú eres humano”. Aunque la teoría es clara, la aplicación de sus implicaciones lógicas es limitada. Por ejemplo, si los preembriones son de la más alta condición moral, sería apropiado un ataque nacional a la tragedia natural de los abortos embrionarios espontáneos tempranos (más del 60 por ciento de los óvulos fertilizados), o por lo menos un lamento vocal de este derroche sin sentido de la vida humana.

La personalidad mental es la categoría más comúnmente asociada con la teoría personalista. Los personalistas mentales sostienen que la función cerebral de un individuo autónomo garantiza el más alto estatus moral. Este punto de vista se originó con el filósofo de la Ilustración Immanuel Kant. Él creía que sólo un agente moral posee la autonomía y la libertad de alcanzar un estatus moral completo, por lo que excluía a las mujeres, los niños y los animales porque se consideraban deficientes en capacidad mental.

Varios bioeticistas modernos han argumentado ampliamente la importancia del funcionamiento cerebral. Se considera que esta capacidad incluye a los individuos que son conscientes de sí mismos y capaces de autodirigirse (Engelhardt 1996), capaces de entablar relaciones significativas (McCormick 1991), capaces de una existencia independiente mínima (Shelp 1986), o que poseen un coeficiente (ratio) intelectual mínimo de 20 a 40 (Fletcher 1979). Michael Tooley, autor de Aborto e Infanticidio (1983), sostiene que su noción de persona es de sentido común y que la mayoría de las personas estarían de acuerdo en que todo lo que tiene y ha ejercido todas las capacidades siguientes es una persona, y que todo lo que nunca ha tenido ninguna de ellas no es una persona: la capacidad de autoconciencia; la capacidad de pensar; la capacidad de pensamiento racional; la capacidad de llegar a decisiones mediante la deliberación; la capacidad de prever un futuro para sí mismo; la capacidad de recordar un pasado que le involucre; la capacidad de ser sujeto de intereses no mercantiles; y la capacidad de utilizar el lenguaje.

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Tooley no sólo ve la vida humana prenatal como de un estatus moral limitado, sino que es un autodenominado “radical” al abogar por un infanticidio limitado. Peter Singer, en su libro de 1979 Ética Práctica, básicamente está de acuerdo con Tooley.

H. Tristram Engelhardt Jr., en su libro de 1996 titulado The Foundation of Bioethics, se une a otros mentalistas al considerar que la función cerebral es de la mayor importancia moral.Si, Pero: Pero está en desacuerdo con Tooley y Singer sobre el infanticidio. Según Engelhardt, aunque los recién nacidos no poseen un derecho intrínseco a la vida, se les “imputa” un alto estatus moral debido a su papel social y cultural vital. Críticos como David H. Smith (1984), sostienen que esta concesión es inconsistente.

La noción de estatus moral significativo de Singer no incluye a los recién nacidos humanos, pero sí a varios mamíferos: chimpancés, monos y probablemente cetáceos. Una conclusión similar sobre los mamíferos la sostienen Mary Anne Warren (1997) y Tom Regan (2001), quienes ofrecen cada uno diferentes justificaciones.

La personalidad evolutiva, una variación del tipo mentalista, sostiene que cuanto más se aproxime una entidad a la personalidad indiscutible, como la que posee un adulto humano normal, más elevado será el estatus moral. Este enfoque intuitivo y de sentido común es sostenido por pensadores tan diversos como el biólogo Clifford Grobstein (1988), la teóloga católica Lisa Sowle Cahill (1992), el ético protestante James W. Walters (1997), y los filósofos Warren (1997) y Judith Jarvis Thomson, este último sugiriendo que un “óvulo recién fertilizado, un grupo de células recién implantado, no es más persona que una bellota es un roble” (1978, 199).

Walters defiende la noción de “persona próxima” como un esquema de desarrollo que plantea tres marcadores para ayudar a identificar más concretamente los aspectos de valor moral que indican un estatus moral creciente.Entre las Líneas En primer lugar, la potencialidad para la personalidad indiscutible es importante porque el embrión no se parece a ningún otro tejido. Después de la implantación en una mujer, si el desarrollo es normal, un embrión probablemente crecerá hasta la edad adulta. Dados los avances en la tecnología de la clonación, la noción de potencialidad puede no ser tan significativa como lo fue, pero debido a que el feto en gestación, que aparece en grandes libros de mesa de café a todo color, es un símbolo tan poderoso de la vida, un feto en desarrollo connota más sobre la vida de lo que puede poseer intrínsecamente.

El segundo marcador es el desarrollo hacia una personalidad indiscutible. Estrictamente hablando, un feto de nueve meses, o incluso un recién nacido, no es más agente moral que un feto o embrión temprano. La mayoría de la gente, sin embargo, intuitivamente ve el estatus moral de un pre-embrión como diferente al de un feto avanzado. Cuanto más se aproxime un feto/recién nacido a un individuo normal y maduro, mayor será su estatus moral. No es que el recién nacido posea un gran estatus moral intrínseco, sino que su estatus moral se le otorga debido a la necesidad de sus padres y de la sociedad de valorar algo tan personalmente simbólico.

En su artículo de 2010 titulado “La base de la condición moral humana”, S. Matthew Liao presenta un argumento de desarrollo basado en la genética, pero una “base genética” para la agencia moral es sólo el comienzo de un argumento que considera a todos los seres humanos como “titulares de derechos”, una condición que no comparten otras especies, no por lealtad ciega a la especie sino por la composición genética del Homo sapiens. Liao proporciona una ilustración de su argumento: Un bebé anencefálico tiene la base genética para el desarrollo de una capacidad moral particular como la agencia, pero esto se distingue del recién nacido normal que tiene el potencial genuino de ganar agencia, por no hablar del adulto normal que tiene la posesión de tal agencia.

Un tercer marcador es el vínculo emocional de los padres con el feto o el recién nacido. Cuanto mayor es el vínculo, más valor moral se le atribuye al feto/recién nacido.Entre las Líneas En su libro Freedom and Fulfillment de 1992, Joel Feinberg ve el infanticidio como inmoral por razones utilitarias, argumentando que el bien común y la utilidad social son la base moral para el tratamiento amoroso de los recién nacidos. Este tercer marcador de la personalidad próxima, “vinculación de”, es un criterio social, mientras que “potencialidad para” es intelectual y “desarrollo hacia” es físico.

Las opiniones sobre la personalidad mental y de desarrollo son poderosas para subrayar la importancia del cerebro humano, sin el cual la discusión moral sería imposible.

Puntualización

Sin embargo, la gente intuitivamente siente que hay más en la condición moral que la capacidad mental abstracta. Por ejemplo, los sociópatas brillantes tienen ostensiblemente el estatus moral (personal) más elevado y son tratados en consecuencia, mientras que los lobos son a veces asesinados por los cazadores.

Puntualización

Sin embargo, los lobos, animales sensibles y muy inteligentes, se aparean de por vida, aman a su descendencia y a la de los demás, trabajan en cooperación con otros lobos, nunca matan por deporte y a menudo comparten la comida. El filósofo escocés del siglo XVIII David Hume afirma en su Tratado de la Naturaleza Humana que no conoce un argumento convincente para la opinión de que el pensamiento es superior a la construcción de nidos, porque cada uno es un “instinto maravilloso e ininteligible en nuestras almas” (1960 [1739-1740], 179).

Una Conclusión

Por lo tanto, por importante que sea el desarrollo y la consecución de la personalidad, el sentido común sugiere que hay algo más en el estatus moral.

Sentience
Contrariamente al enfoque de la persona en el intelecto, un número de pensadores sostienen que el pensamiento está sobrevalorado. El filósofo inglés Jeremy Bentham (1748-1832), en su libro titulado An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, afirma que los dolores y placeres de los animales son importantes: “La pregunta no es, ¿Pueden razonar; ni, ¿Pueden hablar? pero, ¿Pueden sufrir?” (1970 [1789], 283). Henry Sidgwick
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(1838-1900), otro filósofo inglés, está de acuerdo, observando en The Methods of Ethics que dado el objetivo utilitario de maximizar el placer, sería “arbitrario e irrazonable” excluir “cualquier placer de cualquier ser sensible” (1966 [1874], 414).

La consideración moral de los animales no humanos fue revolucionaria hace 200 años, y lo sigue siendo. Preocupado por los desafíos a la condición humana, el médico y ético Willard Gaylin afirma lo siguiente en su libro de 1990 Adán y Eva y Pinocho:

“El orden de cambio entre el chimpancé y el ser humano es de tal magnitud que representa una ruptura, una discontinuidad. No somos el siguiente paso, ni siquiera un gran salto adelante. Somos una entidad paralela e independiente; una cosa propia; en una clase propia; sui generis. … La distancia entre el hombre y el simio es mayor que la distancia entre el simio y la ameba.”

El estatus moral de los animales ha variado a lo largo de la historia humana.Entre las Líneas En los Diez Mandamientos, Dios ordenó un descanso sabático tanto para las personas como para el ganado.

Puntualización

Sin embargo, el padre de la filosofía occidental moderna, René Descartes, contrasta de forma descarnada a los humanos inmortales, incluso a los locos, con los animales más brillantes, que no son más que “máquinas” creadas divinamente e impulsadas por pasiones derivadas de los órganos. El angustioso llanto y los gritos de los animales no son más que el rechinar de los engranajes y palancas de una máquina.

Sin embargo, si la sensibilidad, la capacidad de sentir el placer y el dolor, es el único criterio para juzgar el estatus moral, ¿en qué punto de la escala evolutiva se encuentra la línea entre la sensibilidad y el sinsentido? Las ratas y los ratones son criaturas inteligentes y sensibles, pero los humanos apenas los respetan.

Puntualización

Sin embargo, el naturalista inglés del siglo XIX Charles Darwin, que estudió las lombrices de tierra, las consideraba sensibles, incluso capaces de alguna forma de razón. Las lombrices de tierra, después de una lluvia torrencial, se deslizan sobre superficies duras, lo que sugiere una sensibilidad básica. Las lombrices tienen órganos sensoriales y sistemas nerviosos identificables, a diferencia de los animales unicelulares como las amebas.

Puntualización

Sin embargo, hay una disputa entre los microbiólogos conocedores incluso sobre si los organismos unicelulares pueden ser sensibles, con el zoólogo americano Herbert Spencer Jennings (1868-1947) afirmando que si las amebas fueran animales grandes y parte de la experiencia humana cotidiana, su comportamiento sugeriría sentimientos de dolor y placer, hambre y deseo.

Si no se puede trazar una línea moral entre los humanos y todos los demás animales, y si incluso las amebas pueden ser posiblemente primitivamente sensibles, ¿deberían considerarse sensibles todas las 750.000 especies de vida animal? En la Ética Práctica (1979), Peter Singer traza una línea entre los camarones y las ostras, estas últimas poseen un sistema nervioso muy simple.

Otros Elementos

Además, argumenta que las diferentes especies tienen diferentes intereses. Por ejemplo, sólo las personas son seres sensibles y conscientes de sí mismos que pueden conceptualizar su propio futuro. Los grandes simios, y posiblemente los cetáceos, cerdos, perros y gatos, son personas; pero los ratones, pájaros y otros animales de cerebro pequeño probablemente no lo sean.

Una Conclusión

Por lo tanto, para Singer, la posesión de sensibilidad es necesaria para un estatus moral completo, pero no es suficiente. El estatus moral más alto está reservado para los humanos adultos normales.

Siguiendo el ejemplo de Bentham y Sidgwick, Singer presenta un argumento utilitario para determinar el estatus moral. La utilidad de Singer se matiza, sin embargo, teniendo en cuenta una crítica penetrante del utilitarismo clásico, a saber, que la gente valora los fines más allá de disfrutar del placer y evitar el dolor. El utilitarismo de preferencias de Singer sostiene que el bien de un individuo está determinado por sus preferencias o valores.

Otros Elementos

Además, al calcular el bien universal, los intereses preferidos de todos los seres sensibles se sopesan por igual: “El principio de igual consideración de los intereses actúa como un par de balanzas, pesando los intereses imparcialmente. Las verdaderas balanzas favorecen el lado en el que el interés es más fuerte o en el que varios intereses se combinan para pesar un número menor de intereses similares; pero no tienen en cuenta los intereses de quiénes están pesando” (1979, 19).

La idea de preferencias o intereses presupone al menos una vida mental rudimentaria. Y si a los organismos les importa que se satisfagan sus intereses, pueden registrarlo en comportamientos que sugieran dolor o placer.

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Los organismos no conscientes, según la definición de Singer, no pueden tener intereses y por lo tanto no tienen sentido del dolor o del placer.

Puntualización

Sin embargo, la frontera entre el sentimiento y el sinsentido es indistinta, en el mejor de los casos.

La noción de intereses es controvertida.Entre las Líneas En su libro de 1980 Intereses y derechos, Raymond Gillespie Frey sostiene que sólo los humanos pueden tener intereses, porque los intereses presuponen creencias, y las creencias requieren un uso complejo del lenguaje, una capacidad singularmente humana. Steve F. Sapontzis critica tal elevación moral de la racionalidad abstracta en su libro de 1987 Moral, Razón y Animales. Muestra que la mayoría de las personas son sólo a veces racionales, y viven de la emoción, la esperanza, la retórica, la excentricidad y la intuición también. La razón no tiene un trimestre moral único porque no hay un método de racionalidad generalmente reconocido que comporte una obligación categórica.

Sapontzis argumenta a favor de la igualdad entre animales y humanos, pero sobre todo utiliza las razones para avanzar en su afirmación de que la razón está sobrevalorada. Así, con Sapontzis, como con la mayoría de los demás pensadores centrados en los sentimientos, los humanos, al menos implícitamente, reciben un estatus moral preeminente. No es una mera coincidencia que los seres humanos terminen poseyendo el más alto estatus moral a través de las reglas de sentimiento moral que han ideado.

Tom L. Beauchamp y James F. Childress (2013) valoran la teoría de la sensibilidad, pero citan su impracticabilidad a la luz de la plétora de especies aplicables, su incapacidad para atribuir la condición moral de los fetos primitivos, y el reto de aplicarla a entidades de muy diversa riqueza, calidad y complejidad de experiencia.

Medio ambiente
“La ética ambiental lleva la ética clásica hasta el punto de ruptura”, declara Holmes Rolston III (2002, 33), un destacado filósofo del medio ambiente. El significado radical de la ética ambiental es que por sí sola plantea la cuestión de si hay entidades no conscientes que pueden ser objetos de deber.

Esta cuestión fue planteada de manera conmovedora en 1973 por el experimento de pensamiento de Richard Sylvan: Imagina que eres el último humano en la Tierra y estás a punto de morir, y se te ocurre la idea de destruir alegremente el último árbol de secoya que queda. La ética de este dilema de “última persona” plantea cuestiones importantes: por ejemplo, la naturaleza y la amplitud de la ética y el estatus moral de los organismos como individuos, como progenie de los ecosistemas, e incluso como posibles iguales morales.

La teoría ética clásica, centrada en el individuo, se caracteriza por la persona autónoma de Kant como el único fin moralmente considerable en sí mismo.Si, Pero: Pero el postkantiano John Rawls, autor de A Theory of Justice (1971), desea incluir a los niños y otros seres humanos no racionales en su universo moral, por lo que define a las personas como aquellas que tienen la “capacidad” de ser racionales, aunque no esté desarrollada.

Al igual que los éticos centrados en los sentimientos, otros pensadores están yendo más allá de lo que Robert Elliot considera un injustificable chovinismo humano. Por supuesto, los humanos son sólo una pequeña parte de la naturaleza, y ahora el estatus moral de otros aspectos de la naturaleza -árboles, ríos, montañas, especies vegetales raras- está en el horizonte de la ética.[rtbs name=”etica”]La ética ambiental desafía a la sociedad a arriesgarse a explorar terrenos inexplorados, a ir más allá de la cultura antropocéntrica.

Informaciones

Los defensores sostienen que es más grave que los derechos para las rocas, citando cuán revolucionarios fueron los primeros pasos que llevaron a los derechos para las mujeres, los niños y las minorías étnicas. Con la creciente tasa de deterioro ambiental, estos nuevos pensadores sugieren que la ética ambiental es tan importante como la ética médica o de negocios. Rolston sostiene que el deterioro del planeta es una amenaza tan grande como la guerra nuclear, y más probable.

Max Oelschlaeger, editor de Postmodern Environmental Ethics (1995), percibe un “giro lingüístico” en la reflexión ética contemporánea. Ya no se considera que el lenguaje sea un reflejo del mundo real; el lenguaje es inseparable de la cultura espacio-temporal personal de los humanos. El lenguaje no es representativo de una realidad independiente sino que desempeña un papel “ontogénico” en la definición del “mundo significativo” humano.

Pormenores

Los humanos están más “biológicamente sub-determinados” y más impulsados culturalmente de lo que se pensaba. La ecocrisis se origina y se sustenta en la antigua concepción del lenguaje. Haciendo un llamamiento a una conciencia postmoderna del lenguaje, Oelschlaeger sugiere que “la teoría ética moderna es lingüísticamente nai’ve” (1995, 2-9). Él denuncia la separación de la teoría y la práctica, abogando por un nuevo lenguaje cultural de, sobre todo, la sostenibilidad ambiental.

Organismos individuales y ecosistemas complejos. Tanto por motivos deontológicos (orientados a los deberes) como utilitarios, extender el estatus moral a los seres sensibles tiene sentido. ¿Pero sobre qué base es la vida misma el umbral del estatus moral? Si existe el especismo (la elevación moral de una especie simplemente por su naturaleza), por una lógica similar la acusación de “sentimentalismo” se aplica a los defensores de los derechos de los animales que prohibirían arbitrariamente la extensión de la consideración moral a toda la vida.

Los animales pueden y deben experimentar una buena vida, pero los biocentristas creen que la norma de la consideración moral es demasiado alta. Señalan cómo se pueden servir los intereses y evitar los daños dejando que todos los organismos cumplan sus fines únicos, objetivos biológicos vagamente especificables cuyo cumplimiento da lugar a un tipo de florecimiento. Las plantas no tienen vida subjetiva, sólo una vida objetiva. “Nada le importa a un árbol, pero mucho es vital para él”, dice Rolston, quien es un defensor de una “ética vital” (2002, 34). Los ecologistas profundos, o minuciosos, explican que actuar en contra de los propósitos de una planta significa que se obstaculizan los objetivos biológicamente dados a la planta.

Mientras que el antropomorfismo sostiene que toda condición moral se relaciona de alguna manera con el bienestar humano, el biocentrismo considera que toda la vida posee una condición moral. Paul W. Taylor (1986) y Gary E. Varner (1998) argumentan a favor del individualismo biológico, es decir, que cada organismo de la vida posee un valor intrínseco. El hecho de que cada organismo posea un valor independiente se desprende de la premisa de que el florecimiento de cada organismo hace del mundo un lugar mejor.

Además, Taylor es una especie igualitaria en el sentido de que considera todos los criterios que devalúan cualquier forma de vida como una imposición igualmente arbitraria e inmoral. Varner está de acuerdo en que todos los seres vivos tienen un valor moral intrínseco, pero sostiene que no todos los seres vivos son moralmente iguales. Cree que es una tontería pensar que tirar de una zanahoria es tan malo como matar un caballo. Una planta sólo tiene necesidades biológicas, mientras que un caballo también tiene intereses sensibles en la vida, y un humano puede poseer intereses complejos que no se encuentran en las formas de vida inferiores.

A diferencia de Taylor y Varner, la mayoría de los filósofos ambientales tienden a ser holísticos en lugar de individualistas. Es decir, expresan una mayor preocupación moral por los ecosistemas y las especies que por los seres vivos individuales. Rolston rechaza los confines de la ética clásica, en parte debido a su fijación en entidades individuales: “En un ecosistema evolutivo, no es la mera individualidad lo que cuenta; la especie también es significativa porque es una forma de vida dinámica mantenida a lo largo del tiempo. El individuo representa (representa) una especie en cada nueva generación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Es un símbolo de un tipo, y el tipo es más importante que el símbolo” (2002, 35).

La controversia sobre el ámbito de la consideración moral no está disminuyendo, ya que Dale Jamieson (2008) considera que el sentimentalismo es simplemente un privilegio de una única capacidad de la vida en evolución, y Edward L. McCord en su libro de 2012 titulado The Value of Species considera a los humanos como el epítome de “la maravilla infinita de la creación viviente” que “aniquilaría” a esa misma creación (130).Entre las Líneas En Ecological Ethics and the Human Soul (2007), Francisco J. Benzoni critica el ahora dominante abismo moral de Tomás de Aquino entre los humanos y otras criaturas a favor del filósofo inglés Alfred North Whitehead (1861-1947), que valoraba una continuidad metafísica de todos los seres. Ben A. Minteer (2012) considera que la bioética y la ética ambiental son meras ramas de lo que él llama ética práctica, pero con la creciente preocupación de la bioética por que la condición moral no se limite a un estrecho margen (de ahí la renovada preocupación por los “casos marginales”, como se ve en “At the Margins of Moral Personhood” [2008] de Eva Feder Kittay y en Beauchamp and Childress [2013]), las dos “ramas” pueden encontrarse más cerca en su origen, como lo previó Sahotra Sarkar en su llamado a la “expansión del círculo moral” (2012, 48).

¿Se puede asignar un estatus moral a los ecosistemas? Si es así, entonces lógicamente la posición moral de una especie probablemente triunfaría sobre la mayoría, si no todas, las reivindicaciones de animales o plantas individuales cuando hay un conflicto grave. La mayoría de los ambientalistas se preocupan principalmente por preservar los procesos evolutivos, y esto implica una depredación que a veces podría ser detenida por la intervención humana. Los ecosistemas naturales parecen existir más allá de las categorías morales que han servido a los intereses antropocéntricos en el pasado. Sólo la ética ambiental desafía a la sociedad a ordenar las máximas entre la moral antropomórfica convencional y las necesidades planetarias urgentes.

TEORÍA MULTIESTÁNDAR
En la era postmoderna, la confianza en las teorías únicas del bien y el mal ha disminuido. Debido a que los académicos sienten profundamente el condicionamiento histórico de cada construcción humana, no es casualidad que los principales filósofos morales sean eclécticos en la teoría moral.

Como se ha indicado anteriormente, sin embargo, hay pensadores muy reflexivos de una sola norma.Entre las Líneas En su libro de 1989 En defensa de la ética de la tierra, J. Baird Callicott, por ejemplo, rechaza conscientemente el eclecticismo ético porque en casos difíciles conduce inevitablemente a la “inconmensurabilidad moral”. Esto ocurre porque las reivindicaciones morales en pugna emplean términos diferentes que impiden una comparación y resolución decisivas.

Sin embargo, se argumenta con fuerza a favor de una teoría más modesta y multiestándar.Entre las Líneas En la influyente A Theory of Justice (1971) de Rawls, la base para elegir la teoría ética es el “equilibrio reflexivo”. Rawls desarrolla este concepto en el contexto de argumentar una “posición original” de anonimato personal hipotética detrás de un “velo de ignorancia”, de la cual se escogen las normas ideales de justicia. Las condiciones de esa situación inicial son generalmente compartidas y “preferentemente débiles”. Esas condiciones son concebidas socráticamente, trabajando “desde ambos extremos”, yendo y viniendo, alterando las condiciones de la posición original, haciendo y retirando juicios.

Se postulan condiciones razonables y se asumen principios que finalmente coinciden con los “juicios considerados debidamente podados y ajustados”. Este toma y daca conceptual es el equilibrio reflexivo de Rawls: “Es un equilibrio porque al fin nuestros principios y juicios coinciden; y es reflexivo porque sabemos a qué principios se ajustan nuestros juicios y las premisas de su derivación”. La noción de justicia de Rawls no proviene de premisas o principios evidentes; “en cambio, su justificación es una cuestión de apoyo mutuo de muchas consideraciones, de que todo encaje en una visión coherente” (1971, 20-21).

Beauchamp y Childress (2013) desarrollan su propia teoría de la coherencia, adoptando la noción de Rawls de “equilibrio reflexivo”. También comienzan con “juicios considerados”, garantías sociales básicas, como la tolerancia religiosa, que se aceptan al principio sin “apoyo argumentativo”. Una cuestión ética, considerada a la luz de los juicios paradigmáticos de cada uno, da lugar a una evaluación cuidadosa y matizada y luego a una exposición más general de las garantías morales de la cuestión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Todos los elementos considerados, se sopesan y se recortan, se recortan y se añaden, tratando de lograr la máxima coherencia.

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Sin embargo, las guías de acción resultantes nunca son absolutas, y si su insuficiencia es demasiado grande, el proceso de búsqueda de normas apropiadas comienza de nuevo.

Aviso

No obstante, la coherencia ética es dinámica, e implica un proceso continuo de “emparejar, podar y ajustar los juicios considerados, sus especificaciones y otras creencias para hacerlos coherentes” (2013, 404-410).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La ecléctica metateoría de la condición moral de Beauchamp y Childress abarca las teorías, a veces contradictorias, de las propiedades humanas, los sentimientos, las capacidades cognitivas, la agencia moral y las relaciones, sosteniendo que las cuatro primeras son suficientes por sí solas para conceder la condición moral, pero no son necesarias.

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Sin embargo, las cualidades relacionales de un individuo no son ni suficientes ni necesarias, sino que ayudan a determinar el grado de estatus moral que se basa en la posesión de capacidades o propiedades específicas.

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Sin embargo, estudiosos como Bernard Baertschi y Alexandre Mauron (2010) sostienen lo contrario: que sólo las propiedades relacionales pueden rescatar el concepto de moral de la conclusión contraria a la intuición de que toda célula humana posee un estatus moral equivalente, dada la capacidad de la ciencia de “potencia inversa” (para devolver a las células somáticas a un estado pluripotencial). Las feministas han defendido durante mucho tiempo el aspecto relacional de la moral, como se ilustra en la afirmación de Susanne Gibson de que “la condición moral del feto es única en el sentido de que un feto sólo existe en relación con una persona determinada de la que depende totalmente para su sustento” (2004, 227). Análogamente, Mary Anne Warren, que fue pionera en hablar de la condición moral, dice que los criterios de la condición moral deben incluir “ciertas propiedades relacionales, que a veces incluyen el hecho de formar parte de una comunidad social o biológica determinada” (1997, 21), así como ciertas propiedades intrínsecas como la vida, los sentimientos y la personalidad.

El pasaje que acabamos de citar procede del libro de Warren de 1997 “Moral Status”, cuidadosamente razonado: Obligaciones para con las personas y otros seres vivos, en el que aboga por una teoría “multicriterio”, un enfoque pragmático y de sentido común para determinar el estatus moral, apelando a las intuiciones morales de sus lectores. Son tales intuiciones de sentido común/bienintencionado, señala, las que dan lugar a la reflexión y el juicio éticos en primer lugar. Warren sostiene que la carga de demostrar la insuficiencia de la moral dada de una sociedad -su razonamiento defectuoso o los datos empíricos inadecuados- recae sobre quienes la cuestionarían.

La moralidad de sentido común obtiene apoyo empírico de los vacilantes defensores de la norma única cuando se enfrentan a casos difíciles. Los teóricos de la norma única son indispensables para centrar la atención en las insuficiencias morales específicas de la sociedad.

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Sin embargo, estos teóricos a menudo parpadean cuando sus teorías son llevadas al límite; a menudo no llevan sus razonamientos a sus conclusiones lógicas. Por ejemplo, los pensadores católicos romanos no piden una gran iniciativa médica contra los embriones humanos abortados de forma natural. H. Tristram Engelhardt Jr. (1996) modifica su personalidad de alto nivel “imputando” un estatus moral a los recién nacidos humanos. Y Paul W. Taylor (1986) aboga por la igualdad de todas las formas de vida, pero si los mosquitos estuvieran propagando el paludismo, ¿aceptaría moralmente los esfuerzos de erradicación?

El argumento de Warren de una “escala móvil” de estatus moral apela a las intuiciones morales básicas de muchas personas. La escala evolutiva se extiende desde las amebas hasta los adultos humanos normales, y a los seres más complejos neurológicamente se les concede un mayor estatus moral.

A pesar de su atractivo, el enfoque multiestándar también tiene su lado negativo. Puede proporcionar fácilmente una justificación ética para el status quo moral. Por ejemplo, a pesar del argumento de Warren a favor de una mayor sensibilidad al estatus moral relativo de todos los organismos, proporciona una justificación para varias prácticas que muchas personas humanas encuentran moralmente objetables: el consumo de carne (y por tanto, implícitamente, la agricultura industrial), la caza deportiva y, a veces, el enjaulamiento de animales. La aceptación de cada una de estas prácticas está cuidadosamente matizada, pero su práctica, según Warren, puede ser una opción moral.

Otro problema relacionado con una moral común y multiestándar es que por su propia naturaleza no fomenta las voces moralmente proféticas. Tal vez la visión de la sociedad sobre la condición moral se vea mejor servida por un coro de voces que articulen diversas concepciones de la condición moral, estimulando así el pensamiento cuidadoso sobre una serie de puntos de vista. De esta manera, las sociedades democráticas fomentan el progreso humano en la sensibilidad ética.[rtbs name=”etica”]La pertinencia de las teorías bioéticas en pugna se pone a prueba por muchos dilemas de la vida real, entre los que se encuentra el flagelo moderno de la enfermedad de Alzheimer.

PERSONAS CON LA ENFERMEDAD DE ALZHEIMER
Junto con las ventajas de una vida más larga, está el desafío actual de la enfermedad de Alzheimer. Por supuesto, el estatus moral del recién diagnosticado paciente de Alzheimer es muy alto, pero ¿qué pasa con el individuo con la enfermedad de Alzheimer severa? El caso de la enfermedad de Alzheimer es una condición adecuada para una comparación de las cuatro principales teorías de indicaciones de estatus moral.

Personalidad
La variedad genética de esta teoría parece ser simple: Mientras haya vida orgánica, hay un alto estatus moral.

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Sin embargo, el Vaticano, que tiene la visión genética de la vida perinatal, favorece una muerte natural en casos senescentes. La teoría de la personalidad mental (y del desarrollo) da prioridad a la posición moral de la persona totalmente competente, sugiriendo que los deseos registrados de una persona autónoma para su cuidado como paciente de Alzheimer deben mantenerse moralmente.

Sin embargo, una importante cuestión no resuelta es si la voluntad de la persona plenamente competente debe prevalecer sobre los deseos del paciente parcialmente demente cuando existe una discrepancia respecto de la atención futura.Entre las Líneas En su respuesta al argumento de Ronald Dworkin de 1986 sobre la autonomía de la persona plenamente competente, Rebecca Dresser (1986) argumenta que los deseos actuales del paciente parcialmente competente deben ser tenidos en cuenta, porque la condición actual del paciente no fue claramente prevista y, dado que el paciente nunca volverá a ser plenamente competente, estos deseos deben prevalecer sobre las directivas anteriores.

Sentience
La teoría de la sensibilidad tiene como objetivo maximizar el placer y minimizar el dolor en todas las criaturas sensibles. A medida que los sentidos de un paciente con Alzheimer decaen, el estatus moral disminuye de manera similar. Para evitar el especismo, este punto de vista es igualitario, ya que cualquier tratamiento que sea bueno para los animales no humanos es apropiado para los pacientes de Alzheimer de sensibilidad similar. Peter Singer argumenta a favor de la consideración igualitaria de los intereses, pero no todos los intereses son iguales. Los seres conscientes de sí mismos reciben “consideración previa”, ya que tienen una mayor capacidad para el sufrimiento o la felicidad.Entre las Líneas En otro orden de cosas, Singer, que aboga enérgicamente por la eutanasia activa voluntaria, dice que debería prohibirse si las consecuencias de la eutanasia no voluntaria en los pacientes dementes provocan “inseguridad y temor” entre los posibles futuros pacientes dementes (1979, 139).Entre las Líneas En la práctica, la teoría de la personalidad principal asignaría a un paciente de Alzheimer moderadamente avanzado un estatus moral inferior al de la teoría de los sentimientos. Esto se debe a que en la enfermedad de Alzheimer, la incompetencia en el razonamiento precede a la incapacidad para la experiencia sensual.

Entorno
Dada la alta prioridad que la teoría medioambiental otorga a la biosfera y a los ecosistemas, el estatus moral de los enfermos de Alzheimer, al parecer, apenas aparece en la pantalla del radar ecológico.

Puntualización

Sin embargo, la teoría ambiental tiene una considerable, aunque indirecta, relevancia: Esta teoría iconoclasta destrona al hombre racional (y era el hombre en la Ilustración) como la medida exclusiva del estatus moral.

John Rawls continúa el esquema antropomórfico en Una teoría de la justicia, haciendo un aparte a los individuos dementes: “Aquellos que están más o menos permanentemente privados de personalidad moral pueden presentar una dificultad. No puedo examinar este problema aquí, pero supongo que la cuenta de la igualdad no se vería afectada materialmente” (1971, 510). Los modelos de contrato social de Rawls y de los filósofos anteriores han fomentado la igualdad y otros bienes humanos, pero el alcance de este modelo es estrecho. Según Mary Midgley, en su artículo de 1995 titulado “Deberes relativos a las islas”, el contrato social es un aspecto válido de la moralidad común, pero ahora domina la ética, mientras que la gente común ve las reivindicaciones morales de manera más amplia. Midgley proclama que los seres humanos tienen verdaderos deberes morales para con una serie de entidades más allá de los “seres humanos adultos cuerdos”: por ejemplo, los muertos, los locos, los embriones de todos los animales, los artefactos, los ríos, los países, los paisajes y la biosfera. Al arrojar la red moral mucho más allá de los humanos adultos, Midgley rompe el muro que divide a las personas racionales del resto de la vida, apoyando así al menos el estatus moral relativo de todos los pacientes de Alzheimer.

Multistandard
Stephen G. Post ejemplifica un eclecticismo ético en sus extensos escritos sobre la enfermedad de Alzheimer. Al igual que los teóricos de la ética ambiental, Post, y más recientemente J. B. Engel y sus colegas (2010), rechazan decididamente la identificación del estatus moral con la racionalidad.Entre las Líneas En su libro The Moral Challenge of Alzheimer Disease (2000), Post critica los valores “hipercognitivos” de racionalidad y memoria de la sociedad moderna (2000, 80). Post parece estar en contra de la ética de las personas, llamando a los pacientes de Alzheimer “personas” (2000, 94), y citándolos como las personas más necesitadas de la Tierra que merecen un significado moral preferente.

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Sin embargo, Post puede ser más personalista de lo que cree, porque en el debate Dworkin-Dresser se pone de parte de la afirmación de Dworkin de que los deseos de la persona totalmente competente triunfan sobre las últimas contra-expresiones de una mente demente. Y, además, Post equipara el ser un ser humano valioso con la capacidad de elegir, sentir y relacionarse.Entre las Líneas En general, sin embargo, Post está más cerca del campo de los sentimientos porque después de que el paciente de Alzheimer avanza más allá de un estado de ánimo, ve el tratamiento invasivo y prolongador de la vida como un “asalto” a un paciente que no conoce su propósito. Mientras el paciente de Alzheimer pueda sentir cualquier placer en la vida, los seres queridos deberían abrazar a este individuo vivo y sensible a la luz de lo que una vez fue mucho más. Sin vitalismo, Post concluye la segunda edición de su libro de la siguiente manera: “La muerte no es el enemigo; el único enemigo real es la carga de morbilidad tecnológicamente prolongada en condiciones de disfunción severa” (2000, 142).

La razón por la que se trata a una entidad particular con especial consideración, recibiendo así un cierto estatus moral, depende de la norma ética que se tenga: personalidad, sentimiento, medio ambiente o eclecticismo. Y por qué una persona adopta una norma en lugar de otra es finalmente una cuestión metaética (literalmente, una cuestión que va más allá de la ética; una cuestión que involucra la propia visión del mundo religiosa o filosófica).Entre las Líneas En las sociedades liberales, la existencia de diversas posiciones religiosas y filosóficas fundacionales garantiza la continuidad de un animado debate sobre la condición moral, que es posible gracias al consenso de que otras personas tienen una condición moral importante, lo que permite ese debate social.

Datos verificados por: Chris

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