La Filosofía Analítica

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La Filosofía Analítica

La tradición que han formado algunos filósofos desde los años 50 se ha centrado en dos preguntas aparentemente modestas: ¿Qué quiere decir? y ¿Cómo lo sabemos? Uno piensa inmediatamente en la indagación socrática y se pregunta qué caracteriza a estas nuevas investigaciones conceptuales; piensa en la búsqueda kantiana del fundamento y desearía descubrir qué distingue este análisis filosófico del proyecto crítico. No basta con constatar que la segunda pregunta presupone la primera, y la primera una pregunta más explícita: ¿Cómo hablamos? Se trata de comprender cómo llegamos a este acuerdo mínimo que hace de la filosofía ante todo una indagación sobre el lenguaje. Esta investigación se llevará a cabo describiendo los orígenes y las formas del análisis filosófico, las fases de su historia, los polos de sus intereses, y extrayendo de sus presupuestos el vigor del pensamiento filosófico.

De los orígenes a los comienzos

Fue en Inglaterra donde el movimiento de la “filosofía analítica” obtuvo reconocimiento como tal, marcándose desde el principio como una ruptura y una reacción a una escuela filosófica. Sin embargo, sus orígenes se encuentran en otra parte.

El enfoque analítico y lingüístico de la filosofía, anunciado por Locke y reflejado en Condillac, presuponía un nuevo enfoque del lenguaje que se había adquirido en las ciencias al menos ciento cincuenta años antes. Una historia de la ciencia que pretenda ser una historia de los conceptos podría ser una historia lingüística de la ciencia. Mostraría que las revoluciones en las ciencias están vinculadas a la introducción de un nuevo lenguaje, que a su vez está vinculado a nuevas categorías (Galileo), que su progreso depende de las mejoras en su nomenclatura (Lavoisier) y en su vocabulario (Linné), y que un cambio, o incluso una “violación” lingüística (Riemann), puede provocar una convulsión conceptual, que sus teorías se expresan en la estructura de sus ecuaciones (Poincaré, Maxwell), incluso antes de que su axiomatización revele la naturaleza lingüística de los propios problemas. En resumen, si nos remontamos a los orígenes, parece que la filosofía analítica no es más que la emergencia de una conciencia mucho más temprana de la importancia del lenguaje en la teoría, y de los progresos, obstáculos y rupturas epistemológicas de las ciencias europeas.

En filosofía, esta revolución sólo fue posible gracias al cambio social y cultural. La secularización de la cultura y la profesionalización de la filosofía hicieron que dicha revolución fuera cosa de filósofos, que publicaban en revistas especializadas, se sometían a la crítica experta de sus colegas, ganaban su autonomía frente a cualquier “creencia”, se aseguraban su independencia de la teología, la política y la psicología, e institucionalmente ante todo mediante la creación de una facultad. En términos de disciplina, tres influencias precipitaron esta nueva filosofía de la filosofía. En primer lugar, la lógica se retiró de la ciencia de la mente. Lógicos y matemáticos como Frege, Husserl y Russell liberaron la verdad matemática y lógica del empirismo mezclado con psicologismo de los herederos de Stuart Mill. En segundo lugar, la psicología se estableció como ciencia inductiva y rechazó la filosofía como ciencia de la mente. Por último, dos alumnos de Brentano, Meinong y Husserl, aplicaron el a priori de la intencionalidad a los actos de conciencia intelectual e hicieron de la filosofía la investigación de los objetos del pensamiento, de los significados, abriendo así -entre la psicología como ciencia de los actos y estados mentales y las ciencias físicas y biológicas de los objetos y acontecimientos físicos- un dominio especial no reivindicado por ninguna otra ciencia, el tercer reino de los objetos lógicos como conceptos, clases, implicaciones, verdades…

Influidos por estos temas preanalíticos, pero recuperando una tradición específicamente británica, Moore y Russell se apartaron del análisis intencional y eidético. Moore quiere dar “análisis correctos” de un cierto número de proposiciones de sentido común que se comprenden inmediatamente en su “significado ordinario”. Pero una cosa es comprender y otra muy distinta dar un análisis correcto de “esto es bueno” o “esto es una mesa”. Russel se ocupa de examinar los conceptos clave de la lógica formal y la aritmética: todos, algunos, cualquiera, uno, el, ellos, no, es uno, idéntico a, existe, si, y, o, tal que… Eliminar el psicologismo exigía recurrir al realismo, pero seguía siendo necesario distinguir los constituyentes reales del discurso; ésta es la esencia del análisis.

Criterios de identificación

Enumerar algunas palabras clave, nombrar un método, indicar un campo, detectar influencias y orígenes, no es definir esta filosofía analítica. Es significativo que todavía no se haya intentado hacer un recuento crítico o una historia filosófica; las presentaciones generales que hacen los analistas prefieren identificar los rasgos que describen un movimiento más que las características que definen una escuela. Algunos remontan el fin de la filosofía analítica a la crisis de la Escuela de Cambridge en Inglaterra, o a su connivencia con el marxismo en Polonia; otros presentan como heredera a la que podría denominarse Escuela de Oxford. Para el Sr. Urmson, todos los analíticos siguen los pasos de Austin. Para Russell, no hay nada inteligible en la práctica reciente, puramente lingüística, cuyas doctrinas positivas son triviales y las negativas carecen de fundamento. Evitaremos, pues, analizar el movimiento según una u otra de estas lecturas. En su lugar, utilizaremos la terminología aceptada por la mayoría de los analistas, indicando los artículos donde se encuentra la exposición completa de lo que aquí se trata por alusión, y señalando los análisis que tienen más o menos valor de paradigma.

Si no podemos definirlo, podemos estar de acuerdo en tres criterios para identificar este movimiento. En primer lugar, se caracteriza por una actitud minimalista ante los problemas filosóficos. Sus afirmaciones formalmente precisas rara vez se solapan con las formulaciones tradicionales; dan lugar a discusiones detalladas y limitadas en un estilo casi escolástico. No presenta una doctrina expresada en una larga obra teórica susceptible de interesar a un amplio público, sino en breves ensayos, o se contenta con coloquios privados entre colegas. No construye vastas síntesis utilizando los poderes de la analogía en detrimento de la simple lógica. En su lugar, se propone reflexionar sobre “algunas cuestiones sobre el conocer y el pensar” o “dos de los significados de probable”. El reconocimiento del papel activo del lenguaje en la filosofía puede considerarse el segundo criterio para identificar este movimiento. Este rasgo por sí solo se utiliza a veces para definir la filosofía analítica como “filosofía lingüística” o “análisis lingüístico”.

Incluso se ha sugerido clasificar a los analistas, según su relación con el lenguaje, en seguidores y críticos del lenguaje natural o de los lenguajes construidos, formalistas y lingüistas, teniendo cada grupo sus extremistas y moderados. Entre los formalistas, los construccionistas (Lesnievski, Lukasiewicz, Carnap) consideran que sólo los lenguajes construidos ofrecen una formulación inequívoca de sus ideas, mientras que los reformistas (Russel, Kotarbinski, Ajdukiewicz) pretenden reestructurar el lenguaje de acuerdo con la forma de todo conocimiento, digamos la lógica de los Principia mathematica. Entre los lingüistas, algunos están de acuerdo en rectificar el uso ordinario (Ryle, Strawson, Hampshire), mientras que otros encuentran en el análisis descriptivo meticuloso de las sutilezas conceptuales del lenguaje común al menos un requisito previo para cualquier examen filosófico (Austin). Esta preocupación “lógica” (o lingüística), en el sentido más amplio, distingue a la filosofía analítica de otras filosofías cartesianas o trascendentales que preconizan el análisis como búsqueda de lo inteligible o fundamento de la filosofía; al mismo tiempo, la opone a las filosofías de la totalidad o de lo absoluto: la síntesis hegeliana, la sinopsis platónica. Cuando el ensayo de Moore La refutación del idealismo apareció en 1903, anunciando una revuelta privada contra el hegelianismo de Bradley y McTaggart, fue aclamado como la primera obra de la filosofía analítica.

Por último, la filosofía analítica puede caracterizarse por el hecho de que, de todos los modos de relacionarse con el mundo, sólo quiere considerar el modo conceptual de aprehensión, el único que está objetivamente abierto para nosotros. La tarea filosófica última se refiere a la relación entre el modo en que suceden las cosas en el mundo y la naturaleza de nuestra estructura conceptual. Y, puesto que el uso lingüístico natural o formal se considera el punto de contacto esencial con la realidad conceptual, el único lugar donde puede analizarse el modo de funcionamiento de los conceptos, es comprensible que Russell haya hablado del método científico en filosofía. No es que se refiera a lo empírico, sino que el proceso analítico, desde el principio intersubjetivo, se basa en el uso crítico de los nuevos recursos de la lógica matemática, puestos a disposición del filósofo, y en la identificación deliberada de la Bedeutung (significado) con la Wortbedeutung (sentido de la palabra). Esto la distingue aún más de otras filosofías que conciben el análisis como una inspección de las esencias o como la descripción de una dimensión existencial.

Fases, polos y tipos de análisis

El hecho es que los analistas no tienen la misma teoría de esta práctica, de su tipo de objeto y de sus resultados. Las teorías analíticas se asocian o bien con la visión metafísica que Russell denominó “atomismo lógico”, o bien con las doctrinas supuestamente antimetafísicas del positivismo lógico, o bien con una concepción sin trasfondo dogmático: la de Moore y más tarde los oxfordianos, o bien con una especie de nominalismo radical como en Ryle. Wittgenstein (Tractatus) no declara que pueda lograrse el retorno a lo último, ni dice cuáles son los elementos últimos; al principio, los positivistas lógicos están más empeñados en identificarlos con los contenidos sensibles. Pero, aunque ambos querían que el esqueleto lingüístico de la nueva lógica proporcionara la estructura formal de los enunciados últimos, Moore, antes que Wittgenstein en la segunda manera (Investigaciones), no se comprometió ni con la naturaleza de los elementos ni con la forma de los enunciados. Por último, la Escuela de Oxford ya no está atada a ningún patrón que deba ser revelado. Así pues, conviene hacer una breve historia para descubrir las formas de análisis que subyacen a las fases del movimiento.

Tras un periodo preanalítico dominado por el realismo neoaristotélico de los dos discípulos de Brentano (Meinong y Husserl), a principios de siglo surgió una línea de desarrollo en Inglaterra y después en Polonia. La teoría de los objetos de Meinong y la contribución de Twardowski a la filosofía de la mente prepararon el camino para la reacción de Russell. Del mismo modo que la teoría de la exterioridad de las relaciones de Russell pretendía derrotar al idealismo monista, su método de las construcciones lógicas, su teoría de las descripciones y de las funciones proposicionales, y el análisis formal que procede de ellas, se desarrollaron para resolver las dificultades lógicas de este realismo radical.

En Polonia, la generación de la escuela de Lwow-Varsovia leyó los Principios de matemáticas (1903), desarrolló sus propias ideas en relación con los Principia mathematica (1910) y pronto se opuso a ellos. Los polacos retomaron el trabajo analítico sobre los fundamentos de las matemáticas y la lógica allí donde Russell lo había abandonado. Las interpretaciones nominalistas y pragmatistas de Tarski y Lesnievski fueron reintroducidas por ellos en el mundo anglosajón, donde influyeron en las recientes investigaciones de Quine y Goodman. La homogeneidad y continuidad de la rama polaca (la influencia del segundo Wittgenstein fue casi inexistente) la convirtieron en un movimiento sin más historia que su encuentro con el marxismo, en el que penetró con ciertos hábitos analíticos, antes de ser eliminada como filosofía independiente.

En Inglaterra, el movimiento tomó forma con Moore y Russell, alcanzó su culminación y una especie de clasicismo provisional con el Tractatus (1921), y se abrió al positivismo lógico a principios de la década de 1930… Mientras que Łukasiewicz y Kotarbiński en Polonia mantuvieron las distancias con el círculo de Viena, Ayer logró combinar la práctica analítica con lo mejor de la tradición empirista inglesa. El movimiento intentó entonces reflexionar sobre sus presupuestos durante las primeras controversias analíticas. Ayer desarrolló la filosofía de la filosofía analítica. Stebbing sistematizó sus procedimientos. Al mismo tiempo que la autocrítica de Wittgenstein, el llamado análisis clásico marcaba los tiempos. Varios artículos publicados antes de la Segunda Guerra Mundial anunciaban una ampliación (o desnaturalización): el análisis se convertiría en elucidación, menos reductora que descriptiva. Ciertamente, la continuidad entre cambridgianos y oxfordianos parece asegurada en Ryle, cuya Teoría del sentido (1957) y el artículo de Ayer, Filosofía y lenguaje (1963), figuran entre los mejores arbitrajes del movimiento en su conjunto. Pero en Estados Unidos, en 1967, mostraba signos de agotamiento, bien por transformación y vuelta a una problemática más clásica, como en el caso de Strawson y Hampshire, bien por un cierto agotamiento de la problemática filosófica, como en el caso de Quine, que denunciaba el mito de la significación, y sobre todo de Goodman.

Podríamos hacer la historia de la filosofía analítica haciendo la historia de la idea de significación durante este periodo. Se convirtió en un instrumento indispensable del discurso filosófico. El pensamiento se analiza en la medida en que es significativo, capaz de ser verdadero o falso. Sin embargo, Frege, el primer lógico moderno después de Stuart Mill que dio una teoría general del significado en su investigación sobre la notación de los cuantificadores, juzgó que el lenguaje ordinario era incapaz de expresar adecuadamente la generalidad, paradójicamente capaz de nombres propios sin denotación y oraciones sin valor de verdad. Para él, esto significaba elegir uno de los polos de referencia en los que basar su filosofía del significado y, por tanto, uno de los tipos de análisis: la referencia a lenguajes construidos, lógicamente perfectos. Puesto que la investigación filosófica es una investigación conceptual que se ocupa de la lógica de las expresiones, consideraremos que esta racionalidad de funcionamiento debe tomarse prestada de la nueva lógica formal. Proporciona el marco general para el análisis. Pero también podemos considerar que es nuestro pensamiento común y cotidiano el que da lugar a los grandes problemas de la filosofía, mucho mejor que contemplar el repertorio restringido de tipos de operación lógica de los conceptos de un sistema formal, que nos ciega ante la diversidad de modos lógicos que manifiestan los conceptos ordinarios: el análisis debe ser, por tanto, una clarificación del lenguaje ordinario.

En ambos casos, la tarea analítica implica siempre un esfuerzo por transcribir en términos más apropiados los enunciados que nos resultan confusos. Se dice que una frase (o una clase de frases) está analizada si puede traducirse por otra frase sinónima, una que haga explícita la complejidad real de los conceptos utilizados; en resumen, por una paráfrasis ideal, una refundición de la forma verbal, una que revele las afinidades lógicas de la proposición expresada, eliminando al mismo tiempo las afinidades ilusorias. Es una especie de traducción, pero dentro de la misma lengua, de una forma menos explícita a una forma más explícita, de una forma engañosa a una forma no engañosa. El objetivo nunca es puramente lingüístico. Lo que está en juego es generalmente una definición “real”. El final del análisis es una forma proposicional que manifiesta la verdadera estructura de los hechos o pensamientos expresados.

Así pues, según tomemos partido por la forma general de las frases aclaradas, el tipo de lenguaje de las paráfrasis y la naturaleza del final de los análisis, según se trate simplemente de un retorno a lo elemental o de una captación de lo elemental, podemos distinguir varias formas de análisis. Las dos primeras, formal y reductora, constituyen el análisis clásico, mientras que las otras dos, informal y descriptiva, se denominan a veces elucidación.

Formas de filosofía analítica

Los atomistas lógicos

Analizar es reformular oraciones en lenguaje ordinario cuya forma gramatical oculta su significado. Aquí, la nueva lógica formal proporcionará el lenguaje de las paráfrasis. Así, la teoría de las descripciones de Russel, que Ramsey considera el paradigma de la filosofía analítica, enumera los tipos de expresiones denotativas (un hombre, cualquier hombre…; el actual rey de Inglaterra, el actual rey de Francia). Examinando las que parecen formar parte de proposiciones simples y singulares, revela que en realidad son complejas y generales. El lenguaje habitual puede hacernos caer en expresiones que conducen a contradicciones, en oraciones que no pueden representar los hechos más de lo que un sistema lógicamente contradictorio o una antinomia tienen un modelo que los satisfaga. Una frase como “El actual rey de Francia es calvo” escapa a los criterios realistas de representación que Moore y Russell aceptaron como principios antipsicológicos. El análisis gramatical da un sujeto y un predicado: ϕa. Pero a no existe. Para Meinong, cualquier cosa que pensemos puede ser un sujeto y tener alguna realidad. Para Frege, que, como Quine más tarde, necesitaba el conjunto vacío en matemáticas, lo falso existe como un valor de verdad al que se refieren las proposiciones falsas. ¿Qué podemos hacer con a? Russell no puede aceptar que la proposición “El actual rey de Francia es calvo” sea simplemente falsa. O bien convierto a en sujeto siguiendo el paralelismo lógico-gramatical, pero entonces atribuyo una propiedad realizable (ser calvo) a una entidad autocontradictoria. O bien rompo la unidad aparente de a analizando ϕa como una conjunción de proposiciones, cada una de las cuales se declara correctamente verdadera o falsa.

Siempre que el orden del lenguaje conduce a absurdos, lo sustituimos por el orden del pensamiento. Transformamos la expresión del lenguaje de manera que honre su pretensión de sentido (la unicidad de lo definido), librándola del riesgo del absurdo.

Metafóricamente, analizar es descomponer, reducir el lenguaje a enunciados atómicos cuya forma proposicional es una buena guía para captar la estructura de los hechos correspondientes. Los presupuestos de este tipo de análisis resolutivo conciernen al lenguaje, a la lógica y, en la noción de significación, a la relación entre lenguaje y realidad.

En primer lugar, debemos abandonar el paralelismo lógico-gramatical en favor de un lenguaje lógico construido sobre la unidad lógico-matemática.

En segundo lugar, sea cual sea su forma gramatical, una proposición compleja es una función de verdad de proposiciones simples independientes, a las que es tautológicamente reducible, es decir, su verdad o falsedad puede determinarse en cuanto conocemos las de sus constituyentes.

Por último, esta tesis de la extensionalidad es la clave de la explicación atomista del mundo; el análisis reductivo es el método que sirve a una tesis metafísica sobre el pluralismo de los hechos simples, los constituyentes últimos de la realidad. Para dar cuenta de esta homología estructural, que funda circularmente una teoría del mundo y del lenguaje, Wittgenstein desarrolló la noción de significado como imagen (Abbildung). De hecho, el trabajo analítico es más complejo de lo que sugiere esta reducción de lo molecular a lo atómico.

Si la lógica es el conocimiento de los hechos como ciencia de las configuraciones posibles de los objetos (si el mundo tiene la estructura de un lenguaje bien hecho), entonces el análisis lógico o formal se convierte en análisis metafísico o “real”. Moore y Russell postularon que el antipsicologismo requiere realismo. No se trata de buscar una justificación en la conciencia para cada hecho del discurso, como hace la fenomenología. Admitimos que el discurso está mal hecho cuando no cumple las condiciones de un realismo renovado. La eliminación de las descripciones definidas, de las relaciones (en extensión) y de las clases (la noción acrítica de clase conduce a antinomias) es una consecuencia de este nuevo realismo. Como se prefiere el análisis a la inferencia, se abandonan muchas de las entidades inferidas en 1903.

De hecho, el análisis en la teoría de la descripción es contextual (una descripción se resuelve situándola en un contexto proposicional y sometiendo el conjunto a análisis). Ha servido a todos los analistas como paradigma, y a Russell en primer lugar como modelo para tratar todo tipo de entidades matemáticas y físicas. La bella construcción logicista del número no sólo permitiría expresar el número entero, que Peano había creído irreductible, en términos de conceptos lógicos, sino que también acabaría permitiendo considerar los puntos, instantes y partículas como “símbolos incompletos” sin significado propio. Cuando se analizan las proposiciones a las que contribuyen, se resuelven en otras entidades que pueden construirse empíricamente. Antes de analizar la materia, Russell aplicó su concepto de “caza de entidades superfluas” al análisis de la mente. Vemos, en primer lugar, que la versión moderna de la navaja de Occam no es necesariamente un tema nominalista y, en segundo lugar, que la vieja crítica filosófica de los universales es sustituida ventajosamente por el análisis lógico: éste completa el trabajo positivo de refundición de los falsos sujetos que los antiguos empiristas se limitaban a denunciar. Es como si la lógica contuviera ahora dentro de la forma de la razón pura la ciencia de sus apariencias.

Pero, en la medida en que el atomismo lógico admitió que los enunciados simples (obtenidos añadiendo a la sintaxis de los Principia un vocabulario de nombres lógicamente propios que designan particulares) deben ser verificados por un medio extralógico, el análisis clásico se prestará a expresar las tesis del empirismo tradicional. Puedo tomar el punto de vista de que los objetos son complejos y, sin cambiar el contenido proposicional, reducirlos a simples, conocidos por el conocimiento o los datos de los sentidos. Wisdom esquematizó el procedimiento de estas construcciones lógicas: decir que un género de entidades X es una construcción lógica basada en entidades Y es decir que los enunciados sobre entidades del género X pueden traducirse en enunciados sobre entidades del género Y, suponiendo que Y es más fundamental que X.

Positivistas lógicos

A través de un cierto dogmatismo de la sensación (que recientemente se ha visto influido por las tesis pragmatistas), los positivistas lógicos reaccionan contra la metafísica de los atomistas lógicos y pretenden cumplir su verdadero programa al tiempo que aclaran los presupuestos de la práctica de Moore. En Estados Unidos, el positivismo lógico o empirismo se confunde comúnmente con la filosofía analítica propiamente dicha.

No hay ninguna dificultad sobre el objeto y el modo de análisis, pero su principio es menos fácil de enunciar aquí. Si los hechos atómicos se relacionan con lo empírico, es porque lo sensible dado es la única fuente de verdad y verificación. Los hechos últimos se localizan mediante el análisis formal de las proposiciones; el significado de las proposiciones simples o protocolarias se atestigua mediante la verificación. El análisis es reducible al grado de abstracción, y se dice que es direccional. De hecho, el examen del lenguaje de la ciencia se convierte más o menos en el conjunto de la filosofía. Explicar los términos de su metodología, aportar los recursos de la lógica moderna para aclarar sus conceptos semánticos de verdad (confirmación y comprobabilidad), exponer la estructura de las teorías definiendo y “correlacionando” sus expresiones: éste es el objeto del análisis. Ya no se trata de considerarlo como una clave de la verdad metafísica.

La teoría del sentido en la que se basa sigue estando en el centro de la investigación del Círculo de Viena, y más tarde de sus domicilios anglosajones (Ayer y Carnap). Neurath, meditando sobre Russell, se apresuró a señalar que las oraciones producidas por un programa de construcciones lógicas basadas en datos de sentido (los protocolos del asertor) son lógicamente inexpresables. Además, dado que sólo puede comunicarse la estructura lógica de los hechos, los protocolos no pueden ser enunciados atómicos que puedan verificarse de una vez por todas. Ayer y Carnap extraen las consecuencias para el análisis. En primer lugar, no existe una fase necesariamente última en el proceso de verificación. En segundo lugar, la verificación debe redefinirse como un proceso lógico. Ahora bien, la lógica, que coincide con el dominio del discurso, no consiste en comparar enunciados con hechos, sino enunciados desprovistos de pruebas con otros. En una observación”, dijo Duhem, “lo que se verifica es siempre un sistema de proposiciones. En consecuencia, no hay significado en una frase aislada. El sentido sigue residiendo en el modo de verificación, sólo que éste se define ahora por los principios sintácticos que rigen, en una lengua dada, la comparación con un conjunto de proposiciones llamadas protocolarias, que son objeto de una estipulación expresa.

El análisis filosófico se vuelve sintáctico. Ya no se limita, como con Wittgenstein, a mostrar enigmáticamente la estructura lógica de los hechos; puede enunciarlos sin contradicción, siempre que utilice un lenguaje suficientemente rico. Tiene contenido doctrinal y su discurso es legítimo. Al generalizarse la noción de lenguaje construido (principio de tolerancia), la práctica analítica se hizo simétrica con una actividad puramente lingüística de construcción. Al basarse en una concepción sintáctica y no logicista del lenguaje, el análisis escapó en parte a la inspiración de Frieg. Ya no manifiesta las leyes del pensamiento o de la realidad, sino el modo de formación y transformación de las frases en un sistema coherente dado. La teoría de la significación toma un giro convencionalista (se necesita una convención para admitir protocolos, una convención de nuevo para elegir un lenguaje o una teoría). Siguiendo a Ajdukiewicz, que definió la significación en términos de sinonimia, Quine toma nota de esta ruptura entre la teoría de la significación y la teoría de la referencia. En cuanto la primera se limita al estudio de la sinonimia y de la analiticidad de los enunciados, los significados mismos deben abandonarse como oscuras entidades intermedias. Por supuesto, el análisis sigue siendo violentamente antimetafísico. La distinción entre los modos “material” y “formal” del discurso le permite detectar sistemáticamente las frases pseudoobjeto.

Análisis terapéutico

El análisis terapéutico hace hincapié en la eficacia subjetiva de la práctica analítica. Al descubrir cómo se ha malinterpretado la lógica del lenguaje, el analista rechaza los “dilemas” derivados de una concepción truncada de la gramática lógica de una clase de expresiones. Un problema filosófico suele ser sintomático de una distorsión conceptual. El objetivo del razonamiento filosófico es la claridad total, porque en este caso resolver es disolver. El problema atrae la atención, y el análisis revela y rectifica la función real de nuestras frases. Revela nuestra ceguera selectiva ante las “expresiones sistemáticamente engañosas”. La filosofía se convierte en una actividad de clarificación del sentido, al desvelar las convenciones de uso del lenguaje ordinario.

Este tercer grupo se formó a partir del rechazo de la teoría del lenguaje y del significado que sustenta las dos formas anteriores de análisis clásico. Un cambio de metáfora en Wittgenstein señala el punto de inflexión. En las Investigaciones, las palabras ya no se tratan como tablas sino como herramientas. En lugar de considerar el significado de una palabra como algo contraído por su relación con un objeto, la cuestión es cómo se utiliza. Además, Wittgenstein ya no intenta desarrollar una teoría, sino dilucidar el significado de ciertas expresiones especiales. La crítica se vuelve contra el proyecto crítico de un lenguaje perfecto y llega al análisis clásico como una paráfrasis reductora y formal. Todos los seguidores del segundo Wittgenstein critican a los lógicos por operar con una concepción simplificada del lenguaje y por utilizar un método de análisis rígido.

Por un lado, la constitución de un lenguaje perfecto no nos dice nada sobre la naturaleza de las entidades del lenguaje ordinario. Los simples a los que se refieren los sustantivos lógicamente propios podrían no ser más que una ficción lógica. En cualquier caso, no podemos concluir de la estructura de las lenguas artificiales que la lengua natural funciona, porque sólo hemos tenido en cuenta una parte de sus funciones (los enunciados de hecho).

Por otra parte, una concepción demasiado rígida del análisis nos limita a exponer relaciones cuasi-definitivas, que de hecho son postuladas, entre clases de conceptos. Este programa se consigue a costa de divorciarnos de las realidades conceptuales que son quizá las más fundamentales, ya que dan lugar a los grandes problemas de la filosofía (poder, entendimiento, voluntad, existencia, trabajo, etc.).

Las técnicas formales quedan fuera de juego en cuanto salimos del campo de las ciencias deductivas. Por ejemplo, no podemos decir que el Estado es una construcción lógica de individuos tan fácilmente como decimos que los números son una clase de clases. Las técnicas formales sólo pueden aplicarse a lenguajes cuya sintaxis, o incluso semántica, pueda formalizarse. Aparte de que las formas del lenguaje ordinario están dadas, las reglas para derivar estas oraciones no están definidas, como tampoco lo están las situaciones a las que se puede aplicar la más simple de ellas.

Pero en cuanto abandonamos el principio de extensionalidad, que asimila el lenguaje a un cálculo, pronunciamos la ruina del fundamento teórico del análisis clásico. Ya no se trata de definir un concepto o una proposición en los términos de otra apoyándose en una jerarquía de proposiciones y conceptos, sino de describir y ante todo de distinguir tipos de funciones. Una cuestión filosófica ya no es un problema que hay que resolver, sino un enigma que hay que resolver proporcionando una descripción. Y si hay expresiones sistemáticamente equívocas, no es tanto porque las categorías gramaticales oculten categorías formales, sino porque las categorías de la gramática de las lenguas naturales y de los lenguajes formales son más pobres que las reglas del uso real. Cabe señalar que la “paradoja del análisis” que preocupaba a Moore ha desaparecido: el analandum ya no queda anulado por su resolución o reconstrucción.

Si los ‘lingüistas’ se liberan de los esquemas del análisis clásico, es porque creen poder denunciar tanto el mito de la esencia de la lengua como el de una teoría denotacional del significado. La primera está ligada a un cierto número de imágenes: un cálculo fijo, una descomposición en elementos, una denominación adquirida que es por definición ostensiva, y sobre todo una imagen lógica de los hechos; imágenes que sólo son operativas en la medida en que ciertas formas supersticiosamente prevalentes, ciertos juegos de lenguaje, nos las imponen sin que lo sepamos. Esta tesis del pluralismo funcional del lenguaje común iba acompañada de una nueva tesis crítica sobre las ilusiones inducidas por el propio lenguaje. Esto es lo que garantiza la eficacia terapéutica. Muchas paradojas y perplejidades proceden menos de una nueva visión de los elementos de la realidad que de errores “lógicos” elementales. Cierto dualismo cartesiano, por ejemplo, se basa, para G. Ryle, en un error de categoría.

El mito de una teoría denotacional del significado persiste en la concepción bastarda, a la vez atomista y funcional, común a los atomistas y a los positivistas lógicos. ¿Es la relación entre las proposiciones y los hechos simples otra cosa que una relación especular entre la estructura de un discurso lógico y su doblete, un modelo lógico puro del mundo, que Platón ya había descartado como mímesis en la cuarta parte del Cratylus? El propio Russell admitió que un lenguaje lógicamente perfecto sería un lenguaje muy inconveniente, un lenguaje privado, no apto para la comunicación. Y los positivistas lógicos siguieron tropezando con el escollo solipsista hasta la reciente eliminación de los términos singulares por Quine y Ayer. El sentido no es ahora más que un factor funcional perteneciente a toda una gama de afirmaciones, preguntas, órdenes, etc., que depende de toda la flexibilidad de lo que se dice.

Los analistas de la Escuela de Oxford

A partir de aquí, el análisis descriptivo dará lugar, con la exégesis del segundo Wittgenstein, a tres interpretaciones diferentes. La primera está representada por un cuarto grupo de analistas, conocidos como analistas del “lenguaje ordinario”. Elegir el lenguaje ordinario era avalar sus tropos y el tipo de análisis que su sintaxis envolvía. Esta interpretación tomará prestada la variedad y la multiplicidad de la riqueza de su objeto, a riesgo de volverse tan indefinible como él. No se trata de una inspección descriptiva de entidades, si es cierto que no podemos adjuntar predicados característicos de los objetos a conceptos como placer o existencia, que son expresiones que no designan objetos. Con gran dificultad, Wittgenstein logró encontrar la noción de elucidación para salvar la investigación conceptual de lo inefable. En la práctica, estudiamos algunas expresiones que parecen sinónimas. Sus diferencias se revelan examinando el contexto en el que se utilizan. Por último, establecemos un principio de elección lingüística.

Este análisis meticuloso de palabras y modismos es la forma moderna de la antigua tradición verbal de las humanidades, que floreció en Oxford en el siglo XIV. Puesto que ya no era posible filosofar a la antigua usanza, la escuela de Oxford no se contentó con revelar las debilidades de la lógica matemática como instrumento universal de análisis, sino que tuvo que desarrollar y justificar su propio método frente al análisis clásico, sin caer en el análisis lexicográfico: los problemas filosóficos, diría, son problemas lingüísticos en la medida en que conciernen a la lógica informal del funcionamiento de las expresiones. Esto los distinguiría de las cuestiones filológicas o gramaticales. De hecho, Austin, maestro indiscutible de este tipo de análisis, no lo considera el único método filosófico válido. Al principio, era una especie de propedéutica para cualquier investigación seria.

Pero eran posibles otras dos interpretaciones.

Los positivistas lógicos estaban dispuestos a creer que la elucidación no era puramente lingüística -una ociosa diversión de sobremesa, como dijo Russell- siempre que la redujeran a sus propios presupuestos. En primer lugar, y en la medida en que el análisis informal asume un aspecto argumentativo, sus tesis son positivas: al decir lo que la lógica de nuestro lenguaje no es, sugerimos lo que sí es. Y, al profundizar en la comprensión del juego lingüístico realmente utilizado, sometemos todo un campo de hechos (los hechos éticos a través del rico vocabulario de la responsabilidad, la filosofía de la mente) a una inspección minuciosa. Un ejemplo: engañado por una analogía puramente gramatical, puedo creer que los verbos que se refieren a procesos no corpóreos son del mismo tipo que los verbos que se refieren a actividades físicas. Si mi tarea es encontrar el enésimo término de una serie cuyos primeros términos me son dados, entonces trataré la expresión “ahora comprendo” como un relato (informe) de la ocurrencia de un acto mental. Pero argumento. Primero, no puedo observarlo. Después, junto esta expresión con otras, como “empiezo” y “gano”, y les doy a todas un contexto. Finalmente, la expresión aparece como una señal de que puedo continuar la serie. Del mismo modo, comenzar es haber comenzado; ganar es haber ganado. No es más que una exclamación, no puede ser verdadera o falsa, sólo puede estar más o menos justificada; y esto no por las imágenes que tengo en mi mente, sino por mi capacidad para continuar la serie. Me libero del problema filosófico de la supuesta existencia de actos mentales.

El argumento puede adoptar una forma puramente verbal. Sigue siendo una cuestión, esta vez de apelar al hecho de que ciertas combinaciones de palabras “tienen o no sentido”, de ver las cosas como son. En realidad, no volvemos a las cosas a través de alguna intuición eidética, sino a través de los hechos del mundo cotidiano recogidos de nuestra actitud natural.

Para Ayer, el principio de verificación desempeña en última instancia un papel esencial en la defensa del lenguaje ordinario. En última instancia, es este principio el que sustenta la teoría de que el significado de una expresión es uno con su uso. Si una proposición no conlleva lógicamente otra proposición, encontraremos un conjunto de cosas que hacen que una sea verdadera y la otra falsa. El hecho es que la naturaleza verbal del argumento limita su alcance, en cuanto se cuestionan el sentido común y los absolutos del lenguaje cotidiano. Cuando Protágoras, en el Theætetus, rechaza el procedimiento que pretende basarse en el lenguaje para distinguir entre “percibir” y “conocer”, está señalando que el lenguaje también puede implicar una gran interpretación de los hechos.

Existe, pues, una tercera exégesis, más constructiva: el análisis descriptivo se vuelve sistemático en Hampshire y Strawson. Esto se consigue, en primer lugar, mediante un esfuerzo por superar la oposición entre tipos de análisis, organizando la complementariedad. Por su propia simplicidad, los modelos construidos pueden arrojar alguna luz sobre las complejidades del uso real; la observación del lenguaje natural (mirar y ver) puede ser útil para construir un modelo simplificado. A continuación, bastaría con establecer las esferas de influencia existentes. El trabajo analítico sería doble, con su dominio dividido entre una esfera estadounidense y otra inglesa.

El análisis descriptivo se sistematiza aún más mediante un esfuerzo por ir más allá del sentido común y, con él, de un cierto positivismo de los significados lingüísticos. Después de todo”, dice Hampshire, refiriéndose a El concepto de mente (1949) de Ryle, “el filósofo no tiene que aclarar las convenciones de uso de un vocabulario concreto, sino de cualquier vocabulario, para hablar de la mente humana”. Las dudas filosóficas pueden surgir ante el uso ordinario. Ciertos tipos de expresión tienen garantizadas unas condiciones de aplicación (o verificación) claras y no problemáticas, mientras que otros tienen unas condiciones tan específicas que podemos dudar de la eficacia de un concepto. Entramos en el terreno de la filosofía en cuanto la duda se basa en una comparación ponderada entre las condiciones de certeza vinculadas a diversos tipos de expresión. Ryle, por ejemplo, no duda en oponer un modelo de discurso claro (las convenciones que rigen el uso de las descripciones físicas) a otro. Su tesis es positiva. Ryle parte de las convenciones lingüísticas y siempre se preocupa por demostrar al final del análisis que está más cerca de su modelo que del de Hume o Russell. No se trata aquí de partir de un punto de vista filosófico más o menos declarado y de establecer los significados comunes según el orden de un análisis conceptual independiente, como se hace en otras tradiciones.

Por último, el análisis descriptivo se vuelve sistemático a costa de un esfuerzo por suavizar la superstición del hecho, que se ha aislado demasiado de la teoría. Se tiende a reunir las conclusiones de las elucidaciones lingüísticas en una teoría global. La tarea analítica se sistematiza al servicio de una “metafísica descriptiva” que se diferencia del simple análisis descriptivo por su alcance y generalidad. El trabajo del filósofo actual, el trabajo de un cartógrafo, se ocupa de los vínculos entre las categorías fundamentales del pensamiento, de sus relaciones con esas nociones formales que encuentran su uso, como los grandes géneros de antaño, en todas las categorías (existencia, identidad, unidad). Pero no sólo queremos comprender cómo funciona nuestro equipo conceptual. La imaginación filosófica toma entonces el relevo y orienta el análisis hacia una tarea casi crítica. Una especie de variación imaginaria (para cosas diferentes, utilizamos el mismo equipo conceptual, para cosas idénticas un equipo conceptual diferente) de nuestras categorías regulada por la reflexión sobre los límites del lenguaje es análoga a la investigación trascendental. Vemos inmediatamente los límites de la analogía. Los únicos límites son los del lenguaje, y la investigación concierne a la manera en que nuestros conceptos se fundan en nuestra naturaleza y en los hechos naturales.

Situación y alcance del movimiento analítico

Ninguna doctrina coherente ha hecho de este movimiento analítico una escuela. En un entorno relativamente autónomo de intenso cuestionamiento, surgió desde el principio una estructura de discusión entre tendencias matemáticas (Russell, Ajdukiewicz), fenomenológicas (Moore, Ayer, Kotarbinski) y fenomenológico-lingüísticas (Austin, Ryle); un diálogo incesante en el que Russell respondía a Stuart Mill, el segundo Wittgenstein al primero, Russell al segundo Wittgenstein y al propio Russell. Pero esta confrontación, que se extendió a las ramas polaca y estadounidense, sólo fue posible en virtud de una cierta coincidencia de puntos de vista sobre la naturaleza y el papel de la filosofía. La arqueología del movimiento revela que la teoría implícita en esta práctica se refiere a un logro definitivo de la filosofía lógica, una inversión de la teoría tradicional de los conceptos y las proposiciones. Es quizás esta teoría la que se encuentra en la raíz de la incomprensión mutua que existe entre analistas y fenomenólogos.

Así pues, no basta con decir que la filosofía analítica traduce las cuestiones tradicionales a una forma lingüística (ya no preguntamos si la realidad está compuesta de sustancias o de propiedades de las sustancias, sino si los sujetos y los predicados significan lo mismo). Si la revolución analítica fuera una mera cuestión de conveniencia, no haría más que sistematizar un viejo hábito. Aristóteles y Abelardo sabían argumentar en términos alternativamente ontológicos y lingüísticos. Tampoco se trata de adentrarse en los verdes prados de un dominio reservado, caracterizado por una cierta manera, en competencia con la fenomenología, de hacer voto de pobreza en materia de conocimiento: desde Brentano sabemos distinguir entre investigación empírica y conceptual. Lo nuevo no es ni siquiera la tarea analítica como tal -al fin y al cabo, en cuanto cuestionamos el adagio monista de que lo verdadero es el todo y lo absoluto, la filosofía se entrega esencialmente al análisis-, sino que es tanto el presupuesto filosófico del análisis como la unidad del examen analítico.

El presupuesto filosófico del análisis

Cuando el editor de Análisis publicó una selección de artículos bajo el título Filosofía y análisis (1954), tomó prestado su epígrafe del Tractatus: “El objeto de la filosofía es la clarificación lógica del pensamiento”. Se trata de una afirmación que todos los analistas podrían suscribir. Los filósofos difieren en el punto de partida que dan a la filosofía. La innovación cartesiana puede haber sido dar el primer lugar a la teoría del conocimiento y un sentido trascendental al yo pienso; la filosofía analítica pone ciertamente la lógica al principio de la filosofía. Su partida de nacimiento es una doble crítica de la lógica: una crítica pluralista de las relaciones internas y una crítica antipsicologista de la significación meinongiana (el Husserl de los Prolegómenos es poco conocido). Fue para resolver los enigmas del realismo lógico que se desarrolló el análisis formal, para liberarse del monismo de la totalidad, ajeno al hecho de la ciencia, que el análisis buscó su principio en la forma de todo conocimiento que es la lógica: universalidad del principio de no contradicción, primacía del juicio de relación, exterioridad de las relaciones. Las líneas maestras de la filosofía analítica -escribe Ryle- sólo pueden ser comprendidas por quienes han estudiado el progreso fundamental de nuestra lógica. Este progreso es en gran parte responsable del amplio abismo que ha separado a la filosofía anglosajona de la filosofía continental en este siglo.” Ryle puede reprochar a los lógicos que hayan convertido las palabras lógica y lógico a sus únicos fines; sin embargo, afirma que toda búsqueda conceptual (de “todo”, “si”, “no”, pero también de “color”, “futuro”, “responsabilidad”) es una elucidación de la forma lógica de nuestros conceptos.

Ciertamente, los dos polos, la referencia a los lenguajes construidos y el retorno al lenguaje ordinario, corresponden a dos concepciones principales del análisis: el análisis reductivo y direccional clásico de nuevo nivel y el análisis llamado lingüístico, descriptivo, sin hipótesis metafísicas, de mismo nivel, que reivindican ambos la finalidad del movimiento. Pero esa no es la cuestión. Las consideraciones decisivas siguen siendo las consideraciones lógicas. Sólo que, mientras que el filósofo lógico reflexiona sobre los poderes de inferencia de los conceptos que no dan lugar a demasiadas paradojas, el filósofo de la escuela de Oxford se ocupa de los conceptos que dan lugar a auténticas perplejidades (percibir, evaluar, etc.). La primacía de lo lógico (formal o “informal”) reduce necesariamente la Bedeutung al concepto, y el concepto a lo significado por una expresión o una frase. El significado se reduce únicamente a los casos en los que podemos discutir el sentido o el sinsentido de una expresión verbal. Pero esta caracterización sólo es filosóficamente neutra en apariencia. Es cierto que no nos comprometemos con el tipo de entidad que es el concepto -una idea lockeana o una esencia platónica-, pero los analistas sí admiten, de una vez por todas, que sólo nos referimos a los significados. Lejos de que el proceso significante reclame un sujeto filosófico, la conciencia es en sí misma una significación tardía y complicada. En lugar de que la fenomenología disponga de un medio directo para acceder a lo que el concepto de conciencia designa, y medir todos los significados con respecto a esta experiencia, la subjetividad parece derivar aquí su aparición en el ser de alguna propiedad del lenguaje. El único dato que tenemos para comprender el funcionamiento de nuestros conceptos es el uso lógico en general. Para la filosofía analítica, el lenguaje es un modo de reminiscencia.

La unidad analítica de examen

Lo nuevo de este movimiento es también la unidad del examen analítico. Ya no es la palabra sino la frase, el concepto sino la proposición, la verdad sino el significado. Sin duda, el platonismo ya había proporcionado un medio para romper la ilusión de un vínculo natural entre nombre y significado. Cratylus distingue entre el nombre y el verbo. El sofista atribuye al logos el problema de la verdad y la falsedad. El sustantivo, al convertirse en sujeto del verbo, representa al agente de una acción. Pero la oración platónica sigue siendo una descripción basada en el objeto del que se habla. La función atributiva y las consideraciones puramente semánticas dominan la dialéctica como teoría de la oración. Los lógicos del siglo XIX siguieron un camino más largo. Frente a la explicación asociacionista inspirada por Stuart Mill, que hace del pensamiento una conexión de partes separables y da prioridad a los términos sobre los juicios, lo que se les impone es con la unidad funcional del juicio esta entidad distinta del juicio que se llama proposición. Bajo el nombre de Satz an Sich (Bolzano), Objectiv (Meinong), beurteilbare Inhalt (Frege), la proposición era en lógica el elemento inicial, verdadero o falso, “afirmado” o negado. Mientras que la teoría de la trayectoria de los valores, correspondiente a los significados en el cálculo, proporcionaba el contenido del juicio y el material para la lógica proposicional, al mismo tiempo la filosofía analítica, al desplazar el análisis del significado de los términos a las proposiciones, tomaba como tema positivo la nueva relación entre el conocimiento y su objeto, definido por la relación entre la proposición y la realidad.

Negativamente, el análisis de la proposición en argumento y concepto, la identificación de concepto y función, y finalmente la teoría de las descripciones que da cuenta del concepto nominalizado, fueron todas etapas de la solución-disolución del término general. Habían despejado el camino: la relación de verdad entre proposición y realidad, que sustituía a la relación clásica de representación, podía convertirse en la apuesta de la revolución filosófica. Sólo que había que precisar su opción. Podría decirse que, durante los últimos sesenta años, alejada de la empresa fenomenológica, y pronto en oposición a ella, y en última instancia no influida por el legado posthgeliano, la filosofía analítica se ha esforzado por “responder a Kant”, como sugiere B. Williams. Williams sugiere. Pero, ¿lo ha hecho? Se pueden hacer algunas observaciones al respecto.

Responder a las preguntas kantianas

En primer lugar, el discurso que toma como tema la relación entre una formulación lingüística y la experiencia (sea cual sea el tipo de lenguaje utilizado) es filosófico. El análisis lógico de la formulación entra en este discurso como su momento formal. Si tenemos en cuenta que aquí el acto lingüístico desempeña el papel del acto originario del conocimiento, en lugar del acto de percibir, se trata de una vuelta al paradigma kantiano. En Russell, Ayer, Wittgenstein y Strawson, podemos acoger una preocupación afín a lo que Kant llamaba exposición o investigación “metafísica” (quid facti). Sólo que se trata de un análisis lógico que descubre las condiciones formales de toda expresión. Y la formulación lingüística, que ocupa toda la distancia que separa la percepción de la ciencia moderna, pasa al primer plano de la filosofía analítica, mientras que estaba seriamente ausente en el kantianismo. En el fondo, los extraordinarios desarrollos del análisis lingüístico en el conocimiento resucitan, para los neopositivistas, una tradición que había descubierto el valor filosófico de esta mediación (cf. Hume, y sobre todo Locke, Ensayo, Libro III). La verdadera forma del objeto científico nunca concierne directamente a un contenido sensible, sino ante todo a un lenguaje en el que se inscribe todo un proceso formal.

Por otra parte, podemos señalar que el análisis lógico del elemento formal sólo es filosófico si no disociamos lo que es un análisis de los hechos del lenguaje de lo que es un análisis de los hechos de los que habla el lenguaje. Lo que hay que comprender es siempre el sentido de las proposiciones capaces de recibir la sanción de verdad y falsedad; el sentido se define siempre como lo que entra en las condiciones de la verdad. Exclusivamente, la preocupación por lo formal nos lleva a sustituir los verdaderos objetos de la ciencia por construcciones sintácticas. Ahora, en cierto sentido, el problema propiamente trascendental, que concierne a la determinación del uso (quid juris), ha surgido para los analistas. Wittgenstein (que utiliza el epíteto “trascendental”) y toda la filosofía analítica pretenden lograrlo dilucidando el significado en una filosofía del concepto. El análisis lógico nos proporciona posibles configuraciones de los objetos; su racionalidad es la del funcionamiento de las expresiones lingüísticas. Al pretender ser un análisis filosófico, duplica la forma lógica en una forma trascendental. El análisis lógico da una formulación de esta forma, que se revela en el trabajo del lenguaje, pero ¿cómo puede tematizarse en un discurso? Dejando a un lado el caso de Russell, parece que, o bien la filosofía analítica se equivoca a la hora de dar un estatuto al discurso propiamente filosófico que se ocupa de las condiciones de uso de la expresión, o bien acaba eliminando el problema al renunciar al carácter filosófico del análisis.

Por supuesto, el discurso filosófico existe. En el Tractatus, Wittgenstein transpone varios temas kantianos: la prioridad de la crítica sobre la doctrina; el sentido definido en relación con el sinsentido; el lugar concedido a un más allá del lenguaje y del conocimiento. Incluso encontramos el paradigma kantiano del análisis trascendental. Una definición como “La proposición es una imagen de la realidad”, comenta G. G. Granger, es muy diferente de una definición implícita capaz de entrar en una estructura conceptual; se remonta, por así decirlo, de lo condicionado a la condición; en resumen, es una elucidación del “sentido” de la proposición y no simplemente de la forma lógica de tal proposición. Pero el Tractatus no proporciona los medios para asignar la racionalidad del sentido dentro de los límites de las reglas constitutivas de la significación. Todo su discurso está a la intemperie. Paga el precio del antipsicologismo radical de toda filosofía del concepto que quiera aprehender lo formal en el lenguaje y en lo único que éste reputa significar. El discurso filosófico bien puede reflejar la experiencia vivida del discurso verdadero, pero está vacío de sentido (la forma lógica no es un hecho, el lenguaje sólo puede expresar hechos), es un sinsentido porque se descalifica a sí mismo mintiendo a las propias reglas de significación.

Encontramos la misma vergüenza con un resultado diferente entre los positivistas lógicos. También en este caso existe un discurso filosófico. Carnap responde a Wittgenstein justificando el análisis filosófico como análisis sintáctico, la filosofía como metalenguaje. Más rico que la sintaxis lógica que analiza, es sin embargo de la misma naturaleza y del mismo tipo de argumentación que el discurso demostrativo de las ciencias. El único problema es que este formalismo integral no sólo no aborda la cuestión del significado al centrarse en las construcciones sintácticas independientemente de su relación con los objetos reales, sino que crea tantas dificultades como las que resuelve. Esta vez el discurso es legítimo. Ya no sucumbimos a la tentación kantiana de creer que nuestras categorías son necesidades del pensamiento o del lenguaje deteniendo la ciencia en una etapa de la expresión científica (fijismo trascendental); pero, al generalizar los lenguajes construidos (como al abrir los procedimientos analíticos a la variedad de potencias lingüísticas de la escuela de Oxford), llegamos a sobrestimar el papel activo que desempeña el lenguaje en la constitución de los hechos y a disolver toda teoría general del sentido. ¿No vemos a veces el significado reducido a su definición semántica y convencional, a criterios sensoriales, a la conformidad social y a la conveniencia pragmática? Con el riesgo de resignación inherente a todo nominalismo, la posibilidad de dar cuenta de la objetividad de los hechos retrocede aún más.

La filosofía debe ser juzgada por lo que hace, no por lo que no hace. En respuesta a Kant, la filosofía analítica ha proporcionado un método, una plataforma teórica y una contribución que ya no pueden ignorarse. Basta pensar en cuántas cuestiones kantianas concretas se han renovado poderosamente: la existencia y la crítica del argumento ontológico, la verdad matemática, las antinomias y las limitaciones intrínsecas de la razón pura. Pero cada vez que la filosofía analítica llega a plantear el problema trascendental, tartamudea más o menos conscientemente. Es cierto que el número de estudios anglosajones que conciernen al hombre que en un principio había querido ser postkantiano parece indicar que tiende a volver del escepticismo humeano, donde su genio lo inclina voluntariamente, a su fuente friega.

Revisor de hechos: EJ

Filosofía Analítica

También se denomina Filosofía lingüística a un movimiento, dominante en la filosofía anglo-estadounidense desde el siglo XX, que se distingue por su método, centrado en el lenguaje y en el análisis de los conceptos expresados por éste. También se han realizado contribuciones significativas en otros países, sobre todo en Australia, Nueva Zelanda y los países escandinavos.

Los métodos que han dominado la filosofía británica durante la mayor parte del siglo XX y la filosofía estadounidense desde hace algo más de tiempo se han denominado lingüístico y analítico porque el lenguaje y el análisis de los conceptos expresados por el lenguaje han sido una preocupación central. Aunque Australia y los países escandinavos también han contribuido a este movimiento, en otros lugares ha tenido un seguimiento muy limitado. Aunque existe una unidad de perspectiva en la tradición, los filósofos individuales y los movimientos dentro de ella han diferido, a menudo radicalmente, sobre los objetivos y la metodología de la filosofía. Una figura destacada antes de mediados del siglo XX, Ludwig Wittgenstein, filósofo de Cambridge nacido en Austria, por ejemplo, puede haber sido único en la historia de la filosofía por haber atraído dos periodos de productividad filosófica profundamente influyente, de los cuales la obra posterior fue en gran parte una renuncia y un argumento sostenido contra la anterior. Sin embargo, tanto el Wittgenstein temprano (representado por su Tractatus Logico-Philosophicus, 1922) como el posterior (representado por las Investigaciones filosóficas, 1953) son ejemplos centrales de la filosofía analítica.

Además, los objetivos asignados al estudio filosófico del lenguaje han sido a menudo diferentes. Algunos filósofos, entre ellos Bertrand Russell y el primer Wittgenstein, han pensado que la estructura subyacente del lenguaje refleja la del mundo, que a partir del análisis del lenguaje un filósofo puede captar verdades importantes sobre la realidad. Esta llamada teoría de la imagen del lenguaje, aunque influyente, es generalmente repudiada por los filósofos analíticos actuales. Otra disputa importante se refiere a si el lenguaje cotidiano es defectuoso, vago, engañoso e incluso, en ocasiones, contradictorio. Algunos filósofos analíticos han propuesto así la construcción de un lenguaje “ideal”: preciso, libre de ambigüedades y claro en su estructura. El modelo general para tal lenguaje ha sido la lógica simbólica, cuyo crecimiento en el siglo XX ha desempeñado un papel central en la filosofía analítica. Se pensaba que un lenguaje ideal resolvería muchas disputas filosóficas tradicionales que han surgido de la estructura engañosa de los lenguajes naturales. En el otro polo, algunos filósofos han pensado que muchos problemas filosóficos han surgido por prestar demasiada poca atención a lo que los hombres dicen en el lenguaje cotidiano sobre diversas situaciones.

A pesar de tales desacuerdos, los filósofos analíticos tienen mucho en común. La mayoría de ellos, por ejemplo, se han concentrado en problemas filosóficos concretos, como el de la inducción, o han examinado conceptos específicos, como los de la memoria o la identidad personal, sin intentar construir grandes esquemas metafísicos, una actitud que tiene raíces tan antiguas como las del método socrático ejemplificado en los diálogos de Platón. Casi invariablemente, Platón partía de preguntas concretas como “¿Qué es el conocimiento?” o “¿Qué es la justicia?” y las perseguía de un modo que puede considerarse, sin excesivo esfuerzo, un análisis filosófico en el sentido moderno.

Idealmente, un análisis filosófico ilumina algún concepto importante y ayuda a responder preguntas filosóficas relacionadas con el concepto. Un ejemplo famoso de tal análisis está contenido en la teoría de las descripciones definidas de Bertrand Russell. En un simple enunciado sujeto-predicado como “Sócrates es sabio”, dijo, parece haber algo referido (Sócrates) y algo dicho sobre ello (que es sabio). Sin embargo, si en lugar de un nombre propio se sustituye por una “descripción definida”, como en el enunciado “El presidente de Estados Unidos es sabio”, aparentemente sigue habiendo algo referido y algo dicho al respecto. Pero surge un problema cuando no hay nada que se ajuste a la descripción, como en la afirmación “El actual rey de Francia es sabio”. Aunque aparentemente no hay nada a lo que se refiera la afirmación, uno entiende sin embargo lo que dice. En consecuencia, un filósofo anterior a la Primera Guerra Mundial, Alexius Meinong, célebre por su Gegenstandstheorie (“teoría de los objetos”), se sintió obligado por tales ejemplos a distinguir entre las cosas que tienen existencia real y las que tienen algún otro tipo de existencia; pues tales enunciados no podían entenderse a menos que fueran sobre algo.

Punto de vista general de la filosofía analítica

En opinión de Russell, filósofos como Meinong se dejaron engañar por la forma gramatical superficial para pensar que tales enunciados son simples enunciados sujeto-predicado. En realidad son complejos; de hecho, un análisis del ejemplo anterior muestra que la descripción definida, “el actual rey de Francia”, no es en absoluto una unidad independiente en el enunciado. Si se analiza, el enunciado es una conjunción compleja de enunciados: (1) “Hay un rey actual de Francia”; (2) “Hay como mucho un rey actual de Francia”; y (3) “Si alguien es rey actual de Francia, es sabio”. Pero, lo que es más importante, cada uno de los tres componentes es una afirmación general y no se refiere a nada ni a nadie en particular. No hay ninguna frase en el análisis completo equivalente a “el actual rey de Francia”, lo que demuestra que la frase no es una expresión, como un nombre propio, que se refiera a algo como aquello de lo que habla todo el enunciado. No hay necesidad, por tanto, de hacer la distinción de Meinong entre cosas que tienen existencia real y cosas que tienen algún otro tipo de existencia.

Naturaleza, papel y método del análisis

La filosofía analítica se ocupa del examen minucioso y cuidadoso de los conceptos.

Situación de la filosofía en la tradición empirista

En espíritu y estilo, la filosofía analítica mantiene fuertes vínculos con la tradición empirista, que hace hincapié en los datos recibidos a través de los sentidos y que, salvo breves periodos, ha caracterizado a la filosofía británica durante algunos siglos, distinguiéndola de las tendencias más racionalistas de la filosofía europea continental. No es sorprendente, por tanto, que la filosofía analítica encuentre su hogar principalmente en los países anglosajones. De hecho, el comienzo de la filosofía analítica moderna suele datarse en la época en que dos de sus principales figuras, Bertrand Russell y G.E. Moore, ambos filósofos de Cambridge, se rebelaron contra un idealismo antiempirista que había capturado temporalmente la escena filosófica inglesa. Los empiristas británicos más famosos – John Locke, George Berkeley, David Hume y John Stuart Mill – tenían muchos intereses, doctrinas y métodos en común con los filósofos analíticos contemporáneos. Aunque muchas de sus doctrinas particulares son los blancos favoritos de los ataques de los filósofos analíticos actuales, uno tiene la sensación de que esto es más el resultado de un interés común en ciertos problemas que de cualquier diferencia en la perspectiva filosófica general.

La mayoría de los empiristas, aunque admiten que los sentidos no proporcionan la certeza necesaria para el conocimiento, sostienen no obstante que sólo a través de la observación y la experimentación pueden obtenerse creencias justificadas sobre el mundo; es decir, el razonamiento a priori a partir de premisas evidentes no puede revelar cómo es el mundo. Este punto de vista ha dado lugar a una aguda dicotomía entre las ciencias: entre las ciencias físicas, que en última instancia deben verificar sus teorías mediante la observación, y las ciencias deductivas o a priori -por ejemplo, las matemáticas y la lógica-, cuyo método es la deducción de teoremas a partir de axiomas dados. Así pues, las ciencias deductivas no pueden dar creencias justificadas, y mucho menos conocimiento, del mundo. Esta consecuencia fue una de las piedras angulares de dos importantes movimientos dentro de la filosofía analítica, el atomismo lógico y el positivismo lógico. En opinión de los positivistas, por ejemplo, los teoremas de las matemáticas no son más que el resultado de elaborar las consecuencias de las convenciones que se han adoptado para el uso de sus símbolos.

Se plantea entonces la cuestión de si la propia filosofía debe asimilarse a las ciencias empíricas o a las ciencias a priori. Los primeros empiristas asimilaron la filosofía a las ciencias empíricas. Eran menos autorreflexivos sobre sus métodos de lo que son los filósofos analíticos contemporáneos. Al estar preocupados por la epistemología (teoría del conocimiento) y la filosofía de la mente, y sostener que se pueden aprender hechos fundamentales sobre estos temas a partir de la introspección individual, tomaban su trabajo como una especie de psicología introspectiva. Los filósofos analíticos del siglo XX, en cambio, se han mostrado menos inclinados a apelar en última instancia a la introspección directa. Además, el desarrollo de métodos rigurosos en lógica formal parecía prometer ayuda para resolver los problemas filosóficos, y la lógica es tan a priori como puede serlo una ciencia. Parecía, pues, que la filosofía debía clasificarse con las matemáticas y la lógica.

Análisis conceptual, lingüístico y científico

La cuestión seguía siendo, sin embargo, cuál es la función y la metodología de la filosofía. Para un gran número de filósofos analíticos que hacen filosofía a la manera minuciosa y meticulosa de G.E. Moore y, en particular, para aquellos que han hecho de Oxford el centro de la filosofía analítica (véase más adelante, Tendencias posteriores en Inglaterra: los filósofos de Oxford), su asunto es el análisis de conceptos. Para ellos, la filosofía es una disciplina a priori porque el filósofo, en cierto sentido, ya posee el concepto que le interesa y no necesita observaciones para analizarlo.

La filosofía puede verse como un análisis conceptual o como un análisis lingüístico. En el análisis del concepto de ver, por ejemplo, el filósofo no está expresando preocupaciones puramente lingüísticas -con, digamos, el verbo inglés “to see”- aunque una investigación de lo que puede decirse utilizando ese verbo puede ser relevante para sus conclusiones. Pues un concepto es independiente de cualquier lengua en particular; un concepto es algo que todas las lenguas, en la medida en que son capaces de expresar el concepto, tienen en común. Así, los filósofos que subrayan que lo que analizan son conceptos intentan rebatir la acusación de que sus problemas y soluciones son meramente verbales.

En cambio, otros filósofos analíticos se han preocupado por cómo se utilizan las expresiones en un lenguaje particular, no técnico y cotidiano. Así, el término filosofía del lenguaje ordinario ha sido aplicado por los críticos como un término de oprobio a tales filósofos. Un influyente estudio, El concepto de la mente (1949), de Gilbert Ryle, un destacado analista de Oxford, es un ejemplo de una obra que algunos críticos consideraron que dependía en gran medida de una apelación trivial a la forma de hablar de los angloparlantes; pero muchos de los argumentos de Ryle podrían haber sido dados igualmente por filósofos analíticos que verían con horror el término lenguaje ordinario.

El problema de la percepción ilustra cómo los filósofos analíticos que realizan análisis conceptuales consideran que el objetivo de la filosofía es a la vez diferente y complementario al de la ciencia. Los fisiólogos, psicólogos y físicos -a través de experimentos, observaciones y teorías comprobables- también han contribuido a la comprensión de la percepción por parte del hombre. Sin embargo, en las ciencias existe una fuerte tendencia a avanzar más allá de las posiciones anteriores, que parece estar ausente en la filosofía. En filosofía, por ejemplo, el relato de la percepción que hacen filósofos analíticos del siglo XX como G.E. Moore y el positivista A.J. Ayer guarda una estrecha relación con el de Locke en el siglo XVII.

La diferencia entre filosofía y ciencia es que, mientras que el científico investiga un suceso real, como ver, el filósofo investiga un concepto que ya posee con total independencia de lo que pueda descubrir a través del suceso. Mientras que el científico comienza suponiendo que puede reconocer ejemplos de ver y que ya está ejercitando el concepto, el filósofo quiere saber qué implica ver en el sentido de qué condiciones se pueden utilizar para clasificar casos como ejemplos de ver. Puede que quiera saber, por ejemplo, si ciertas condiciones son necesarias o suficientes. Al poner a prueba la teoría filosófica de que, para que un observador vea un objeto, éste debe provocar en él una experiencia visual (la teoría causal de la percepción), no se monta un experimento científico. No serviría de nada establecer situaciones en las que diversos objetos físicos no causen ninguna experiencia visual para ver si aún así se pueden ver. Porque si la teoría es correcta, ninguna situación experimental de este tipo será un caso de visión; y si es incorrecta, bastaría con describir una situación hipotética. La cuestión es cómo se clasifican las situaciones, y para ello las situaciones hipotéticas son tan buenas como las reales.

Función terapéutica del análisis

Para algunos filósofos de la tradición analítica, especialmente los influidos por Wittgenstein, el análisis de conceptos tiene un valor terapéutico más allá del disfrute intrínseco de hacerlo. Incluso los científicos y los profanos en sus momentos filosóficos generan problemas al no comprender los análisis adecuados de los conceptos que emplean. Entonces se ven tentados a formular teorías para explicar estas dificultades, cuando en su lugar deberían estar resolviendo las funciones de los conceptos, lo que les demostraría que, para empezar, no había ningún problema. Así, el hecho de no ver cómo se emplean los conceptos psicológicos -sensaciones, emociones y deseos- ha llevado a los filósofos a problemas tales como cómo se puede saber lo que ocurre en la mente de otra persona o cómo los deseos y las emociones pueden producir cambios físicos en el cuerpo, y viceversa. El análisis de los conceptos implicados, según esta forma de ver la filosofía, “disolvería” los problemas en lugar de resolverlos, ya que los filósofos llegarían a ver que sus formulaciones del problema se basan en errores sobre los conceptos implicados.

Esta forma de ver la filosofía ha sido criticada a menudo por convertirla en una mera aclaración de las confusiones de otros filósofos y, por tanto, en una empresa estéril. Las confusiones, sin embargo, no tienen por qué ser sólo las de otros filósofos. Los científicos, por ejemplo, también pueden generar teorías filosóficas que afecten a la forma en que diseñan sus experimentos, que pueden ser, por tanto, temas de terapéutica filosófica. El conductismo en psicología -que considera que las emociones, los deseos y las actitudes son disposiciones a comportarse de determinadas maneras- parece ser una teoría filosófica y quizá se base en una confusión sobre el análisis de los conceptos psicológicos. Sin embargo, el conductismo ha influido en los psicólogos a la hora de enfocar la ciencia. Así pues, desde este punto de vista, la filosofía puede tener un valor terapéutico más allá de la esfera de los juegos filosóficos.

La filosofía, a pesar de su abstracción, se ha preocupado tradicionalmente de las necesidades humanas, y el modelo terapéutico puede incluso cumplir este ideal. A los profanos, al igual que a los filósofos, por ejemplo, les molesta pensar que sus acciones no están determinadas por ellos mismos, sino por condiciones previas. Se trata de un problema que, si el punto de vista terapéutico es correcto, descansa en la incomprensión de conceptos como causalidad, responsabilidad y acción, que es necesario aclarar.

Lenguaje formal frente a lenguaje ordinario

El papel del lenguaje como preocupación central de los filósofos analíticos es la dimensión más implicada en las disputas sobre la metodología empleada. Los filósofos ajenos al movimiento analítico tienden a pensar que su preocupación por el lenguaje supone un alejamiento de la filosofía tal y como se concibe clásicamente. Sin embargo, Platón y Aristóteles, los filósofos medievales, los empiristas -y, de hecho, la mayoría de los filósofos cuyas obras se han considerado importantes- han considerado esencial hablar del lenguaje. Sin embargo, existen serias diferencias sobre el papel que debe desempeñar el lenguaje. Una de esas diferencias se refiere a la importancia de los lenguajes formales (en el sentido empleado en la lógica simbólica) para los problemas filosóficos.

Desarrollo de la lógica matemática

Desde los tiempos de Aristóteles, la lógica ha estado aliada a la filosofía. Sin embargo, hasta finales del siglo XIX, la lógica se limitaba en gran medida a formular reglas elaboradas para una forma de argumentación bastante simple: el silogismo; y faltaba un desarrollo sistemático de la materia en la línea que habían seguido las matemáticas desde los primeros tiempos.

Casi desde el principio, los matemáticos habían explotado rigurosamente dos técnicas importantes: (1) el uso del método axiomático (como en la geometría de Euclides) en el desarrollo de la materia; y (2) el uso de letras esquemáticas o variables para enunciar verdades generales en la materia (así, se puede redactar “A + B = B + A”, en el que se pueden sustituir A y B por cualquier nombre o número, y el resultado seguirá siendo cierto).

Es sorprendente que los lógicos de todas las épocas no lograran captar el poder del uso de las letras esquemáticas. Cuando por fin empezaron a emplear éstas y otras técnicas matemáticas, hicieron grandes aportaciones a la comprensión del tema por parte del hombre.

Entre los avances que se produjeron en el siglo XIX, principalmente gracias al trabajo de los matemáticos, los del inglés George Boole, creador del álgebra de Boole, y de Georg Cantor, el creador de origen ruso de la teoría de conjuntos, son especialmente importantes en la medida en que prometían acercar la lógica y las matemáticas. La figura que fue a la vez matemático y filósofo y a la que, por tanto, se le podría atribuir el matrimonio de la lógica como materia filosófica con las técnicas de las matemáticas fue Gottlob Frege (fallecido en 1925), de la Universidad de Jena en Alemania. Históricamente, Frege, cuyas obras son ahora apreciadas por derecho propio, fue importante principalmente por su influencia sobre Bertrand Russell, cuya obra monumental, Principia Mathematica (1910-13), redactada en colaboración con Alfred North Whitehead, junto con la anterior de Russell, Principios de Matemáticas (1903), despertaron a los filósofos al hecho de que el uso de técnicas matemáticas en la lógica podría resultar de gran importancia para la filosofía. Su simbolismo tenía la ventaja de estar estrechamente relacionado con el lenguaje ordinario, mientras que sus reglas pueden formularse con precisión. Además, el trabajo en lógica simbólica ha producido muchas distinciones y técnicas que pueden aplicarse al lenguaje ordinario.

Divergencia entre el lenguaje ordinario y la lógica formal

El lenguaje ordinario, sin embargo, parece diferir del lenguaje artificial de la lógica simbólica en más aspectos que su falta de reglas formuladas con precisión. A primera vista, a menudo parece violar las reglas de la lógica simbólica. En el enunciado inglés “If this is gold [simbolizado por p], then this will dissolve in aqua regia [simbolizado por q]”, por ejemplo, que en lógica simbólica se expresa de una forma conocida como condicional material, p ⊃ q (en la que ⊃ significa “Si… entonces…”), una de las reglas es que el enunciado es verdadero siempre que “This is gold” sea falso. En el lenguaje ordinario, por el contrario, uno no consideraría el enunciado como verdadero meramente por motivos lógicos formales, sino sólo si existiera alguna conexión real en el mundo de las reacciones químicas entre ser oro y disolverse en agua regia, una conexión que no desempeña ningún papel en la lógica simbólica.

Entre los filósofos analíticos, la existencia de muchas divergencias aparentes de este tipo entre la lógica simbólica y el lenguaje ordinario ha generado actitudes que van desde la desconfianza total en la lógica simbólica como relevante para los lenguajes no artificiales hasta la postura de que el lenguaje ordinario no es un vehículo adecuado para el enunciado riguroso de verdades científicas.

Interpretaciones de la relación de la lógica con el lenguaje

Muchos filósofos analíticos han considerado que la lógica simbólica proporciona el marco para un lenguaje ideal o perfecto. Esta afirmación puede tomarse de dos maneras:

1. Russell y el primer Wittgenstein pensaban en la lógica como reveladora, de forma precisa, de la estructura real de cualquier lenguaje. Por tanto, cualquier desviación aparente de esta estructura en el lenguaje ordinario debe atribuirse al hecho de que su gramática superficial no revela su estructura real y puede inducir a error. Como corolario, los filósofos que han mantenido este punto de vista han explicado a menudo los problemas filosóficos como derivados de dejarse llevar por las características superficiales del lenguaje. Debido a la similitud de frases como “Los tigres muerden” y “Los tigres existen”, por ejemplo, puede parecer que el verbo “existir” funciona, como otros verbos, para predicar algo del sujeto. Puede parecer, entonces, que la existencia es una propiedad de los tigres al igual que lo es el hecho de que muerdan. En lógica simbólica, sin embargo, el equivalente simbólico de las dos oraciones sería muy diferente; la existencia no estaría representada por un símbolo de predicado sino por lo que se denomina el cuantificador existencial, (∃ x), que significa “Existe al menos un x tal que…”

2. El otro sentido en el que la lógica simbólica se ha visto como el marco de un lenguaje ideal se ejemplifica en la obra de Rudolf Carnap, un semanticista del siglo XX, que se preocupaba por cuál es el mejor lenguaje, especialmente el mejor para los fines de la ciencia.

Un rasgo distintivo del lenguaje formal de Principia Mathematica es que se convierte, cuando se interpreta, en un lenguaje de afirmaciones de verdadero o falso. En el lenguaje ordinario, por el contrario, uno no se limita a enunciados de verdades; en él también se pueden emitir órdenes, formular preguntas, hacer promesas, expresar creencias, dar permiso y afirmar necesidades y posibilidades. En consecuencia, muchos filósofos han desarrollado lógicas no estándar que incorporan las características no asertivas del lenguaje. Así, se han formulado y estudiado diversos sistemas de lógica (véase lógica).

En la otra cara de la moneda, muchos filósofos -sobre todo el último Wittgenstein y los influidos por él- han pensado que intentar meter el lenguaje en la camisa de fuerza de un sistema formal es falsificar la forma en que funciona el lenguaje. El lenguaje realiza multitud de tareas, e incluso entre expresiones que parecen iguales en el modo en que funcionan -las oraciones, por ejemplo, que uno podría pensar que se utilizan simplemente para expresar hechos- el examen de su uso real revela muchas diferencias: diferencias, por ejemplo, en lo que se considera que demuestra que son verdaderas o falsas y en sus relaciones con otras partes del lenguaje. Los sistemas formales, según este punto de vista, en el mejor de los casos simplifican en exceso y, en el peor, pueden dar lugar a problemas filosóficos generados por suponer que todo el lenguaje funciona estrictamente según un conjunto simple de reglas. En consecuencia, lejos de resolver las disputas filosóficas introduciéndose bajo el engañoso exterior del lenguaje ordinario, los sistemas formales añaden su propia cuota de confusión.

Historia temprana de la filosofía analítica

Reacción contra el idealismo

Durante las últimas décadas del siglo XIX, la filosofía inglesa estuvo dominada por un Idealismo absoluto que procedía del filósofo alemán G.W.F. Hegel. Para la filosofía inglesa esto representó una ruptura en una tradición casi sólida de Empirismo. Las semillas de la filosofía analítica moderna se sembraron cuando dos de las figuras más importantes de su historia, Bertrand Russell y G.E. Moore, rompieron con el Idealismo a principios del siglo XX.

El Idealismo Absoluto era declaradamente metafísico en el sentido de que sus partidarios pensaban que describían, de un modo no abierto a los científicos, ciertas verdades muy fundamentales sobre el mundo. De hecho, lo que pasa por verdades en las ciencias, en su opinión, no eran realmente verdades en absoluto; ya que el científico debe, forzosamente, tratar el mundo como compuesto de objetos distintos y sólo puede describir y enunciar las relaciones que supuestamente existen entre ellos. Pero los idealistas sostenían que hablar de la realidad como si fuera una multiplicidad de objetos es falsearla; al fin y al cabo, sólo el todo, lo absoluto, tiene realidad.

En sus conclusiones y, lo que es más importante, en su metodología, los Idealistas no estaban decididamente del lado de la intuición de sentido común. Así, un filósofo de Cambridge, J.M.E. McTaggart, sostenía que el concepto de tiempo es incoherente y, por tanto, no puede ejemplificarse en la realidad. El empirismo británico, por su parte, siempre había considerado al sentido común como un aliado y a la ciencia como el modelo de la forma de conocer el mundo. Incluso cuando sus puntos de vista podían parecer discordantes con el sentido común, los empiristas se preocupaban en general por conciliar ambos.

Difícilmente se puede afirmar que los filósofos analíticos se hayan considerado universalmente del lado del sentido común y mucho menos que las conclusiones metafísicas (sobre la naturaleza última de la realidad) estén ausentes de sus redacciones. Pero hay en la historia del movimiento analítico una fuerte corriente antimetafísica, y sus exponentes han asumido generalmente que los métodos de la ciencia y de la vida cotidiana son las vías auténticas para averiguar la verdad.

Padres fundadores: Moore y Russell

La primera ruptura con el punto de vista idealista de que el mundo físico es en realidad sólo un mundo de apariencias se produjo cuando Moore, en un artículo, “La naturaleza del juicio” (1899), defendió una teoría de la verdad que implica que el mundo físico tiene la existencia independiente que, al margen de las teorías filosóficas, se le supone ingenuamente. Aunque la teoría se abandonó pronto, representó una vuelta al sentido común.

Las influencias de Russell y Moore -y por tanto sus métodos para abordar los problemas- pronto divergieron, y sus diferentes planteamientos se convirtieron en las raíces de dos metodologías ampliamente distintas en la tradición analítica.

Russell ejerció una gran influencia sobre aquellos que abordaban los problemas filosóficos armados con el equipo técnico de la lógica formal, que veían las ciencias físicas como el único medio de obtener conocimiento del mundo y que consideraban la filosofía -si es que era una ciencia- como una empresa deductiva y a priori al mismo nivel que las matemáticas. Las contribuciones de Russell a esta vertiente de la tradición analítica han sido importantes y, en gran parte, duraderas.

Moore, por su parte, nunca encontró mucha necesidad de emplear herramientas técnicas ni de convertir la filosofía en una ciencia. Sus temas dominantes fueron (1) la defensa de las opiniones de sentido común sobre la naturaleza del mundo frente a las opiniones esotéricas, escépticas o grandilocuentemente metafísicas y (2) la convicción de que la forma correcta de abordar los enigmas filosóficos es preguntarse exactamente cuál es la cuestión que ha generado el enigma antes de intentar resolverlo. Los problemas filosóficos, pensaba, son a menudo insolubles porque los filósofos no se han detenido a formular con precisión de qué se trata.

G.E. Moore

Debido a estos dos temas, Moore suscitó muchas más simpatías entre los filósofos analíticos a partir de la década de 1930 que eran seguidores de las redacciones posteriores de Wittgenstein, de El concepto de la mente de Gilbert Ryle de la posguerra y de la obra de John Austin (véase más adelante Los filósofos de Oxford). Estos filósofos, al igual que Moore, veían pocas esperanzas en la lógica formal avanzada como medio para resolver los problemas filosóficos tradicionales y creían que el escepticismo filosófico sobre la existencia de un mundo externo independiente o de otras mentes -o, en general, sobre lo que los hombres etiquetan como sentido común- debía ser erróneo. Los seguidores de Wittgenstein también compartían con Moore la creencia de que a menudo es más importante fijarse en las preguntas que plantean los filósofos que en las respuestas que proponen. Así, a diferencia de Russell, que fue importante por sus soluciones en lógica formal y modelos ideales del lenguaje, fue más el espíritu de la concepción de la filosofía de Moore que sus contribuciones duraderas lo que le convierte en una influencia seminal.

Los idealistas eran dados a defender lo que, a ojos de Moore, eran posiciones escandalosas. Así, en su ensayo “Una defensa del sentido común” (1925), como en otros, su defensa no fue sólo contra doctrinas idealistas como la irrealidad del tiempo, sino también contra cualquiera de las formas de escepticismo -sobre la existencia de otras mentes o de un mundo material- que los filósofos han abrazado. El escéptico, señaló, suele tener algún argumento para su conclusión. Sin embargo, en lugar de examinar tales argumentos, Moore opone a las premisas del escéptico creencias bastante cotidianas, como, por ejemplo, que ha desayunado esa mañana (por tanto, el tiempo no puede ser irreal) o que, de hecho, tiene un lápiz en la mano (por tanto, debe existir un mundo material). Su desafío al escéptico consiste en demostrar que las premisas del argumento del escéptico son más ciertas que las creencias cotidianas que forman las premisas de Moore.

Aunque algunos comentaristas han visto a Moore como un practicante temprano de la apelación al “lenguaje ordinario”, su apelación no era en realidad a lo que es propio decir, sino más bien a las creencias del sentido común. Sin embargo, su rechazo de todo lo que atentara contra el sentido común fue influyente no sólo por la liberación que supuso de los excesos metafísicos del Idealismo absoluto, sino también por su impacto en las actitudes continuadas de la mayoría de los filósofos analíticos, aunque éstos le dieran un giro lingüístico.

Moore también fue importante por su visión del quehacer propio de la filosofía: el análisis. Le desconcertaba cuál es el análisis adecuado de “X ve Y”, en el que Y designa un objeto físico (por ejemplo, un lápiz). Debe haber un sentido especial de “ver”, en el que no se ve el lápiz sino sólo parte de su superficie. Y por último -y lo más importante- existe también un sentido en el que lo que se percibe directamente no es ni siquiera la superficie del lápiz sino, más bien, lo que Moore denominó “datos sensoriales” y que los empiristas anteriores habían llamado “sensaciones visuales” o “impresiones sensoriales”. El problema de Moore era discernir las relaciones entre estos diversos elementos de la percepción y, en particular, descubrir cómo una persona puede estar justificada, como Moore creía plenamente que lo estaba, en sus pretensiones de ver objetos físicos cuando lo que percibe inmediatamente son en realidad datos sensoriales. La idea de que las impresiones sensoriales constituyen los objetos inmediatos de la percepción ha desempeñado un gran papel en la filosofía analítica, mostrando una vez más sus raíces empiristas. Sin embargo, más tarde se convirtió en una importante fuente de división entre los Positivistas Lógicos. Sin embargo, la mayoría de los filósofos de Oxford posteriores a la Segunda Guerra Mundial, junto con aquellos estrechamente influidos por la obra posterior de Wittgenstein, han encontrado que los datos sensoriales son tan desagradables e injustificados como Moore había encontrado la doctrina de McTaggert sobre la irrealidad del tiempo.

Bertrand Russell

Uno de los temas recurrentes en filosofía es la idea de que es necesario dotar al sujeto de una nueva metodología. Entre los empiristas esto ha significado a menudo hacerla más científica. Desde una fecha temprana, Russell enunció este punto de vista (que no compartía Moore), encontrando en las técnicas de la lógica simbólica una medida de seguridad de que la filosofía podría ponerse sobre una nueva base. Sin embargo, Russell no veía al filósofo como un mero lógico. La lógica simbólica puede proporcionar el marco para un lenguaje perfecto, pero el contenido de ese lenguaje es otra cosa. El trabajo del filósofo es -para Russell, como lo fue para Moore- el análisis. Pero el propósito es algo diferente. En la mayor parte de la obra de Russell, el análisis tiene la tarea de descubrir las absorciones necesarias -especialmente sobre los tipos de cosas que existen- para una descripción del mundo tal como es. En su mayor parte, esta descripción es la que ofrece la ciencia y, por tanto, es realista. Así pues, el uso que Russell hacía del análisis era abiertamente metafísico.

Surge entonces la pregunta de cómo el análisis filosófico, que se ocupa de cómo los hombres hablan del mundo, puede presumir de dar alguna respuesta sobre cómo es el mundo. La búsqueda de una respuesta comienza con la mencionada teoría de las descripciones, una teoría que parece estar estrechamente ligada a las preocupaciones lingüísticas. Se recordará que Russell consideraba que descripciones tan definidas como “el autor de ‘Sobre la denotación'” no son realmente expresiones utilizadas para referirse a cosas del mundo sino que, en cambio, convierten los enunciados en los que aparecen en proposiciones bastante generales sobre el mundo, en el sentido de que existe una y sólo una cosa de cierto tipo y que tiene una determinada propiedad. Sin embargo, como debe haber alguna forma de hablar directamente de las cosas del mundo, Russell dirigió su atención a los nombres propios. El nombre Aristóteles, por ejemplo, no parece conllevar ningún contenido descriptivo. Pero Russell sostiene, por el contrario, que los nombres propios son en realidad descripciones definidas ocultas (“Aristóteles” puede significar simplemente “El alumno de Platón que enseñó a Alejandro, escribió la Metafísica, etc.”). Si un nombre no tuviera contenido descriptivo, no se podría preguntar sensatamente por la existencia de su portador, ya que entonces no se podría entender lo que expresa un enunciado que lo incluya. Si “Bosco” fuera un nombre en este sentido (sin ningún contenido descriptivo), entonces el mero hecho de comprender la afirmación de que Bosco existe o la afirmación de que Bosco no existe presupone que uno ya sabe a qué se refiere el nombre Bosco. Pero entonces no puede haber ninguna pregunta genuina sobre la existencia de Bosco, ya que sólo para entender la pregunta uno debe conocer la cosa a la que se refiere el nombre. Sin embargo, los nombres propios ordinarios -Russell, Homero, Aristóteles y Santa Claus-, como señaló Russell, son tales que tiene sentido cuestionar la existencia de sus portadores. Así pues, los nombres ordinarios deben ser descripciones encubiertas y no pueden ser el medio de referirse directamente a las cosas particulares del mundo.

Los nombres en sentido lógico estricto, pues, son muy raros; Russell, de hecho, sugiere que en inglés los únicos candidatos posibles son los pronombres demostrativos, this y that. Sin embargo, si los hombres han de hablar alguna vez directamente de las cosas reales del mundo, debe existir la posibilidad de que tales expresiones demostrativas subyazcan en su lenguaje, en sus pensamientos privados sobre el mundo, si no en su lenguaje público.

Hasta este punto, Russell había llegado a la conclusión de que sólo se puede hablar de las cosas del mundo a través del medio de un tipo especial de nombre; en particular, uno sobre el que no puede surgir ninguna duda de si nombra algo o no. En este punto se produjo una transición de las cuestiones sobre la naturaleza del lenguaje a los resultados sobre la naturaleza del mundo. Russell preguntó qué clase de cosa es la que puede ser nombrada en el sentido lógico estricto, la que puede ser conocida y de la que se puede hablar, y que puede decirle a un hombre algo sobre el mundo. La restricción importante es que no puede surgir ninguna pregunta sobre si existe o no. Los objetos físicos ordinarios y otras personas no parecen cumplir este requisito.

En su búsqueda de algo cuya existencia no pueda cuestionarse, Russell dio con la experiencia presente y, en particular, con los datos sensoriales: uno puede cuestionar si está viendo realmente algún objeto físico -si, por ejemplo, hay un escritorio ante él- pero una persona no puede cuestionar que ha tenido impresiones visuales o datos sensoriales; así, lo que un hombre puede nombrar en sentido lógico estricto y las cosas de las que puede hablar realmente resultan ser los elementos de su experiencia presente. Por tanto, Russell establece una distinción entre lo que puede conocerse por familiaridad y lo que sólo puede conocerse por descripción; es decir, entre aquellas cosas de cuya existencia no puede dudarse y aquellas sobre las que, al menos teóricamente, puede plantearse la duda. Lo novedoso de la conclusión de Russell es que se llegó a ella a partir de un análisis bastante técnico del lenguaje: estar directamente familiarizado con algo es estar en condiciones de darle un nombre en el sentido lógico estricto, y conocer algo sólo por descripción es saber únicamente que algo se ajusta unívocamente a la descripción.

Russell no fue constante en su opinión sobre los objetos físicos. En un momento dado pensó que el observador debía inferir su existencia como la mejor hipótesis para explicar su experiencia. Más tarde argumentó que podían tomarse como construcciones lógicas a partir de los datos de los sentidos.

Atomismo lógico: Russell y el primer Wittgenstein

El siguiente desarrollo importante en la filosofía analítica se inició cuando Russell publicó una serie de artículos titulados “Filosofía del atomismo lógico” (1918-19), en los que reconocía una deuda con Wittgenstein, que había estudiado con Russell antes de la guerra. La propia obra de Wittgenstein, el Tractatus Logico-Philosophicus (1922), del que también puede decirse con justicia que presenta un atomismo lógico, resultó ser no sólo tremendamente influyente en los desarrollos de la filosofía analítica, sino también un texto tan profundo y difícil que ha generado un creciente cuerpo de interpretaciones eruditas.

La elección de Russell de las palabras atomismo lógico para describir este punto de vista fue, de hecho, particularmente acertada. Al utilizar la palabra lógico Russell pretendía sostener la postura, descrita anteriormente, de que a través del análisis -en particular con la ayuda de la estructura ideal que proporciona la lógica simbólica- se pueden revelar las verdades fundamentales sobre cómo funciona cualquier lenguaje y que esta revelación, a su vez, mostraría la estructura fundamental de aquello que el lenguaje se utiliza para describir. Y al utilizar la palabra atomismo, Russell puso de relieve la naturaleza particulada de los resultados que sus análisis y los de Wittgenstein parecían arrojar.

En el nivel lingüístico, los átomos en cuestión son las proposiciones atómicas, las afirmaciones más simples que es posible hacer sobre el mundo; y en el nivel de aquello de lo que habla el lenguaje, los átomos son los hechos atómicos más simples, los expresables mediante proposiciones atómicas. Las proposiciones más complejas, llamadas proposiciones moleculares, pueden entonces construirse a partir de proposiciones atómicas mediante conectivos lógicos como “o bien… o…”, “tanto… como…” y “no…”. – siendo en cada caso el valor de verdad de la proposición molecular una función de los valores de verdad de las proposiciones atómicas que la componen.

El lenguaje, por tanto, debe descomponerse, al analizarlo, en elementos últimos que no pueden analizarse en ninguna otra proposición componente; y, en la medida en que el lenguaje refleja la realidad, el mundo debe entonces estar compuesto de hechos que son totalmente simples. Las proposiciones atómicas se componen, sin embargo, de cadenas de nombres entendidos, como Russell lo había explicado, en el sentido lógico estricto; y los hechos atómicos se componen de objetos simples, las cosas que podrían nombrarse así.

Los detalles del punto de vista Russell-Wittgenstein han fascinado a los filósofos por la forma en que no sólo formaban un punto de vista coherente, sino que parecían seguirse inexorablemente de las absorciones centrales. Existen estrechas conexiones entre este periodo, quizá el más metafísico de la filosofía analítica contemporánea, y el empirismo tradicional. La descomposición del lenguaje y del mundo en elementos atómicos había sido una de las características destacadas en los empiristas clásicos, John Locke, George Berkeley y David Hume. También existía una visión de la conexión entre el lenguaje y el mundo -adumbrada en Russell pero plenamente evidente en el Tractatus- que ha sido importante e influyente, a saber, la teoría de la imagen, que sostiene que la estructura del lenguaje refleja la del mundo. El análisis es importante porque el lenguaje ordinario no muestra inmediatamente, por ejemplo, que se basa en el modelo de proposición atómico-molecular. Otro tema es que las ciencias deductivas -las matemáticas y la lógica- se basan únicamente en el funcionamiento del lenguaje y no pueden revelar ninguna verdad sobre el mundo, ni siquiera sobre un mundo de entidades llamadas números. Por último, el atomismo lógico, en el pensamiento de Wittgenstein a diferencia del de Russell, era a la vez metafísico -en el sentido de transmitir mediante el razonamiento puro algo sobre cómo es el mundo- y antimetafísico. El Tractatus de Wittgenstein es único en la historia del empirismo en su aceptación del hecho de que él mismo es una metafísica y que parte de su metafísica es que la metafísica es imposible: el Tractatus dice de sí mismo que lo que dice no puede decirse coherentemente. Sólo la ciencia empírica puede decirle al hombre algo sobre el mundo tal como es. Sin embargo, el Tractatus aparentemente le habla, por ejemplo, de la relación entre el lenguaje y los hechos del mundo. Para Wittgenstein, la solución de esta aparente paradoja reside en su distinción entre lo que se puede decir y lo que sólo se puede demostrar. Hay ciertas cosas que de alguna manera se pueden ver que son así – en particular, las formas en que el lenguaje está conectado con el mundo. El Tractatus no podía decir directamente a sus lectores estas cuestiones -la metafísica no puede ser un conjunto de hechos expresables en ningún lenguaje-, pero el intento de decir estas cosas, hecho de la manera correcta, puede mostrarles lo que no puede expresar coherentemente.

Positivismo lógico: Carnap y Schlick

El Tractatus de Wittgenstein fue tanto un hito en la historia de la filosofía analítica contemporánea como quizá su ejemplo más aberrante. No sólo contenía la metafísica más sofisticada, sino que también ejerció una importante influencia en la más antimetafísica de las posturas adoptadas por los filósofos analíticos, a saber, la del Positivismo Lógico, que fue desarrollada principalmente por un grupo de filósofos, científicos y lógicos que tenían su centro en Viena y que llegó a conocerse como el Círculo de Viena. Entre ellos, Rudolf Carnap y Moritz Schlick han sido quizá los que más han influido en la filosofía angloamericana, aunque fue un filósofo inglés, A.J. Ayer -cuya obra Lenguaje, verdad y lógica (1936) sigue siendo la más leída del movimiento en América e Inglaterra- quien introdujo las ideas del Positivismo Lógico en la filosofía inglesa. Sus principales postulados han tocado fibras sensibles en los filósofos analíticos y siguen siendo importantes hoy en día, aunque se repudien.

Por encima de todo, el Positivismo Lógico era antimetafísico; nada puede aprenderse sobre el mundo, sostenía, salvo a través de los métodos de las ciencias empíricas. Los positivistas buscaron un método para demostrar tanto (1) cuándo una teoría que parecía ser sobre el mundo era realmente metafísica como (2) que tal teoría carecía, de hecho, de sentido, y esto lo encontraron en el principio de verificación. En su forma positiva, el principio decía que el significado de cualquier enunciado que sea realmente sobre el mundo viene dado por los métodos empleados para verificar su verdad o falsedad, siendo los únicos métodos permitidos, en última instancia, los de la observación y el experimento. En su forma negativa, el principio decía que ningún enunciado podía ser a la vez un enunciado sobre el mundo y no llevar asociado ningún método de verificación. Su forma negativa fue el arma utilizada contra la metafísica y para la reivindicación de la ciencia como única fuente posible de conocimiento sobre el mundo. De este modo, el principio clasificaría como carentes de sentido muchas teorías filosóficas y religiosas que pretenden decir algo sobre el mundo pero no proporcionan ninguna forma de comprobar la verdad de las afirmaciones; por ejemplo, en religión haría sospechosa la afirmación de que Dios existe, que, al ser metafísica, carecería, en sentido estricto, de sentido.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

El principio de verificación tropezó casi de inmediato con dificultades, la mayoría de las cuales fueron planteadas por primera vez por los propios positivistas. El intento de elaborar estas dificultades pertenece a un estudio más detallado del movimiento. Basta con señalar aquí que estos problemas bastaron para que la mayoría de los filósofos analíticos posteriores se mostraran recelosos de apelar directamente al principio. Sin embargo, ha influido en el trabajo filosófico de formas más sutiles.

Con el principio de verificación en la mano, los positivistas pensaron que podrían demostrar que muchas teorías carecían de sentido. Sin embargo, había varias áreas del discurso que no superaban la prueba del principio, pero que eran sencillamente imposibles de descartar como disparates ocultos. Entre estas disciplinas destacaban las matemáticas y la ética. Las matemáticas (y la lógica) difícilmente podrían descartarse como disparates. Sin embargo, sus teoremas no son verificables mediante la observación y la experimentación; se conocen, de hecho, sólo por puro razonamiento a priori. La respuesta parecía estar en el Tractatus de Wittgenstein, que sostenía que las proposiciones de las matemáticas y la lógica son, en términos kantianos, analíticas; es decir, verdaderas -como la afirmación “Todos los solteros son solteros”- en virtud de las convenciones que subyacen al uso de los símbolos implicados.

Sobre la ética o, más exactamente, sobre cualquier afirmación que implique juicios de valor, el punto de vista positivista era diferente, aunque seguía teniendo una importancia duradera. Según este punto de vista, los juicios de valor no son, como las verdades matemáticas, complementos necesarios de la ciencia. Pero no pueden dejarse de lado como tonterías; ni, obviamente, son verdaderos por definición o convención lingüística. El punto de vista habitual de los positivistas, llamado emotivismo, es que lo que parecen afirmaciones de hecho (por ejemplo, que uno no debe decir mentiras) son en realidad expresiones de los sentimientos de uno hacia una determinada acción; por lo tanto, los juicios de valor no son realmente verdaderos o falsos. La posición del positivista era que ni los enunciados matemáticos ni los éticos podían descartarse, como sí lo eran las proposiciones metafísicas. Ambas tenían entonces que ser eximidas del principio de verificación; y esto se hizo argumentando que sus enunciados no son realmente sobre el mundo: las verdades matemáticas son convenciones, y los enunciados éticos son meras expresiones de sentimientos. El divorcio de la ética y la ciencia, una vez más, refleja un viejo tema empirista, que se puede ver, por ejemplo, en la sentencia de David Hume de que de las cuestiones de hecho no se puede derivar una conclusión sobre lo que debería ser ni viceversa.

Historia posterior del movimiento

“Investigaciones filosóficas”: el Wittgenstein posterior

Un giro crucial que inició desarrollos que estaban destinados a tener un efecto duradero y profundo en gran parte de la filosofía analítica contemporánea se produjo en 1929, cuando Wittgenstein, tras algunos años en Austria durante los cuales no fue filosóficamente muy activo, regresó a Inglaterra y estableció su residencia en Cambridge. Allí, la dirección de su pensamiento pronto se alejó radicalmente de su Tractatus, y sus puntos de vista se volvieron en muchos aspectos diametralmente opuestos a los del atomismo lógico. Dado que no publicó ninguno de los materiales de este periodo, su influencia sobre otros filósofos ingleses -y en última instancia sobre los de todos los países asociados con la filosofía analítica- se extendió a través de sus alumnos y de quienes le escuchaban en los pequeños grupos a los que hablaba en Cambridge. Su estilo, también, cambió de las proposiciones semirrígidas y formalmente organizadas del Tractatus a conjuntos de párrafos y observaciones vagamente conectados en los que las ideas se transmiten a menudo más por sugerencia y ejemplo que discursivamente. El resultado ha sido que una de las principales divisiones dentro de las filas de la filosofía analítica es la que existe entre los que derivan sus métodos del Wittgenstein posterior y los que han seguido el Tractatus.

Aunque el pensamiento de Wittgenstein se extendió por casi todo el campo de la filosofía, desde la filosofía de las matemáticas hasta la ética y la estética, su impacto se ha dejado sentir más, quizá, donde se ha referido a la naturaleza del lenguaje y a la relación entre lo mental y lo físico.

El lenguaje y el seguimiento de reglas

En el atomismo lógico, como se ha mostrado anteriormente, el lenguaje se concebía como poseedor de cierta estructura subyacente necesaria y bastante simple que era tarea de la filosofía exponer. Wittgenstein comenzó a desgarrar esta absorción. El lenguaje, pensaba ahora, es como un instrumento que puede utilizarse para un número indefinido de propósitos. Por lo tanto, cualquier esfuerzo por codificar cómo debe funcionar dando algún pequeño conjunto de reglas sería como suponer que existe alguna necesidad rígida de que un destornillador (por ejemplo) sólo pueda utilizarse para apretar tornillos y olvidar que los destornilladores también se utilizan, con bastante éxito, para abrir tarros y apalancar ventanas. El lenguaje es una institución humana que no se rige por un conjunto de normas externas, sino únicamente por lo que los hombres consideran correcto e incorrecto. Y eso, a su vez, no es realmente una cuestión que deban considerar las teorías a priori.

La noción de norma y de lo que significa seguir una norma ocupó un lugar especialmente destacado en sus redacciones. Varias preocupaciones hicieron que este punto fuera de especial interés para Wittgenstein. En matemáticas y lógica, se hacía hincapié en las reglas para manipular el simbolismo. Como se ha visto, la lógica simbólica también ha sido un modelo para la estructura subyacente del lenguaje. Si este hecho se une a que Russell y el Wittgenstein del Tractatus veían el lenguaje como un reflejo de estas reglas y a la tradición empirista general que explica cómo el lenguaje funciona siguiendo cada persona reglas y normas internas para el uso de sus palabras, surge entonces la imagen del sistema que Wittgenstein creía equivocada y queda claro por qué situó la noción de regla en un lugar tan central.

Los lenguajes naturales, sin embargo, son significativamente diferentes en el sentido de que uno no aprende primero las reglas y luego utiliza el lenguaje; de hecho, antes de aprender el lenguaje, uno no sabría qué hacer con las reglas. Las matemáticas y la lógica son, en este sentido, malos modelos para el lenguaje porque pretenden establecer de antemano las reglas y los principios que posteriormente se van a utilizar. Fomentan la creencia de que el lenguaje debe tener una estructura rígida y que, sin reglas, no sería posible ningún lenguaje. Las “reglas” que uno podría discernir plausiblemente en el lenguaje que habla no están, como reglas, ya ahí, de forma fantasmal, guiando lo que uno dice; o bien son generalizaciones a partir de los datos finitos de lo que se cuenta como correcto o incorrecto, o bien son reglas que, como Wittgenstein expresó metafóricamente, uno guarda en los archivos – uno adopta la regla pero sólo después del hecho.

Seguir una regla, sin embargo, era un concepto que Wittgenstein consideraba erróneamente analizado en muchos puntos de vista clásicos sobre el lenguaje. Así, puso irrevocablemente en duda la teoría predominante – tipificada mejor, quizá, en el Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) de John Locke – de que utilizar una expresión con sentido es tener en la mente una norma o una regla para aplicarla correctamente. Frente a este tema, el argumento de Wittgenstein era que una regla por sí misma está muerta – es como una regla en manos de alguien que nunca ha aprendido a usarla, un mero palo de madera. Las reglas no pueden obligar ni siquiera guiar a una persona a menos que sepa cómo utilizarlas; y lo mismo ocurre con las imágenes mentales, que a menudo se ha pensado que proporcionan la norma para utilizar las expresiones lingüísticas. Pero si las propias reglas no dan vida a las palabras, sino que requieren una explicación similar de lo que les da vida, entonces hay una regresión inútil y ningún valor explicativo (filosófico) en todo el aparato de reglas y normas internas.

Relación entre sucesos mentales y físicos

En algunos aspectos, Wittgenstein hizo algunas rupturas significativas con la tradición empirista – en sus puntos de vista sobre el lenguaje y la explicación del rigor de las ciencias deductivas. Su tratamiento de la relación entre los sucesos mentales y los sucesos físicos también representa una desviación importante. En general, los empiristas han partido de la importante absorción de que lo que una persona conoce inmediatamente son sus propias sensaciones, ideas y voliciones, y que éstas son mentales y no físicas; y, lo que es más importante, que las cosas que conoce inmediatamente son esencialmente privadas e inaccesibles para los demás. Tanto para Moore como para Russell surgió entonces el problema de cómo, en vista de la privacidad subrayada por la teoría de los datos de los sentidos, podía conocerse el mundo de los objetos físicos. El ataque de Wittgenstein a este punto de vista, que ha llegado a conocerse como el argumento del “lenguaje privado”, ha llegado a ser muy conocido, en parte porque fue en este ámbito donde Wittgenstein presentó lo que más fácilmente podía ser escogido como un argumento más o menos formal – uno que podía entonces ser analizado y criticado de manera analítica. Sin embargo, incluso en este caso, su estilo de redacción era tal que su formulación precisa del argumento se ha convertido en una fuente principal de controversia. Wittgenstein argumentaba que la noción de una experiencia totalmente privada implicaría: (1) que sólo se podría hablar de lo que ocurre en la vida mental de una persona en un lenguaje que sólo esa persona cuya vida mental se tratara pudiera comprender; (2) que tal lenguaje privado no sería lenguaje en absoluto (ésta ha sido la principal fuente de controversia); y (3) que la doctrina ampliamente extendida de que existen acontecimientos mentales absolutamente privados no puede enunciarse de forma inteligible, porque hacerlo sería suponer que se puede decir públicamente algo sobre lo que la propia doctrina dice que no puede mencionarse en un lenguaje accesible a más de una persona.

El hecho de que el argumento de Wittgenstein contra el lenguaje privado dependa esencialmente de la pregunta “¿Qué es seguir una regla?” ilustra una característica común de sus redacciones, a saber, que los temas desarrollados en un área de la filosofía emergen continuamente en áreas aparentemente muy divorciadas. Su extraordinaria capacidad para ver una fuente común de dificultad en problemas filosóficos que parecen no estar relacionados ayuda a explicar su estilo de redacción, que a primera vista parece una disposición un tanto caótica de ideas.

La filosofía analítica también se ha sentido atraída por una visión conductista de los fenómenos mentales que sostiene que acontecimientos tan aparentemente privados como la sensación de miedo no sólo no son realmente privados, sino que además pueden identificarse con patrones de conducta públicamente observables. La disposición hacia la ciencia empírica, con la observación como fundamento, unida a la observación de que la evidencia que tienen los hombres de lo que ocurre en la vida mental de otras personas debe proceder de lo que ven de su comportamiento, ha luchado a menudo contra la otra inclinación del empirismo a considerar que el punto de partida de todo conocimiento del mundo, para cada persona, es la experiencia sensorial esencialmente privada. Sin embargo, Wittgenstein ha ejercido una enorme influencia al sugerir que estos dos extremos no son las únicas alternativas. Sin embargo, los intentos de exponer cómo podría Wittgenstein negar la privacidad de la experiencia sin abrazar alguna forma de conductismo no han tenido mucho éxito. Intérpretes comprensivos han retomado la noción de “criterio”, utilizada, pero no desarrollada en detalle, por Wittgenstein. Para estados mentales como el miedo, el comportamiento exterior (por ejemplo, huir, palidecer o encogerse de hombros) no constituye lo que es estar en ese estado, como querría el conductismo, pero tampoco es una mera prueba de algún acontecimiento completamente privado. El problema ha sido caracterizar la relación entre el comportamiento y los estados mentales de modo que ambos no sean idénticos ni evidencien el uno al otro, sin dejar de reconocer que el conocimiento del comportamiento característico de la persona es esencial para comprender la noción de un determinado estado mental.

Tendencias posteriores en Inglaterra

Aquellos filósofos que podrían ser etiquetados con justicia como “wittgensteinianos”, que siguen los métodos que Wittgenstein empleó en su periodo posterior, deben distinguirse de aquellos que se han visto influidos más indirectamente por las tendencias generales y el ambiente filosófico que surgieron en gran parte de la obra de Wittgenstein.

Wittgensteinianos

Los estudiosos cercanos de sus ideas han tendido a trabajar principalmente sobre conceptos particulares que se encuentran en el núcleo de los problemas filosóficos tradicionales. Como ejemplo de una investigación de este tipo, puede citarse una monografía titulada Intención (1957), de G.E.M. Anscombe, editor de las obras póstumas de Wittgenstein, como un estudio extenso de lo que es para una persona tener la intención de hacer algo y de cuál es la relación entre su intención y las acciones que realiza. Esta obra ha ocupado un lugar central en una creciente literatura sobre las acciones humanas, que a su vez ha influido en las opiniones sobre la naturaleza de la psicología, de las ciencias sociales y de la ética. Y, como extensión de esta influencia británica a Estados Unidos, uno de los alumnos de Wittgenstein, Norman Malcolm, de la Universidad de Cornell, ha investigado conceptos como el conocimiento, la certeza, la memoria y el sueño. Como sugieren estos temas, los wittgensteinianos han tendido a concentrarse en las ideas de Wittgenstein sobre la naturaleza de los conceptos mentales y a trabajar en el ámbito de la psicología filosófica. Típicamente, parten de teorías filosóficas clásicas y las atacan argumentando que emplean algún concepto clave, como el de conocimiento, de forma incongruente con la manera en que el concepto se emplearía realmente en diversas situaciones. Así, sus obras abundan en descripciones de situaciones hipotéticas, aunque normalmente caseras, y en preguntas del tipo “¿Qué diría una persona si…?” o “¿Se llamaría a esto un caso de X?”. Al hacerlo, siguen el consejo de Wittgenstein de que, en lugar de intentar captar la esencia de un concepto mediante un análisis abstracto, el filósofo debe fijarse en cómo se emplea en diversas situaciones.

Los filósofos de Oxford

Después de la Segunda Guerra Mundial, la Universidad de Oxford fue el centro de una extraordinaria actividad filosófica; y, aunque la perspectiva general de Wittgenstein sobre la filosofía -su alejamiento, por ejemplo, de la noción de métodos formales en el análisis filosófico- fue un ingrediente importante, muchos de los filósofos de Oxford no podrían llamarse wittgensteinianos en sentido estricto. El método empleado por muchos de estos filósofos ha sido caracterizado a menudo -especialmente por los críticos- como una “apelación al lenguaje ordinario”, por lo que se les identificó como pertenecientes a la escuela de la filosofía del “lenguaje ordinario”. No ha quedado nada claro qué es exactamente esta forma de argumentación y qué la ejemplifica en las redacciones de estos filósofos. Gilbert Ryle, sucesor de Moore como editor de una importante revista, Mind -y especialmente en su obra El concepto de la mente-, se encontraba entre los más destacados de aquellos analistas que se consideraba que utilizaban el lenguaje ordinario como herramienta filosófica. Ryle, al igual que Wittgenstein, señaló el error de considerar la mente como lo que él llamaba “un fantasma en una máquina” -para vencer el dualismo radical de mente y cuerpo que ha caracterizado gran parte del pensamiento filosófico- investigando cómo la gente emplea una variedad de conceptos, como memoria, percepción e imaginación, que designan propiedades “mentales”. Intentó demostrar que, cuando los filósofos llevan a cabo tales investigaciones, descubren que, a grandes rasgos, es la forma en que las personas actúan y se comportan lo que lleva a atribuirles estas propiedades, y que no hay ninguna implicación de nada internamente privado. También intentó mostrar cómo los filósofos han llegado a conclusiones dualistas, normalmente por tener un modelo equivocado en términos del cual interpretar las actividades humanas. Un modelo dualista puede construirse, por ejemplo, suponiendo erróneamente que una persona que se comporta de forma inteligente debe estar utilizando continuamente el conocimiento de los hechos -el conocimiento de que algo es así. Ryle sostenía, por el contrario, que gran parte del comportamiento inteligente consiste en saber cómo hacer algo y que, una vez reconocido este hecho, no existe la tentación de explicar el comportamiento buscando un conocimiento interno privado de los hechos. Aunque los objetivos de Ryle eran similares a los de Wittgenstein, sus resultados han parecido a menudo más conductistas que los de Wittgenstein.

Es cierto que Ryle hizo, en pos de su método, algunas preguntas bastante detalladas sobre cuándo una persona diría, por ejemplo, que alguien había estado imaginando algo; pero no está nada claro que apelara al lenguaje ordinario en el sentido de que la suya fuera una investigación sobre cómo, digamos, los hablantes de inglés utilizan ciertas expresiones. En cualquier caso, la acusación, a menudo expresada por los críticos, de que este estilo de filosofar trivializa y pervierte la filosofía de su función tradicional probablemente también habría que lanzarla contra Aristóteles, que apelaba con frecuencia al “qué diríamos”.

Una poderosa figura filosófica entre los filósofos de Oxford de la posguerra fue John Austin, que fue profesor de filosofía moral de White hasta su muerte, en 1960. Austin pensaba que muchas teorías filosóficas derivan su plausibilidad de pasar por alto distinciones -a menudo muy finas- entre diferentes usos de expresiones, y también pensaba que los filósofos piensan con demasiada frecuencia que cualquiera de una serie de expresiones servirá igual de bien para sus propósitos. (Así, ignorar la diferencia entre una ilusión y un engaño, por ejemplo, da crédito a la opinión de que lo que uno percibe inmediatamente no son objetos físicos, sino datos sensoriales). La obra de Austin estaba, en muchos aspectos, mucho más cerca del ideal de la filosofía como comprensiva del análisis de conceptos que la de Ryle o Wittgenstein. También estaba mucho más preocupado por la naturaleza del propio lenguaje y por las teorías generales sobre su funcionamiento. Este novedoso enfoque, ejemplificado en Cómo hacer cosas con palabras (1962), marcó una tendencia que ha tenido continuidad en una creciente literatura de filosofía del lenguaje. Austin tomó el acto de habla total como punto de partida del análisis, lo que le permitió hacer distinciones basadas no sólo en las palabras y su lugar en una lengua, sino también en puntos como las intenciones del hablante al emitir el enunciado y su efecto esperado en la audiencia. También había en el enfoque de Austin algo del programa de Russell y del primer Wittgenstein para dejar al descubierto la estructura fundamental del lenguaje.

Tendencias en Estados Unidos

Aunque los filósofos de Oxford y la publicación póstuma de las redacciones de Wittgenstein han producido una revolución en la filosofía angloamericana, la rama de la filosofía analítica que hacía hincapié en los análisis formales mediante la lógica moderna no ha permanecido en absoluto inactiva. Desde la aparición de Principia Mathematica, han surgido nuevos y sorprendentes hallazgos en lógica, muchos de los cuales, aunque requieren para su comprensión un alto nivel de sofisticación matemática, son sin embargo importantes para la filosofía.

Entre los filósofos para los que la lógica simbólica ocupa una posición central, W.V.O. Quine, profesor Pierce de filosofía en la Universidad de Harvard, ha sido especialmente importante. La lógica simbólica representaba para él, como para muchos filósofos analíticos anteriores, el marco del lenguaje de la ciencia. Sin embargo, hubo dos temas importantes en su obra que representan desviaciones significativas de, por ejemplo, las posturas de los atomistas lógicos y los positivistas lógicos. En primer lugar, Quine rechazó la distinción entre aquellos enunciados en los que su verdad o falsedad depende del significado de los términos implicados y aquellos en los que su verdad o falsedad es una cuestión de hecho empírico y observable, una distinción que había desempeñado un papel esencial en el Positivismo Lógico y que la mayoría de los empiristas consideraban la base de una división entre las ciencias deductivas y las empíricas. Quine, en “Dos dogmas del empirismo” (1951) y en redacciones posteriores, argumentó que el tipo de distinción que pretendían los filósofos es imposible de establecer. En el curso de su argumentación, arrojó una duda similar sobre conceptos tradicionales no sólo de la filosofía, sino también de la lingüística – en particular, el concepto de sinonimia o igualdad de significado. El ataque de Quine ha supuesto una amenaza no sólo para algunas doctrinas largamente sostenidas de la tradición analítica, sino también para su concepción de la naturaleza de la filosofía, que generalmente ha dependido de su contraste con las ciencias empíricas.

El segundo punto de partida importante de la filosofía de Quine ha sido su intento de demostrar que la ciencia puede llevarse a cabo con éxito sin lo que él denomina “entidades intencionales”. En contraste con lo “extensional”, utilizado anteriormente como una característica esencial de la lógica simbólica estándar, las entidades intencionales incluyen muchos de los elementos comunes de los que los filósofos analíticos suelen suponer que pueden hablar sin dificultad, como los significados de las expresiones, las proposiciones o la propiedad de ciertos enunciados (como los de las matemáticas) de ser necesariamente verdaderos. El programa de Quine -ejemplificado por Palabra y objeto (1960)- pretende en parte demostrar que la ciencia puede decir todo lo que necesita decir sin utilizar conceptos que no pueden expresarse en el lenguaje extensional de la lógica estándar. El trabajo de Quine, aunque en modo alguno ampliamente aceptado, ha hecho que los filósofos analíticos se muestren al menos recelosos de aceptar acríticamente algunas de sus distinciones estándar.

Desde mediados del siglo XX, existe una interacción entre la ciencia de la lingüística y la filosofía analítica. Esto no ocurría antes porque los filósofos analíticos casi siempre habían considerado que su estudio del lenguaje era a priori y despreocupado de los hechos empíricos sobre lenguas concretas. Sin embargo, un libro de Noam Chomsky, gramático generativo estadounidense, titulado Estructuras sintácticas (1957), ha dado lugar a una teoría de la gramática que no sólo ha afectado profundamente al curso de la lingüística, sino que también guarda sorprendentes semejanzas con el análisis filosófico. Al principio, algunos filósofos analíticos vieron en la teoría de Chomsky una técnica que podía aplicarse a la filosofía. Sin embargo, posteriormente se consideró que, mientras que la posibilidad de contemplar la gramática a la manera de Chomsky había aportado conceptos valiosos para los filósofos, la posibilidad de que se convirtiera en una metodología para la filosofía analítica había retrocedido. No obstante, el intercambio entre lingüistas y filósofos ha continuado.

La filosofía analítica en la actualidad

No es posible prever con detalle las tendencias futuras de la filosofía analítica en los países angloamericanos y escandinavos. Sin embargo, parece relativamente seguro que las dos concepciones del tema que se derivan de Moore y Russell continuarán.

Los filósofos analíticos, influidos principalmente por la filosofía de Oxford, y aquellos para los que la lógica simbólica es una piedra de toque analizan muchos de los mismos problemas y se benefician mutuamente de su trabajo. El análisis en el sentido más riguroso que representa la teoría de las descripciones definidas de Russell es un objetivo más frecuente, a pesar de las dudas de Wittgenstein y de muchos de los filósofos de Oxford. La idea general de que las únicas explicaciones últimas del mundo son las científicas y el corolario habitual de que la filosofía está al servicio de la ciencia -que fue una idea central para Russell, para los positivistas lógicos y (en tiempos recientes) para Quine- no ha perdido aparentemente nada de su vigor. Las tendencias opuestas, señaladas anteriormente, entre los empiristas en general, y presentes también en la filosofía analítica, hacia el conductismo o el materialismo, por un lado, y hacia un idealismo de tipo fenomenalista (como el del obispo irlandés George Berkeley), por otro, no están presentes en la misma forma – principalmente debido a las críticas sostenidas de Wittgenstein, de sus seguidores y de los filósofos de Oxford. El campo de batalla se ha desplazado a un nivel más sutil. Un número considerable de filósofos analíticos que se denominan materialistas o fisicalistas han propuesto una técnica novedosa para reducir los acontecimientos y estados mentales a estados físicos. Evitan las dificultades bien expuestas de antiguos intentos en los que se sostenía que, cuando aparentemente se habla de un reino separado de la mente -hablando de cosas como pensamientos, emociones y sensaciones-, el análisis adecuado de su significado sería en términos de propiedades y acontecimientos físicos (normalmente comportamientos observables). La idea novedosa, por el contrario, es que existe, de hecho, una identidad entre los llamados sucesos mentales y ciertos sucesos físicos, en particular los que ocurren en el cerebro, una identidad que, en última instancia, es tarea de la ciencia especificar -de una forma calcada a aquella en la que la ciencia descubrió que un rayo es idéntico a una descarga eléctrica. La oposición contra esta nueva marca de Materialismo científico no opone una visión de la mente como un reino separado que coexiste con lo físico ni como una colección esencialmente privada de sucesos y objetos no físicos. Más bien, la cuestión se ha unido en la cuestión de si el lenguaje (o quizás los conceptos) de lo psicológico y lo físico son tales que permiten una identidad científicamente descubierta entre los elementos de uno y los elementos del otro. Que siga existiendo una división entre los filósofos analíticos en torno al problema de lo mental y lo físico (aunque en forma muy alterada) muestra tanto la continuidad del movimiento como los cambios que se han producido.

Revisor de hechos: Brite old

Filosofía Analítica en Filosofía

También llamada «análisis filosófico», es el conjunto de tendencias de filosofía del lenguaje, resultado del giro lingüístico producido en las primeras décadas del s. XX, que como característica común sostienen que los problemas filosóficos consisten en confusiones conceptuales, derivadas de un mal uso del lenguaje ordinario y que su solución consiste en una clarificación del sentido de los enunciados cuando se aplican a áreas como la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), la metafísica, la religión, la ética, el arte, etc. Por lo general, los autores que siguen estas tendencias entienden que la filosofía es una actividad -para unos terapéutica, para otros clarificadora- cuyo objeto es esclarecer el significado de los enunciados.Entre las Líneas (…)

La actividad dilucidatoria de los enunciados, característica fundamental de todo el movimiento analítico, comienza con las tareas de fundamentación lógica de la matemática, emprendidas por Russell y Whitehead con la publicación sobre todo de Principia mathematica (1910-1913), obra que, siguiendo los estudios iniciales de G (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frege, funda el lenguaje riguroso de la lógica que permite evitar las ambigüedades y confusiones del uso del lenguaje ordinario; a esta obra se añade la de Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus (1921), dedicada también a la estructura lógica del lenguaje y centrada en la cuestión de lo que «se puede decir»; Russell y Wittgenstein comparten una misma perspectiva lingüística de la realidad, la del atomismo lógico, según el cual mundo y lenguaje muestran una misma estructura común o «figura lógica» (ver gráfico); por ser el lenguaje el espejo del mundo, en él se refleja su naturaleza. De ahí surge la idea fundamental de que la realidad solo se comprende a través del lenguaje, porque éste es el reflejo de la realidad (teoría especular del lenguaje, que sustituye a la teoría especular de la idea del s. XVII) y que el conocimiento no consiste más que en el análisis del lenguaje.Entre las Líneas En un primer momento, el análisis del lenguaje se confía a la lógica sistematizada en los Principia mathematica, esto es, a un lenguaje formal de lógica de enunciados y de predicados, con el que Russell reduce los enunciados compuestos a enunciados simples a fin de descubrir en ellos los elementos simples que se corresponden con los hechos simples del mundo o con los hechos atómicos (Wittgenstein); también el Tractatus sigue por la senda de descubrir la estructura lógica del lenguaje.

A esta fase inicial de la filosofía del análisis, sigue una segunda fase de decisivo influjo del Tractatus sobre el Círculo de Viena, de donde surge el neopositivismo. Éste añade al movimiento analítico una clara postura antimetafísica, al establecer la verificabilidad como criterio de significado, considerando que todo enunciado metafísico carece de sentido, una vez sometido al análisis lógico (tal como sostiene Carnap en La superación de la metafísica mediante el análisis lógico del lenguaje, 1931). W.V.O. Quine ha atribuido a esta fase el procedimiento, que él denomina «ascenso semántico», mediante el cual en vez de hablar de cosas y objetos, hablamos del lenguaje con que hablamos de las cosas para evitar las engorrosas cuestiones que se refieren a la existencia de las cosas. Es también el período más significativo de la filosofía analítica.

Sigue una tercera fase que corresponde a la vuelta de Wittgenstein a Cambridge, en 1929, y al cambio de su filosofía, que se conoce como «segundo Wittgenstein», expuesta sobre todo en Investigaciones filosóficas (publicadas póstumamente en 1952) y que se centra, no en el análisis lógico del lenguaje, sino en los usos cotidianos del llamado lenguaje ordinario. Son también los años de las críticas de Gödel al formalismo lógico. Esta filosofía analítica, llamada del «lenguaje ordinario» tiene en cuenta la pragmática del lenguaje y contempla el lenguaje, no en su aspecto de reflejo especular de la realidad, sin en una perspectiva más amplia como una actividad y hasta una «forma de vida»; el análisis del lenguaje no busca su reinterpretación según una sintaxis lógica rigurosa -un cálculo lógico-, sino su esclarecimiento a través del reconocimiento de las características naturales del lenguaje vivo, que integra múltiples «juegos del lenguaje», diversas funciones del lenguaje, y la pluralidad de usos y contextos lingüísticos.Entre las Líneas En los años cincuenta esta filosofía analítica influida por el «segundo Wittgenstein» se desarrolla sobre todo, pero no exclusivamente, en la llamada escuela de Oxford. (…) (1)

Recursos

Notas

1. Diccionario de filosofía. 1996-99. Empresa Editorial Herder S.A., Barcelona. Autores: Jordi Cortés Morató y Antoni Martínez Riu.

Véase También

• las escuelas filosóficas
• las doctrinas filosóficas.

Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Filosofía analítica: Analytic philosophy

Bibliografía

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