Filosofía del Lenguaje

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Filosofía del lenguaje, investigación filosófica de la naturaleza del lenguaje; las relaciones entre el lenguaje, los usuarios del lenguaje y el mundo; y los conceptos con los que se describe y analiza el lenguaje, tanto en el habla cotidiana como en los estudios lingüísticos científicos. Debido a que sus investigaciones son conceptuales más que empíricas, la filosofía del lenguaje es distinta de la lingüística, aunque por supuesto debe prestar atención a los hechos que la lingüística y las disciplinas relacionadas revelan.

Ámbito y antecedentes

Pensamiento, comunicación y comprensión

El uso del lenguaje es un hecho notable del ser humano. El papel del lenguaje como vehículo del pensamiento permite que éste sea tan complejo y variado. Con el lenguaje se puede describir el pasado o especular sobre el futuro y, por tanto, deliberar y planificar a la luz de las propias creencias sobre cómo están las cosas. El lenguaje permite imaginar objetos, acontecimientos y estados de cosas contrafactuales; en este sentido, está íntimamente relacionado con la intencionalidad, la característica de todos los pensamientos humanos por la que son esencialmente sobre, o dirigidos hacia, cosas fuera de ellos mismos. El lenguaje permite compartir información y comunicar creencias y especulaciones, actitudes y emociones. De hecho, crea el mundo social humano, cimentando a las personas en una historia y una experiencia vital comunes. El lenguaje es igualmente un instrumento de comprensión y conocimiento; los lenguajes especializados de las matemáticas y la ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), por ejemplo, permiten a los seres humanos construir teorías y hacer predicciones sobre asuntos que de otro modo serían completamente incapaces de comprender. El lenguaje, en definitiva, hace posible que los seres humanos individuales escapen del encierro cognitivo en el aquí y ahora. (Este confinamiento, se supone, es el destino de otros animales, ya que incluso los que utilizan sistemas de señalización de un tipo u otro lo hacen sólo en respuesta a la estimulación de sus entornos inmediatos).

La conexión evidentemente estrecha entre el lenguaje y el pensamiento no implica que no pueda haber pensamiento sin lenguaje. Aunque algunos filósofos y lingüistas han adoptado este punto de vista, la mayoría lo considera inverosímil. Los bebés prelingüísticos y, al menos, los primates superiores, por ejemplo, pueden resolver problemas bastante complejos, como los relacionados con la memoria espacial. Esto indica un pensamiento real y sugiere el uso de sistemas de representación – “mapas” o “modelos” del mundo- codificados de forma no lingüística. [rtbs name=”home-linguistica”]Del mismo modo, entre los adultos humanos, el pensamiento artístico o musical no exige una expresión específicamente lingüística: puede ser puramente visual o auditivo.

Una Conclusión

Por lo tanto, una hipótesis más razonable sobre la conexión entre el lenguaje y el pensamiento podría ser la siguiente: en primer lugar, todo pensamiento requiere una representación de un tipo u otro; en segundo lugar, sean cuales sean las facultades de representación no lingüística que los adultos humanos comparten con los bebés y algunos otros animales, esas facultades aumentan enormemente con el uso del lenguaje.

Los éxitos cognitivos

Los poderes y habilidades que confiere el uso del lenguaje conllevan éxitos cognitivos de diversa índole.Si, Pero: Pero el lenguaje también puede ser fuente de fracasos cognitivos, por supuesto. La idea de que el lenguaje es potencialmente engañoso resulta familiar en muchos contextos prácticos, quizá especialmente en la política. [rtbs name=”introduccion-a-la-politica”]Sin embargo, el mismo peligro existe en todas partes, incluso en la investigación académica y científica.Entre las Líneas En la interpretación de las escrituras, por ejemplo, es imperativo distinguir las interpretaciones verdaderas de un texto de las falsas; esto requiere a su vez pensar en la estabilidad del significado lingüístico y en el uso de la analogía, la metáfora y la alegoría en el análisis textual. A menudo, el peligro no es tanto que los significados se identifiquen erróneamente como que el texto se perciba de forma equivocada a través de categorías ajenas arraigadas (y, por tanto, inadvertidas) en el propio lenguaje del estudioso. Las mismas preocupaciones se aplican a la interpretación de obras literarias, documentos jurídicos y tratados científicos.

La “niebla y el velo de las palabras”, como la describió el filósofo irlandés George Berkeley (1685-1753), es un tema tradicional en la historia de la filosofía.[sc name=”filosofia”][/sc]Confucio (551-479 a.C.), por ejemplo, sostenía que, cuando las palabras se equivocan, no hay límite a lo que puede equivocarse con ellas; por eso, “la persona civilizada es todo menos casual en lo que dice”. Este punto de vista se asocia a menudo con el pesimismo sobre la utilidad del lenguaje natural como herramienta para adquirir y formular conocimientos; también ha inspirado los esfuerzos de algunos filósofos y lingüistas por construir un lenguaje “ideal”, es decir, uno que fuera semántica o lógicamente “transparente”. El más célebre de estos proyectos fue el del gran polímata alemán Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), que imaginó una “característica universal” que permitiera a la gente resolver sus disputas mediante un proceso de cálculo puro, análogo a la factorización de los números. A principios del siglo XX, el rápido desarrollo de la lógica matemática moderna (véase lógica formal) inspiró igualmente la idea de un lenguaje en el que la forma gramatical fuera una guía segura del significado, de modo que las inferencias que pudieran extraerse legítimamente de las proposiciones fueran claramente visibles en su superficie.

Fuera de la filosofía, a menudo se ha pedido que se sustituyan los modismos profesionales especializados por un lenguaje “llano”, del que siempre se presume que está libre de oscuridad y que, por tanto, es inmune a los abusos.

Puntualización

Sin embargo, estos movimientos suelen tener algo de siniestro; así, el escritor inglés George Orwell (1903-50), inicialmente un entusiasta, se volvió contra la idea en su novela 1984 (1949), en la que aparecía el “Newspeak”, que controla el pensamiento.

Puntualización

Sin embargo, siguió manteniendo el dudoso ideal de un lenguaje “claro como el cristal de una ventana”, a través del cual los hechos se revelarían de forma transparente.

Escepticismo

En su diálogo Cratylus, el filósofo griego Platón (428/427-348/347 a.C.) identificó un problema fundamental en relación con el lenguaje. Si la conexión entre las palabras y las cosas es totalmente arbitraria o convencional, como parece ser, es difícil entender cómo el lenguaje permite a los seres humanos obtener conocimiento o comprensión del mundo. Como William Shakespeare (1564-1616) expresó más tarde la dificultad: “¿Qué hay en un nombre? Lo que llamamos rosa con cualquier otro nombre olería igual de dulce”. Según este punto de vista, las palabras no hacen nada para revelar la naturaleza de las cosas: son simplemente otras cosas, para poner al lado de las rosas y del resto, sin ningún valor cognitivo en sí mismas. Así las consideraban los adversarios de Platón, los sofistas, que veían el lenguaje como un mero instrumento para influir en las personas, como en los tribunales y las asambleas.

Si este tipo de escepticismo parece natural, es porque el convencionalismo sobre los nombres está estrechamente relacionado con el convencionalismo sobre la verdad. Una persona que dice que ese animal es un tigre parece comunicar sólo que la cosa que nombra como ese animal entra en la clase de cosas que nombra como tigre.Si, Pero: Pero si es arbitrario o convencional qué clase de cosas nombra el tigre, ¿cómo comunica su afirmación algún conocimiento real?

Platón pensó que la única explicación posible es suponer que las palabras están conectadas por naturaleza con las cosas que nombran. Este punto de vista sobrevive en algunas tradiciones religiosas, que sostienen que es impío pronunciar el nombre de Dios, e igualmente en cuentos de hadas como Rumpelstiltskin, donde obtener el nombre del enano es ganar poder sobre él. También está estrechamente relacionado con el ideal del habla llana o autointerpretativa, así como con la noción de que algunas lenguas muestran una envidiable “cercanía” a la naturaleza de las cosas. De hecho, esto es lo que el filósofo alemán del siglo XX Martin Heidegger (1889-1976) suponía del griego presocrático, y también se sugiere en la metáfora de Orwell del lenguaje como un cristal de ventana.

Platón se inclinaba a veces a pensar que el conocimiento y la comprensión son posibles independientemente del lenguaje. Se caracterizaba por desconfiar del poder de las palabras, en el que confiaban los sofistas; de ahí su desconfianza en la retórica y su destierro de poetas y artistas del estado ideal que describe en la República. Prefería pensar, en cambio, en el encuentro desnudo de la mente debidamente entrenada con las Formas, o esencias, de las cosas. El lenguaje sólo podía ser un tercero no deseado en tal confrontación. Otras veces, sin embargo, Platón pareció reconocer que esta visión es inadecuada: en el diálogo tardío Parménides, por ejemplo, volvió a plantear la cuestión de la corrección de las palabras, aunque no llegó a dar ninguna explicación clara de cómo consiguen expresar el conocimiento o ayudar a la razón.

Cuestiones tradicionales

Tras la muerte de Aristóteles (384-322 a.C.), el mejor alumno de Platón, los problemas de la filosofía del lenguaje tienden a caer en una u otra de las dos grandes categorías. La primera categoría se refiere a la relación entre las personas y el lenguaje; la segunda, a la relación entre el lenguaje y el mundo. Los problemas clave de la primera categoría incluyen la cuestión de lo que significa poseer una lengua, el uso del lenguaje en la comprensión y la conceptualización, y la naturaleza de la comunicación y la interpretación. Desde aproximadamente mediados del siglo XX, los temas de la comunicación y la interpretación han sido competencia de la disciplina filosófica y lingüística de la pragmática; estas investigaciones han tenido como objetivo dilucidar las reglas y convenciones que hacen posible la comunicación y describir los variados y complejos usos que se hacen del lenguaje (véase más adelante Lenguaje práctico y expresivo). Los problemas de la segunda categoría, relativos a la relación entre el lenguaje y el mundo, incluyen la naturaleza de la referencia, la predicación, la representación y la verdad. Se estudian principalmente en la disciplina de la semántica, que también es una rama tanto de la filosofía como de la lingüística.

Aunque las diferencias entre ambas categorías son bastante claras, también existen estrechas relaciones entre ellas. Saber lo que dice una persona, por ejemplo, es una cuestión de saber qué verdad (o falsedad) transmiten sus palabras; así que la comunicación en sí misma requiere conocer la conexión entre el lenguaje y el mundo. Del mismo modo, una visión filosófica de la verdad en un determinado ámbito del discurso puede tener implicaciones para una concepción de lo que es la comunicación en ese ámbito. Si uno es escéptico sobre la posibilidad de la verdad en la ética, por ejemplo, es más probable que piense en la comunicación ética como una especie de persuasión o prescripción que como un medio para transmitir un conocimiento genuino. A la inversa, una determinada actitud hacia las normas o convenciones que rigen la comunicación puede tener implicaciones para la concepción de la referencia o la verdad. Si uno piensa que las convenciones son vagas o fluidas, será menos probable que vea la verdad como un asunto nítido, de todo o nada. A menudo, esta interacción significa que no hay consenso sobre cuál debería ser el punto de entrada -la primera tarea o la básica- de la filosofía del lenguaje.

Palabras e ideas

Si se piensa que las mentes están repletas de ideas y conceptos antes o independientemente del lenguaje, podría parecer que la única función que podría tener el lenguaje es hacer públicas esas ideas y conceptos. Esta era la opinión de Aristóteles, que escribió que “las palabras habladas son signos de conceptos”. También era la opinión del filósofo inglés John Locke (1632-1704), que afirmaba que Dios hizo al ser humano capaz de articular el sonido. Esta capacidad, sin embargo, no constituye por sí misma la posesión de un lenguaje, ya que los sonidos articulados son producidos incluso por loros, como señaló el propio Locke.

▷ En este Día de 25 Abril (1809): Firma del Tratado de Amritsar

Charles T. Metcalfe, representante de la Compañía Británica de las Indias Orientales, y Ranjit Singh, jefe del reino sij del Punjab, firmaron el Tratado de Amritsar, que zanjó las relaciones indo-sijas durante una generación. Véase un análisis sobre las características del Sijismo o Sikhismo y sus Creencias, una religión profesada por 14 millones de indios, que viven principalmente en el Punjab. Los sijs creen en un único Dios (monoteísmo) que es el creador inmortal del universo (véase más) y que nunca se ha encarnado en ninguna forma, y en la igualdad de todos los seres humanos; el sijismo se opone firmemente a las divisiones de casta. Exatamente 17 años antes, la primera guillotina se erigió en la plaza de Grève de París para ejecutar a un salteador de caminos.

Una Conclusión

Por lo tanto, para que los seres humanos tengan lenguaje era necesario, además, que el hombre fuera capaz de utilizar estos sonidos como signos de concepciones internas, y hacer que sirvieran de marcas para las ideas dentro de su propia mente; de este modo podrían darse a conocer a los demás, y los pensamientos de las mentes de los hombres podrían transmitirse de unos a otros.

Según esta concepción, las palabras son simplemente vehículos para las ideas, que tienen una existencia independiente y autosuficiente. Utilizando otra metáfora, aunque las palabras sean las parteras de las ideas, sus verdaderos padres son la experiencia y la razón. Leibniz sugirió el mismo modelo, escribiendo que “las lenguas son el mejor espejo de la mente humana”.

Era típico de Locke ver las palabras como dispositivos más para velar la verdad que para revelarla.Entre las Líneas En su opinión, las palabras tienen poca o ninguna función cognitiva; de hecho, interfieren en el contacto directo posible entre la mente y la luz de la verdad. El entendimiento y el conocimiento son posesiones privadas, fruto del trabajo del individuo para conformar sus ideas con la razón y la experiencia.

Una Conclusión

Por lo tanto, escuchar las palabras de otros no produce conocimiento, sino sólo opinión. La opinión contraria -que las ideas, como criaturas de las palabras, son posesiones públicas e instrumentos esenciales del conocimiento público- no se hizo común en la filosofía del lenguaje hasta finales del siglo XIX.

La imagen de Locke de la existencia independiente de las ideas no implicaba ninguna respuesta particular a la cuestión de si el lenguaje está formado por la mente o la mente está formada por el lenguaje.

Puntualización

Sin embargo, el clima intelectual de la Europa del siglo XVIII, moldeado por la creciente exposición a las historias y culturas de los pueblos de fuera del continente, tendía a favorecer la segunda alternativa sobre la primera. Así, las considerables diferencias entre las lenguas europeas y las no europeas y la dificultad que inicialmente entrañaba la traducción entre ellas ponían en duda la existencia de un acervo universal de ideas o de una forma universal de categorizar la experiencia en términos de dichas ideas.

Indicaciones

En cambio, sugirieron que los hábitos lingüísticos determinan no sólo la forma en que las personas describen el mundo, sino también cómo lo experimentan y piensan en él.

El primer teórico de la lingüística que afirmó explícitamente esta prioridad fue Wilhelm von Humboldt (1767-1835), cuyo planteamiento culminó en la célebre “hipótesis Sapir-Whorf”, formulada por los lingüistas estadounidenses Edward Sapir (1884-1939) y Benjamin Lee Whorf (1897-1941) a partir de sus trabajos sobre las diversas (y desaparecidas) lenguas indígenas de Norteamérica. Su conjetura, en palabras de Sapir, era la siguiente

Los seres humanos no viven sólo en el mundo objetivo… sino que están muy a merced de la lengua particular que se ha convertido en el medio de expresión de su sociedad. Los mundos en los que viven las diferentes sociedades son mundos distintos, no simplemente el mismo mundo con diferentes etiquetas.

Según una interpretación débil de esta hipótesis, la lengua influye en el pensamiento de tal manera que la traducción y la comprensión compartida son difíciles pero no imposibles. Las distintas lenguas están a distintas “distancias” entre sí, y la dificultad de decir en una lo que se puede decir fácilmente en otra es la medida de la distancia entre ellas. Según su interpretación más fuerte, la hipótesis implica un relativismo conceptual lingüístico, o “relatividad lingüística”, la idea de que la lengua determina tan completamente los pensamientos de sus usuarios que no puede haber un esquema conceptual común entre las personas que hablan lenguas diferentes. También implica el idealismo lingüístico, la idea de que la gente no puede saber nada que no se ajuste al esquema conceptual particular que determina su lengua.

Aunque muchos filósofos se han sentido desconcertados por esta imagen, otros la han encontrado atractiva, especialmente Nelson Goodman en Estados Unidos y los defensores de la deconstrucción y el posmodernismo filosófico en Francia y otros países. Por otra parte, el filósofo estadounidense Donald Davidson (1917-2003) se opuso a ella de forma influyente. Davidson argumentó que, dado que la traducción o la interpretación implican necesariamente la atribución de creencias y deseos a los hablantes y que tales atribuciones suponen necesariamente que los hablantes tienen razón sobre la mayoría de las cosas la mayor parte del tiempo, uno no puede asignar significados a las expresiones de otros a menos que ya comparta un esquema conceptual con ellos. De hecho, a menos que sea posible la interpretación sobre la base de un esquema conceptual común, no se puede considerar a los demás como “pensantes” en absoluto.

Una Conclusión

Por lo tanto, uno no puede tratar su propio esquema conceptual como uno más entre otros. Una vez eliminado el relativismo lingüístico, también desaparece la amenaza del idealismo lingüístico.

El argumento de Davidson es ciertamente audaz.Si, Pero: Pero es más bien como argumentar que, dado que los ruidos suficientemente diferentes a la música de Mozart no cuentan como música, no hay más música que la de Mozart. Davidson parece negar que sea posible el conocimiento de cualquier forma de vida radicalmente diferente: no puede haber una auténtica expansión de un esquema conceptual, sino sólo una traducción o interpretación del mismo a un nuevo lenguaje. Por ello, es muy posible ver el argumento de Davidson no como una solución al predicamento relativista, sino como un testimonio de su profundidad.

La revolución de Frege

Según Locke, las ideas existen independientemente de las palabras, que sólo sirven de vehículo. El énfasis de Locke en las palabras individuales, así como el papel fundacional que asignó a la psicología, fueron atacados por el lógico alemán Gottlob Frege (1848-1925), considerado generalmente como el padre de la filosofía moderna del lenguaje. El interés de Frege por el lenguaje se desarrolló principalmente como resultado de su intento de concebir una notación lógica adecuada para la formalización del razonamiento matemático. Como parte de este esfuerzo, inventó no sólo la lógica matemática moderna, sino también una innovadora teoría filosófica del significado. La noción fundamental de esta teoría es que el significado de una frase -el “pensamiento” que expresa- está en función de su estructura o sintaxis. El pensamiento, a su vez, está determinado no por el estado psicológico del hablante o del oyente -los pensamientos no son entidades “mentales”- sino por las inferencias lógicas que permite la frase.

Otros Elementos

Además, el significado de la frase es anterior al de la palabra, en el sentido de que el significado de las palabras individuales está determinado únicamente por lo que aportan a los pensamientos expresados por las frases en las que aparecen. (De hecho, esta idea había sido anticipada por el filósofo inglés Jeremy Bentham [1748-1832]). La teoría de Frege sobre el significado de las frases explica cómo es posible que diferentes personas capten el mismo pensamiento -como El Mar del Norte cubre un área de 220.000 millas cuadradas- aunque no haya dos personas que asocien la frase correspondiente con exactamente las mismas ideas, imágenes u otras experiencias mentales.

Un elemento enormemente influyente de la teoría del significado de Frege fue su distinción entre el referente (Bedeutung) de una expresión -la cosa a la que se refiere- y su sentido (Sinn). El sentido de una expresión es tanto su contribución al pensamiento expresado por la frase como el “modo de presentación” de su referente. Mediante esta distinción, Frege pudo mostrar cómo puede haber enunciados informativos de identidad. La frase El Everest es el Chomolungma, por ejemplo, es informativa -puede incluso representar un descubrimiento geográfico- mientras que la frase El Everest es el Everest no lo es.

Puntualización

Sin embargo, parecen tener el mismo significado: ambas parecen decir, de una misma montaña, que es idéntica a sí misma. ¿Cómo, entonces, puede una frase ser informativa y la otra trivial? La respuesta de Frege es que, aunque el Everest y el Chomolungma (el nombre tibetano) tienen el mismo referente, tienen sentidos diferentes: “presentan” la montaña de maneras distintas.

Una Conclusión

Por consiguiente, los distintos sentidos contribuyen de manera diferente a los pensamientos expresados por las dos oraciones.

En la lógica de Frege, las oraciones y los términos singulares son expresiones “completas” o “saturadas”, y los predicados son expresiones incompletas o insaturadas. Los predicados son funciones, análogas a las funciones de las matemáticas; así, …es un conferenciante y …ama… son análogos a …× 4 (…multiplicado por 4). El resultado de aplicar el predicado …× 4 al numeral 3 es una expresión, 12, cuyo referente es el número que se obtiene al multiplicar 3 por 4. Igualmente, el resultado de unir el predicado …es conferenciante al nombre Juan es una oración, Juan es conferenciante, cuyo valor es Verdadero si Juan es conferenciante y Falso en caso contrario, al igual que el resultado de unir …ama… a Juan y María.Entre las Líneas En un análisis lógico de una oración, las diversas funciones de predicado están aisladas, y el valor de verdad del conjunto se ve determinado por los resultados de estas funciones (se puede repasar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Frege también trató las conectivas sentenciales, como y y no, como funciones que producen nuevos valores de verdad cuando se aplican a otras oraciones como argumentos.

El núcleo de la revolución lógica de Frege fue su tratamiento de la noción clave de generalidad. Antes de Frege, por ejemplo, no había ningún análisis lógico de oraciones como Todo el mundo tiene una madre que no permitiera inferencias inválidas a oraciones como Alguien es la madre de todo el mundo. Utilizando la noción de función de “segundo orden” -una función que toma otras funciones como argumentos- Frege fue capaz de dar tal explicación. A partir de entonces, las funciones de segundo orden se convirtieron en una característica omnipresente de la lógica moderna y del análisis semántico.

La hostilidad de Frege hacia las explicaciones psicológicas del significado le llevó a considerar los pensamientos y los sentidos como objetos abstractos similares a las formas platónicas.

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Sin embargo, los filósofos modernos han sido reacios a seguirle, no sólo porque este “tercer mundo” de objetos abstractos es extremadamente misterioso en sí mismo, sino también porque parece imposible explicar cómo los usuarios del lenguaje consiguen entrar en contacto con él. De hecho, no está claro cómo ese contacto, sea cual sea su concepción, podría contar como pensamiento, ya que el pensamiento es una actividad que tiene lugar en conexión con el mundo de las cosas concretas.

La teoría de las descripciones de Russell

El poder de la lógica de Frege para disipar los problemas filosóficos fue reconocido inmediatamente. Consideremos, por ejemplo, el viejo problema del “no ser”.Entre las Líneas En la novela A través del espejo de Lewis Carroll, el mensajero dice que no se ha cruzado con nadie en el camino, y se le responde con la observación: “Nadie camina más despacio que tú”. A esto, el mensajero responde: “Estoy seguro de que nadie camina mucho más rápido que yo”, lo que a su vez hace que parezca extraño que él (el mensajero) pueda adelantarle (Nadie). El problema surge al tratar a nadie como un término singular, que debe referirse a alguna cosa, en este caso a un ser misterioso que no existe. Cuando se trata a nadie como debe ser -como cuantificador- la frase No pasé a nadie en el camino puede entenderse como que el predicado …me pasó en el camino no se satisface. Esto no tiene nada de paradójico ni de misterioso.

En su artículo “On Denoting” (1905), el filósofo inglés Bertrand Russell (1872-1970) dio un paso más al incluir las descripciones definidas -frases de sustantivo de la forma tal y cual, como el actual rey de Francia- en el ámbito de la lógica de Frege. El problema abordado por Russell era cómo explicar el significado de las descripciones definidas que no se refieren a nada. Este tipo de descripciones se utilizan habitualmente en el razonamiento matemático formal, como en una prueba por reductio ad absurdum de que no existe el mayor número primo. La prueba consiste en derivar una contradicción de la sentencia Sea x el mayor número primo, que contiene una descripción, el mayor número primo, que por hipótesis no se refiere.

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Sin embargo, si la descripción se trata como un término singular fregeano, no está claro qué sentido podría tener, ya que el sentido, según Frege, es el modo de presentación de un referente.

La brillante solución de Russell consiste en considerar que tales descripciones son, en efecto, cuantitativas. Que x sea el mayor número primo se analiza como Que x sea primo y tal que ningún número mayor que x sea primo. Del mismo modo, el célebre ejemplo de Russell El actual rey de Francia es calvo se analiza como Hay un x tal que: (i) x es ahora rey de Francia, (ii) para cualquier y, si y es ahora rey de Francia, entonces y = x, y (iii) x es calvo.Entre las Líneas En otras palabras, hay uno y sólo un rey de Francia, y ese individuo es calvo. Esta frase es falsa pero no carece de sentido. Lo más importante es que, dado que el actual rey de Francia no funciona como un término singular en el análisis, no se necesita ningún referente para que la descripción o la frase tengan sentido. El análisis no funciona preguntando a qué se refiere el actual rey de Francia, sino dando cuenta de los significados de las frases en las que aparece el actual rey de Francia; se mantiene así la prioridad fregeana del significado de la frase sobre el de la palabra.Entre las Líneas En este trabajo, Russell se consideró a sí mismo como el inaugurador de un programa de análisis que mostraría de manera similar cuántos otros tipos de entidades filosóficamente desconcertantes son en realidad “ficciones lógicas”.

Frege y Russell iniciaron lo que suele llamarse el “giro lingüístico” en la filosofía angloamericana (véase filosofía analítica). Hasta ese momento, por supuesto, el lenguaje había proporcionado ciertos temas de especulación filosófica -como el significado, el entendimiento, la referencia y la verdad-, pero estos temas habían sido tratados como en gran medida independientes de otros que no estaban relacionados (o no estaban directamente relacionados) con el lenguaje -como el conocimiento, la mente, la sustancia y el tiempo-.

Puntualización

Sin embargo, Frege demostró que se podían hacer avances fundamentales en matemáticas estudiando el lenguaje utilizado para expresar el pensamiento matemático. La idea se generalizó rápidamente: en adelante, en lugar de estudiar, por ejemplo, la naturaleza de la sustancia como cuestión metafísica, los filósofos investigarían el lenguaje en el que se expresan las afirmaciones sobre la sustancia, y así sucesivamente para otros temas. La filosofía del lenguaje pronto alcanzó una posición fundacional, dando lugar a una “edad de oro” del análisis lógico en las tres primeras décadas del siglo XX. Para los practicantes de la nueva filosofía, la lógica moderna proporcionó una herramienta para categorizar exhaustivamente las formas lingüísticas en las que podía expresarse la información y para identificar las implicaciones lógicas determinadas asociadas a cada forma. El análisis descubriría ficciones lógicas filosóficamente problemáticas en oraciones cuyas formas lógicas son poco claras en la superficie, y en última instancia revelaría la naturaleza de la realidad a la que está conectado el lenguaje. Esta visión fue expuesta con la máxima severidad y rigor en el Tractatus Logico-Philosophicus (1921), del brillante alumno austriaco de Russell, Ludwig Wittgenstein (1889-1951).

El Tractatus de Wittgenstein

En el Tractatus, las oraciones se tratan como “imágenes” de estados de cosas. Al igual que en el sistema de Frege, los elementos básicos consisten en expresiones referenciales, o nombres “lógicamente propios”, que recogen las partes más simples de los estados de cosas. Las proposiciones más simples, llamadas “elementales” o “atómicas”, son complejos cuya estructura o forma lógica es la misma que la del estado de cosas que representan. Las oraciones atómicas no guardan ninguna relación lógica entre sí, ya que la lógica sólo se aplica a las oraciones complejas construidas a partir de oraciones atómicas mediante operaciones lógicas simples, como la conjunción y la negación (véase conectivo). La lógica en sí misma es trivial, en el sentido de que no es más que un medio para explicitar lo que ya existe. Es “verdadera” sólo en la forma en que una tautología es verdadera, por definición, y no porque represente con exactitud las características de una realidad independientemente existente.

Según Wittgenstein, las oraciones del lenguaje ordinario que no pueden construirse mediante operaciones lógicas sobre oraciones atómicas carecen, en sentido estricto, de sentido, aunque puedan tener alguna función distinta a la de representar el mundo. Así, las oraciones que contienen términos éticos, así como las que pretenden referirse a la voluntad, al yo o a Dios, carecen de sentido.

Puntualización

Sin embargo, es notorio que Wittgenstein pronunció el mismo veredicto sobre las frases del propio Tractatus, sugiriendo así, a algunos filósofos, que había cortado la rama en la que estaba sentado. El propio mandato metafórico de Wittgenstein, de que el lector debe tirar la escalera una vez que la ha subido, no parece resolver la dificultad, ya que implica que el ascenso del lector por la escalera le lleva realmente a alguna parte. ¿Cómo podría ser esto -qué podría haber aprendido el lector- si las frases del Tractatus no tienen sentido? Wittgenstein negó el predicamento, afirmando que en su tratado la forma lógica del lenguaje se “muestra” pero no se “dice”. Este contraste, sin embargo, sigue siendo notoriamente poco claro, y pocos filósofos han sido lo suficientemente valientes como para afirmar que lo entienden completamente.

El positivismo lógico

A pesar de estas dificultades, en las décadas de 1920 y 1930 el programa de Russell, y el propio Tractatus, ejercieron una enorme influencia en un grupo de discusión filosófica conocido como el Círculo de Viena y en el movimiento que originó, el positivismo lógico. Introducido de forma ostentosa en el mundo anglosajón por el filósofo de Oxford Sir A.J. Ayer (1910-89), el positivismo lógico combinaba la búsqueda de la forma lógica con ideas heredadas de la tradición del empirismo británico, según la cual las palabras sólo tienen sentido en la medida en que guardan alguna conexión satisfactoria con la experiencia. El empirista escocés David Hume (1711-76), por ejemplo, sostenía que las palabras son los signos de las ideas en la mente, y que las ideas son copias directas de las experiencias perceptivas o complejos de tales ideas. El cambio fregeano hacia las oraciones como unidad básica de significado implicaba que tal explicación -basada en palabras e ideas individuales y en un modelo sensorial simple de la mente- necesitaba una revisión, pero su orientación empírica básica se mantuvo.

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En reacción a Hume, el filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804) se quejó de que los empiristas británicos -Locke en particular- habían “sensualizado las concepciones del entendimiento”. Kant reconoció que la aplicación de un concepto implica algo más que adjuntar una palabra a un tipo de imagen mental; también implica el despliegue de una regla. Los empiristas posteriores respondieron insistiendo en que debe haber algún contacto satisfactorio con la experiencia para que ese despliegue sea posible.Entre las Líneas En opinión de los positivistas lógicos, este contacto consiste en el método por el cual una oración con significado puede ser verificada empíricamente. Una oración no tautológica es significativa, según su lema, sólo en el caso de que sea posible (al menos en principio) verificarla empíricamente; de hecho, el significado de tal oración sólo es su método de verificación (véase el principio de verificabilidad). Así, el análisis positivista de una ciencia -o de cualquier otro cuerpo de conocimiento- distingue entre una base de “oraciones protocolarias” desnudas, o descripciones de la experiencia, y una superestructura de oraciones teóricas que sirven para sistematizar y predecir los patrones que puede adoptar dicha experiencia. El contenido semántico de las oraciones teóricas está totalmente determinado por las conexiones lógicas de las oraciones con los patrones de la experiencia.

Una Conclusión

Por lo tanto, cualquier entidad teórica inobservable a la que se refieran -como las partículas subatómicas elementales- no son más que “construcciones lógicas” a partir de estos patrones.

El gran atractivo del positivismo lógico se debe en parte a su afirmación iconoclasta de que las oraciones que no son verificables empíricamente carecen de sentido. Las oraciones ostensiblemente no verificables de la metafísica y la religión fueron relegadas exuberantemente al cubo de la basura, y la propia lógica escapó sólo porque fue considerada tautológica. Al igual que Wittgenstein, los positivistas lógicos sostenían que la ética no es en absoluto un ámbito de conocimiento o representación, aunque algunos positivistas lógicos (incluido Ayer) salvaron las oraciones éticas de la pura falta de sentido al atribuirles una función “emotiva” o “expresiva”.

A principios de la década de 1930, con el florecimiento del positivismo lógico, la investigación lógica del lenguaje alcanzó su mayor triunfo con los trabajos de Kurt Gödel (1906-78), el brillante matemático austriaco, sobre la naturaleza de la prueba en los lenguajes en los que se ha formalizado el razonamiento matemático. Gödel demostró que ningún lenguaje de este tipo puede formalizar las pruebas de todas las proposiciones matemáticas verdaderas. También demostró que ningún sistema de este tipo puede demostrar su propia consistencia: se necesita un conjunto más fuerte de supuestos lógicos para demostrar la consistencia de un conjunto más débil (un resultado de profunda importancia en la teoría de la computación). El trabajo de Gödel requirió un delicado manejo de la idea de utilizar un lenguaje (un metalenguaje) para hablar de otro (un lenguaje objeto). Esta idea, a su vez, permitió al lógico polaco Alfred Tarski (1902-83) abordar problemas que habían sido descuidados en gran medida por el Tractatus y los positivistas lógicos, en particular la elucidación de nociones semánticas como la verdad y la referencia.

En el estudio de los lenguajes formales, los lógicos necesitan prestar poca atención a las relaciones semánticas, ya que pueden simplemente decretar una interpretación particular de los términos y luego pasar a considerar la estructura lógica generada por ese decreto.Si, Pero: Pero la naturaleza del decreto en sí no es un tema de estudio dentro de la lógica. Del mismo modo, el Tractatus no dilucidó las relaciones semánticas entre los nombres lógicamente propios y las partes simples de los estados de cosas.Si, Pero: Pero una filosofía tan universal en su intención como el positivismo lógico necesita decir algo sobre la verdad y la referencia. Algunos positivistas lógicos, de hecho, sostenían que no era posible una explicación de este tipo, ya que para darla habría que “salir de la propia piel”, es decir, obtener de alguna manera una perspectiva independiente tanto del lenguaje como del mundo mientras se está todo el tiempo atrapado dentro de un lenguaje y no se tiene un acceso lingüísticamente incontaminado al mundo. La obra de Tarski ofrecía una solución más científica. La idea básica es que se puede especificar en qué consiste la verdad de una frase concreta diciendo lo que la frase significa. Una definición de es verdadera para un lenguaje objeto particular es adecuada si permite construir, para cada oración de ese lenguaje, una oración de la forma ‘X’ es verdadera si y sólo si p, donde X es una oración en el lenguaje objeto, p es una oración en el metalenguaje que uno usa para hablar del lenguaje objeto, y X tiene el mismo significado que p. Así, una definición de es verdadero para el alemán, utilizando el inglés como metalenguaje, implicaría que Es schneit es verdadero si y sólo si está nevando, Die welt ist rund es verdadero si y sólo si el mundo es redondo, y así sucesivamente. Uno entiende todo lo que hay que entender sobre la verdad en alemán cuando conoce la totalidad de esas frases: no hay nada más que saber. La moraleja del ejercicio, desde el punto de vista filosófico, es que no hay nada general que decir sobre la verdad. El propio Tarski parecía considerar su teoría como una versión lógicamente sofisticada de la idea intuitiva de la verdad como “correspondencia con los hechos”. Como tal, la teoría elimina las objeciones tradicionales relativas a la naturaleza oscura de los hechos y la misteriosa relación de correspondencia, evitando incluso la apariencia de un relato general.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características y el futuro de esta cuestión):

El trabajo de Tarski sobre la verdad es uno de los pocos legados duraderos del positivismo lógico. Gran parte del resto del programa, en cambio, pronto se encontró con problemas muy serios. No es realmente plausible suponer, por ejemplo, que la comprensión que uno tiene del pasado histórico quede adecuadamente plasmada en las experiencias de “verificación” de hechos sobre el mismo. De hecho, la propia noción de tales experiencias verificadoras es extremadamente elusiva, aunque sólo sea porque es inmensamente difícil, si no imposible, trazar un límite coherente entre la forma en que se concibe o caracteriza una experiencia y la teoría que se supone que confirma una experiencia.Si, Pero: Pero también hay otros problemas que acechan.

El Wittgenstein posterior

La teoría del significado de Frege, a pesar de toda su sofisticación, se basaba en una descripción insatisfactoria de los pensamientos como objetos abstractos. El Tractatus no tuvo que enfrentarse a ese problema, porque trató el significado -y el lenguaje en su conjunto- con independencia de las formas en que los seres humanos utilizan realmente el lenguaje.

Puntualización

Sin embargo, menos de diez años después de la finalización de la obra, Wittgenstein llegó a creer que esta dimensión del lenguaje es de suma importancia. Sin una explicación de la misma, pensaba ahora, todo el sistema del Tractatus se derrumbaría como un castillo de naipes. Por ello, en sus escritos y enseñanzas a partir de 1930, hizo hincapié en las conexiones entre las palabras y las actividades humanas prácticas. Las palabras están animadas, o reciben su significado, por esas actividades, y sólo por ellas.Entre las Líneas En la variedad de pequeñas historias que describen lo que él llama “juegos de lenguaje”, Wittgenstein imaginó a personas contando, pidiendo herramientas, dando instrucciones, etc. Comparando el significado de una palabra con el poder de una pieza en el ajedrez, insistió en que el significado sólo existe en el contexto de la actividad humana. Por tanto, al concebir el lenguaje al margen de sus usuarios, el Tractatus había pasado por alto su propia esencia. El eslogan que se asocia a la obra posterior de Wittgenstein es que “el significado es el uso”, aunque él mismo nunca expresó esta opinión de forma tan rotunda.

Uno de los temas principales de Wittgenstein es la naturaleza abierta o de textura abierta de las disposiciones lingüísticas. Aunque pueda parecer, sobre todo a los filósofos, que el uso de las palabras está determinado por la aplicación de reglas distintas y definidas -y, por tanto, que conocer el significado de una palabra es lo mismo que conocer la regla correspondiente-, un examen cuidadoso de las situaciones reales del habla muestra que en ningún caso una sola regla puede dar cuenta de la innumerable variedad de usos que puede tener una palabra individual. Wittgenstein se pregunta, por ejemplo, qué regla explicaría la gran variedad de cosas que pueden llamarse juego. Cuando uno busca algo que todos los juegos tengan en común, sólo encuentra “una complicada red de similitudes que se superponen y se entrecruzan: a veces similitudes de conjunto, a veces similitudes de detalle”.

Informaciones

Los diferentes juegos parecen estar unidos sólo por un vago “parecido de familia”.

Una Conclusión

Por lo tanto, el uso de la palabra no está determinado por una regla o definición complicada -incluso aplicada inconscientemente- sino sólo por una disposición bastante relajada para incluir algunas cosas y excluir otras. Si hay alguna regla en juego, es una regla trivial: llamar juegos sólo a las cosas que son juegos. Así pues, el conocimiento del significado de las palabras, y la pertenencia a la comunidad lingüística en general, no es una cuestión de conocimiento de las reglas, sino sólo de compartir disposiciones para aplicar las palabras de forma parecida a como lo hacen otras personas. Esta actividad no tiene una base conceptual: el concepto es generado por el uso, no el uso por el concepto.

Esto significa, en particular, que el uso de las palabras no puede fundarse en las ideas de Locke. La refutación de Wittgenstein de este punto de vista es una de las pruebas cortas más devastadoras de la filosofía.[sc name=”filosofia”][/sc]En primer lugar, plantea el problema de cómo alguien puede entender la orden de traer una flor roja de un prado: “¿Cómo va a saber qué clase de flor debe traer, ya que sólo le he dado una palabra?”. Una posibilidad es que el oyente asocie la palabra rojo con una idea (una imagen mental del rojo) y luego busque una flor que coincida con la imagen. Dice Wittgenstein,

Pero esta no es la única forma de buscar y no es la habitual. Vamos, miramos a nuestro alrededor, nos acercamos a una flor y la cogemos, sin compararla con nada. Para ver que el proceso de obedecer la orden puede ser de este tipo, considera la orden “imagina una mancha roja”.Entre las Líneas En este caso, no te sientas tentado a pensar que antes de obedecer debes haber imaginado una mancha roja que te sirva de patrón para la mancha roja que se te ordenó imaginar.

Los pasajes más célebres de la última obra maestra de Wittgenstein, Investigaciones filosóficas (1953), intentan desbancar la noción de experiencia privada. Su interpretación es infinitamente controvertida, pero la idea básica es que los objetos del pensamiento no pueden incluir elementos que sean puramente “privados” para un solo individuo, como se supone que son las sensaciones. Porque si hubiera objetos de pensamiento privados, entonces no podría haber distinción, en lo que uno dice sobre sus propios pensamientos, entre tener razón y simplemente parecer tenerla.

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Los objetos del pensamiento, por lo tanto, deben ser esencialmente públicos, elementos comprobables sobre los que uno puede, en principio, conversar con otros.

No sólo la experiencia y la observación, sino también la razón y la lógica se transfiguran en la filosofía posterior de Wittgenstein. Para Frege y Russell, las proposiciones de la lógica y las matemáticas son prístinamente independientes de la experiencia sensorial, dependiendo para su verdad sólo de las estructuras del mundo abstracto que describen, un mundo que se hace accesible a los seres humanos a través de la luz de la razón pura. Esta visión se vio más tarde algo comprometida por la asimilación de la lógica y las matemáticas a la tautología y la convención por parte de los positivistas lógicos.

Puntualización

Sin embargo, en el último Wittgenstein, toda la distinción entre la verdad lógica y la empírica se vuelve confusa. La lógica, por ejemplo, es un conjunto de prácticas y, por lo tanto, un lenguaje, perfectamente en orden tal como es; lo que cuenta en la lógica como una aplicación correcta de un término o una inferencia permisible, por lo tanto, depende sólo de lo que hagan los lógicos. Al igual que con los significados de las palabras en contextos más ordinarios, lo que importa son las disposiciones establecidas de quienes usan el lenguaje en cuestión.

Puntualización

Sin embargo, como estas disposiciones pueden cambiar, el significado no es -al menos en principio- fijo e inmutable. Las reglas que reflejan el uso común, incluyendo incluso los principios físicos fundamentales y las propias leyes de la lógica, pueden cambiar, siempre que un número suficiente de la comunidad lingüística pertinente comience a utilizar palabras antiguas de formas nuevas. Las verdades más seguras y certeras pueden ser rechazadas coherentemente, dado que las reglas que las sustentan han cambiado adecuadamente. No hay reglas “superiores” para evaluar estos cambios.

En este punto se abre una visión incómoda. La propia idea de verdad parece presuponer una noción de corrección en la aplicación de las palabras. Si uno llama vaca a un hipopótamo, salvo de forma metafórica o analógica, es de suponer que se ha equivocado en algo.Si, Pero: Pero si la regla de aplicación de la palabra vaca se deriva enteramente de la práctica lingüística, ¿qué haría que este caso fuera simplemente un error y no un cambio en la regla -y, por tanto, un cambio en lo que significa la palabra vaca? Una respuesta adecuada a esta pregunta parecería requerir alguna explicación de lo que significa que una regla esté “en vigor”. Wittgenstein sugiere en algunos pasajes que esta noción no tiene sustancia: en tiempos normales, todo el mundo baila al paso, y eso es todo. Esta sugerencia se hace con especial fuerza en la discusión del seguimiento de reglas en las Investigaciones Filosóficas.

Aviso

No obstante, está claro que Wittgenstein creía que se podía distinguir entre error e innovación.

Filosofía del lenguaje ordinario

La filosofía posterior de Wittgenstein representa un repudio total de la noción de un lenguaje ideal.Entre las Líneas En su opinión, no se puede conseguir nada con el intento de construir uno. No hay un fundamento directo o infalible de significado para que un lenguaje ideal sea transparente. No hay un conjunto definitivo de categorías conceptuales que pueda emplear una lengua ideal.Entre las Líneas En última instancia, no puede haber una separación entre el lenguaje y la vida, ni una norma única sobre cómo se debe vivir.

Una de las consecuencias de este punto de vista -que el lenguaje ordinario debe estar en orden tal como es- fue extraída con mayor entusiasmo por los seguidores de Wittgenstein en Oxford. Su trabajo dio lugar a una escuela conocida como filosofía del lenguaje ordinario, cuyo miembro más influyente fue J.L. Austin (1911-60). Al igual que los conservadores políticos como Edmund Burke (1729-97) suponían que las tradiciones y formas de gobierno heredadas eran mucho más fiables que los proyectos revolucionarios de cambio, Austin y sus seguidores creían que las categorías y distinciones heredadas integradas en el lenguaje ordinario eran la mejor guía para la verdad filosófica. El movimiento se caracterizó por una insistencia escolar en la atención puntillosa a lo que se dice, que resultó ser más duradera que cualquier resultado que el movimiento pretendiera haber logrado. El problema fundamental al que se enfrentaba la filosofía del lenguaje ordinario era que éste no se autointerpreta. Afirmar, por ejemplo, que ya incorpora una solución al problema mente-cuerpo (véase el dualismo mente-cuerpo) presupone que es posible determinar cuál es esa solución; sin embargo, no parece haber un método para hacerlo que no lo enrede a uno en todas las dificultades familiares asociadas a ese debate.

Se acusó a la filosofía del lenguaje ordinario de reducir la filosofía a un juego de palabras autocontenido, impidiéndole así un verdadero compromiso con el mundo de las cosas. Esta crítica, sin embargo, subestimó la profundidad del giro lingüístico. El objetivo de la revolución de Frege era que el mejor -y de hecho el único- acceso a las cosas es a través del lenguaje, por lo que no puede haber una distinción de principios entre la reflexión sobre cosas como los números, los valores, las mentes, la libertad y Dios y la reflexión sobre el lenguaje en el que se habla de esas cosas.

Puntualización

Sin embargo, se reconoce generalmente que el enfoque adoptado por la filosofía del lenguaje ordinario tendía a desalentar el compromiso filosófico con los nuevos desarrollos en otros campos intelectuales, especialmente los relacionados con la ciencia.

Trabajos posteriores sobre el sentido

Indeterminación y hermenéutica

Véase a continuación.

Indeterminación y hermenéutica

Quine

El filósofo estadounidense W.V.O. Quine (1908-2000) fue el miembro más influyente de una nueva generación de filósofos que, aunque seguían teniendo una visión científica del mundo, estaban insatisfechos con el positivismo lógico.Entre las Líneas En su artículo seminal “Two Dogmas of Empiricism” (1951), Quine rechazó, como lo que él consideraba el primer dogma, la idea de que existe una división tajante entre la lógica y la ciencia empírica. Argumentó, en una línea que recuerda al posterior Wittgenstein, que no hay nada en la estructura lógica de un lenguaje que sea inherentemente inmune al cambio, dadas las circunstancias empíricas apropiadas. Al igual que la teoría de la relatividad especial socava la idea fundamental de que los acontecimientos simultáneos para un observador son simultáneos para todos los observadores, otros cambios en lo que los seres humanos conocen pueden alterar incluso sus hábitos inferenciales más básicos y arraigados.

El otro dogma del empirismo, según Quine, es que asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como “associate” en derecho anglo-sajón, en inglés) a cada sentencia científica o empírica hay un conjunto determinado de circunstancias cuya experiencia por parte de un observador contaría como evidencia desconfirmante de la sentencia en cuestión. Quine argumentó que los vínculos probatorios entre la ciencia y la experiencia no son, en este sentido, “uno a uno”. La verdadera estructura de la ciencia es mejor compararla con una red, en la que hay cadenas de apoyo entrelazadas para cualquier parte individual. Así, nunca está claro qué sentencias son desconfirmadas por la “experiencia recalcitrante”; cualquier sentencia puede ser retenida, siempre que se hagan los ajustes apropiados en otra parte. El filósofo estadounidense Wilfrid Sellars (1912-89) expresó opiniones similares y rechazó lo que llamó el “mito de lo dado”: la idea de que en la observación, ya sea del mundo o de la mente, cualquier verdad o hecho está presente de forma transparente. La misma idea ocupó un lugar destacado en la deconstrucción de la “metafísica de la presencia” emprendida por el filósofo y teórico literario francés Jacques Derrida (1930-2004).

Si el lenguaje no tiene propiedades lógicas fijas ni una relación sencilla con la experiencia, puede parecer que no tiene ningún significado determinado. Esta fue, de hecho, la conclusión a la que llegó Quine. Sostuvo que, dado que no hay criterios coherentes para determinar cuándo dos palabras tienen el mismo significado, la propia noción de significado es filosóficamente sospechosa.

Otros Elementos

Además, justificó este pesimismo mediante un experimento mental relativo a la “traducción radical”: un lingüista se enfrenta a la tarea de traducir una lengua completamente ajena sin contar con información colateral de bilingües u otros informantes. El método del traductor debe consistir en correlacionar las disposiciones del comportamiento verbal con los acontecimientos del entorno del extranjero, hasta que finalmente se pueda discernir una estructura suficiente para imponer una gramática y un léxico.Si, Pero: Pero el resultado inevitable del ejercicio es la indeterminación. Dos lingüistas cualesquiera pueden construir “manuales de traducción” que den cuenta de todas las pruebas por igual, pero que “no se sostienen en ningún tipo de equivalencia, por floja que sea”. Esto no se debe a que haya un significado determinado -un contenido único que pertenece a las palabras- que uno u otro o ambos traductores no hayan descubierto. Es porque la noción de significado determinado simplemente no se aplica. No hay, como dijo Quine, ningún “hecho de la cuestión” respecto a lo que significan las palabras.

La tradición hermenéutica

Como empirista, Quine se preocupó por rectificar lo que él pensaba que eran errores en el programa lógico-positivista.Si, Pero: Pero aquí entró en contacto involuntariamente con una tradición muy diferente en la filosofía del lenguaje, la de la hermenéutica. La hermenéutica se refiere a la práctica de la interpretación, especialmente (y originalmente) de la Biblia.Entre las Líneas En Alemania, bajo la influencia del filósofo Wilhelm Dilthey (1833-1911), el enfoque hermenéutico se concibió como definitivo de las ciencias humanas (historia, sociología, antropología) a diferencia de las naturales. Mientras que la naturaleza, según este punto de vista, puede explicarse a fondo en términos completamente objetivos, la actividad humana, y los seres humanos en general, sólo pueden entenderse en términos de creencias, deseos y razones inherentemente subjetivos. Esto, a su vez, requiere comprender el significado de las frases que pronuncian los seres humanos y entender los conceptos y normas prácticas y teóricas que emplean. Esta comprensión histórica, si es posible, debe ser el producto de una interpretación autoconsciente de una visión del mundo a otra.

Pero la comprensión histórica puede no ser posible. Como argumentó Davidson en relación con el relativismo conceptual, podría ser que los seres humanos de cada época histórica se enfrentaran a un dilema: o bien intentan comprender las cosmovisiones de otras épocas en términos de la suya propia, proyectando así inevitablemente su propia forma de vida en los demás, o bien se resignan a un aislamiento permanente de otras perspectivas. La primera opción puede parecer la menos pesimista, pero se enfrenta a dificultades evidentes, una de las cuales es que diferentes intérpretes leen diferentes significados en los mismos textos históricos. El punto de vista de Quine puede considerarse una salida -o al menos una vuelta- a este dilema, ya que no puede haber distorsión o malentendido del significado si no hay un significado determinado para empezar.

Esta imagen es radical, pero no es escéptica en sus propios términos. Su carácter puede ilustrarse considerando una crítica que algunos historiadores hacen con frecuencia y facilidad contra otros. El filósofo inglés R.G. Collingwood (1889-1943), por ejemplo, acusó a Hume, de forma poco caritativa, de no tener una verdadera comprensión histórica, ya que Hume interpretaba a los personajes que describía como si fueran caballeros de Edimburgo de su propia época.Entre las Líneas En defensa de Hume puede decirse, en primer lugar, que simplemente ejemplificó un problema universal: ningún historiador puede hacer otra cosa que utilizar los significados y conceptos que le son accesibles. Al asomarse a las profundidades de la historia, el historiador ve necesariamente lo que ya le es familiar, al menos en cierta medida.Entre las Líneas En segundo lugar, sin embargo, este problema no tiene por qué condenar a la historia a ser una distorsión, ya que en la imagen radical no hay ningún significado original que distorsionar. Si es posible cualquier acusación coherente de distorsión, debe ser significativamente matizada para reconocer el hecho de que tanto el autor como el objeto de la distorsión están siendo interpretados desde una perspectiva ajena. Así, un historiador del siglo XXI puede acusar a Hume de distorsionar a Cromwell si, según el historiador, las palabras que Hume utiliza para informar sobre una declaración de Cromwell difieren en su significado de las palabras que Cromwell realmente utilizó.Si, Pero: Pero la acusación podría ser igualmente repudiada por aquellos que interpretan que el informe de Hume y la declaración de Cromwell significan lo mismo. Este es el significado de la célebre observación de Derrida de que il n’y a pas de hors-texte: “no hay nada fuera del texto”. Cada descodificación es otra codificación.

Indeterminación y verdad

Muchos filósofos han encontrado la noción de indeterminación hermenéutica muy inquietante, e incluso Quine parece haber sido ambivalente al respecto. Su respuesta aparente fue afirmar que dicha indeterminación se mitiga en la práctica dentro de las disposiciones compartidas de la lengua materna de cada uno -lo que él llamaba una “lengua de origen”. Este punto está conectado en el pensamiento de Quine con una curiosa complacencia sobre la verdad. Aunque podría parecer que la verdad requiere un significado -porque no se puede decir algo determinado sin decir algo determinado-, Quine tomó el trabajo de Tarski para mostrar que las atribuciones de verdad a las oraciones dentro de la lengua materna están perfectamente en orden. Sólo requieren que haya una disposición ampliamente compartida dentro de la comunidad lingüística para afirmar la frase en cuestión. Dado que la frase Los perros ladran es verdadera sólo en el caso de que los perros ladren, si la comunidad lingüística de uno está abrumadoramente dispuesta a decir que los perros ladran, entonces Los perros ladran es verdadera. No hay nada más que decir sobre la verdad que esto, según Quine.

Sin embargo, la noción de un lenguaje doméstico seguro puede parecer una capitulación (véase qué es, su definición, o concepto jurídico, y su significado como “capitulation” en el derecho anglosajón, en inglés) ante el mito de lo dado. Podría decirse que no hace nada para mejorar la indeterminación. Incluso dentro de una lengua materna, por ejemplo, abundan las indeterminaciones, como ocurre con los anglófonos que intentan interpretar la Biblia en inglés. Hume también compartía una lengua materna con Cromwell, pero esto no impidió la mala interpretación de Hume, al menos en opinión de algunos.

Detalles

Los abogados suelen hablar la misma lengua que los redactores de las leyes, pero los significados de las mismas son notoriamente interpretables.Entre las Líneas En una situación como ésta, en la que parece haber poca o ninguna restricción sobre lo que pueden significar las frases de uno, es poco consuelo tener la seguridad de que todavía es posible que sean “verdaderas”.

Chomsky

A los puntos de vista comunes a Quine y a la tradición hermenéutica se opusieron, a partir de los años 50, los desarrollos de la lingüística teórica, en particular la “revolución cognitiva” inaugurada por el lingüista estadounidense Noam Chomsky (nacido en 1928) en su obra Syntactic Structures (1957). Chomsky sostenía que el hecho característico de las lenguas naturales es su extensibilidad indefinida. Los estudiantes de idiomas adquieren la capacidad de identificar, como gramatical o no, cualquiera de una infinidad potencial de oraciones de su lengua materna.Si, Pero: Pero lo hacen después de haber estado expuestos a sólo una pequeña fracción de la lengua, gran parte de la cual (en el habla ordinaria) es de hecho gramaticalmente defectuosa. Dado que el dominio de una infinidad de oraciones implica el conocimiento de un sistema de reglas para generarlas, y dado que cualquiera de una infinidad de sistemas de reglas diferentes es compatible con las muestras finitas a las que están expuestos los estudiantes de idiomas, el hecho de que todos los estudiantes de una lengua determinada adquieran el mismo sistema (a una edad muy temprana, en un tiempo notablemente corto) indica que este conocimiento no puede derivarse únicamente de la experiencia. Debe ser en gran medida innato. No se infiere a partir de ejemplos instructivos, sino que es “provocado” por el entorno al que está expuesto el alumno de idiomas.

Aunque este argumento de la “pobreza del estímulo” resultó muy controvertido, la mayoría de los filósofos apoyaron con entusiasmo la idea de que las lenguas naturales se rigen por reglas sintácticas.

Otros Elementos

Además, se observó que los alumnos de idiomas adquieren la capacidad de reconocer el significado, así como la gramaticalidad, de un número infinito de oraciones. Esta habilidad implica, por tanto, la existencia de un conjunto de reglas para asignar significados a los enunciados. La investigación de la naturaleza de estas reglas inauguró una segunda “edad de oro” de los estudios formales en semántica filosófica.

Informaciones

Los desarrollos que siguieron fueron muy variados, incluyendo la “semántica del mundo posible” -en la que se asignan interpretaciones a los términos no sólo en el ámbito de los objetos reales, sino en el más amplio de los objetos “posibles”-, así como teorías supuestamente más sobrias.Entre las Líneas En relación con la indeterminación, la idea principal era que la determinación puede mantenerse mediante el conocimiento compartido de la estructura gramatical junto con un mínimo de sentido común en la interpretación del hablante.

Causalidad y cálculo

Una fuente igualmente poderosa de resistencia a la indeterminación surgió de una nueva preocupación por situar a los usuarios de la lengua dentro del orden causal de los mundos físico y social, que abarca actividades y técnicas extralingüísticas con sus propias normas de éxito y fracaso. Una obra central en esta tendencia fue Naming and Necessity (1980), del filósofo estadounidense Saul Kripke (nacido en 1940), basada en las conferencias que pronunció en 1970. Kripke comenzó con una consideración del análisis fregeano del significado de una oración en función de los referentes de sus partes. Kripke repudió la idea fregeana de que los nombres introducen sus referentes mediante un “modo de presentación”. Esta idea había sido desarrollada considerablemente por Russell, quien sostenía que los nombres ordinarios son lógicamente muy parecidos a las descripciones definidas.Si, Pero: Pero Russell también sostenía que un pequeño número de nombres -los que son lógicamente propios- están directamente vinculados a sus referentes sin ninguna conexión mediadora. Kripke utilizó una amplia batería de argumentos para sugerir que la explicación de Russell sobre los nombres lógicamente propios debería ampliarse para incluir los nombres ordinarios, con el vínculo directo en su caso consistente en una cadena causal entre el nombre y la cosa a la que se refiere. Esta idea resultó ser inmensamente fructífera, pero también inmensamente esquiva, ya que requería una explicación especial de los nombres ficticios (Oliver Twist), de los nombres cuyos supuestos referentes sólo están tenuemente vinculados con la realidad presente (Homero), de los nombres cuyos referentes sólo existen en el futuro (el rey Carlos XXIII), etc.; también exigía una nueva mirada al viejo problema de Frege de dar cuenta de los enunciados informativos de identidad (ya que la explicación en términos de modos de presentación estaba descartada). A pesar de estas dificultades, el trabajo de Kripke estimuló la esperanza de que tales problemas pudieran ser resueltos, y pronto se sugirieron cuentas causales similares para términos de “tipo natural” como agua, tigre y oro.

Este enfoque también parecía complementar una nueva tendencia naturalista en el estudio de la mente humana, que había sido estimulada en parte por la llegada del ordenador digital. La capacidad del ordenador de imitar la inteligencia humana, por muy sombría que sea, sugería que el propio cerebro podía concebirse provechosamente (de forma análoga o incluso literal) como un ordenador o un sistema de ordenadores. De ser así, se argumentó, el uso del lenguaje humano implicaría esencialmente la computación, el proceso formal de manipulación de símbolos.

Puntualización

Sin embargo, el problema inmediato de este punto de vista era que un ordenador manipula los símbolos sin tener en cuenta sus “significados”. El hecho de que el símbolo “$”, por ejemplo, se refiera a una unidad monetaria o a cualquier otra cosa no supone ninguna diferencia en los cálculos que realizan los ordenadores en el sector bancario.Si, Pero: Pero los símbolos lingüísticos manipulados por el cerebro presumiblemente tienen significados. Por tanto, para que el cerebro sea un motor “semántico” y no meramente “sintáctico”, debe existir un vínculo entre los símbolos que manipula y el mundo exterior. Una de las pocas formas naturales de interpretar esta conexión es en términos de simple causalidad.

Semántica teleológica

Sin embargo, hay otro problema, advertido por Kripke y reconocido efectivamente por Wittgenstein en su discusión sobre el seguimiento de reglas. Si un hablante o grupo de hablantes está dispuesto a llamar a una cosa nueva con una palabra antigua, la cosa y el término estarán conectados causalmente.Entre las Líneas En ese caso, sin embargo, ¿cómo podría decirse que la aplicación de la palabra es un error, si es un error, en lugar de una innovación lingüística? ¿Cómo distinguir, en principio, estas situaciones? Los relatos puramente causales del significado o la referencia parecen no estar a la altura de la tarea.

Puntualización

Sin embargo, si no hay diferencia entre el uso correcto e incorrecto de las palabras, entonces no es posible nada parecido al lenguaje. De hecho, se trata de una versión moderna del problema de Platón sobre la conexión entre las palabras y las cosas.

Parece que lo que se necesita es una explicación de lo que se supone que es un símbolo, o para qué se supone que sirve. Una de las principales sugerencias a este respecto, que representa un enfoque general conocido como semántica teleológica, es que los símbolos y las representaciones tienen un valor adaptativo, en términos evolutivos, para los organismos que los utilizan y que este valor es clave para determinar su contenido. Una palabra como vaca, por ejemplo, se refiere a animales de un determinado tipo si las creencias, inferencias y expectativas que la palabra expresa tienen un valor adaptativo para los seres humanos en su trato con esos mismos animales. Es de suponer que tales creencias, inferencias y expectativas tendrían poco o ningún valor adaptativo para los seres humanos en su trato con los hipopótamos; por lo tanto, llamar vaca a un hipopótamo en una noche oscura es un error, aunque, por supuesto, habría una conexión causal entre el animal y la palabra en esa situación.

Ambos enfoques, el computacional y el teleológico, son muy controvertidos. No hay consenso sobre los aspectos en los que el uso manifiesto del lenguaje puede presuponer procesos computacionales encubiertos; tampoco hay consenso sobre la utilidad de la historia teleológica, ya que se sabe muy poco sobre el valor adaptativo en el tiempo de cualquier expresión lingüística. [rtbs name=”home-linguistica”]En cambio, las normas que rigen la aplicación de las palabras a las cosas parecen estar determinadas mucho más por las interacciones entre los miembros de una misma comunidad lingüística, que actúan en el mismo mundo, que por un proceso evolutivo oculto.

Lenguaje práctico y expresivo

Además del sentido y la referencia, Frege también reconoció lo que llamó la “fuerza” de un enunciado, la cualidad en virtud de la cual cuenta como una afirmación, una pregunta, un imperativo o una orden, o una petición. Este y otros muchos aspectos prácticos y expresivos (no literales; véase más detalles) del significado son objeto de la pragmática (véase).

Datos verificados por: Brite

Recursos

Notas y Referencias

Véase También

Fonética, Lingüística, Lexicología, Gramática, Ética
Metafísica
Epistemología
Filosofía del arte
Estética
Filosofía de la ciencia
Filosofía de la mente
Filosofía política
Antropología filosófica
Filosofía del derecho
Lingüística
Lengua
Filosofía

Bibliografía

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