La Filosofia Estética

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Historia del Estudio de la Filosofia Estética: Belleza y Fealdad

La belleza suele estar relacionada con el campo visual, pero no se limita a él. La Biblia hebrea atribuye la belleza principalmente a la apariencia humana y al paisaje natural, pero también a la voz (Ezequiel, 33:32), a la sabiduría (Ezequiel, 28:7) y a Dios (Salmos, 50:2).

Detalles

Los antiguos griegos atribuían la belleza a las cosas moralmente buenas, apropiadas y agradables, ya fueran objetos naturales o artefactos, tangibles y concretos o abstractos, hechos personales o instituciones sociales.Entre las Líneas En China, la belleza se refiere a la riqueza, la longevidad, el talento, la buena reputación y el comportamiento. Parece haber un acuerdo transcultural en que la belleza es relevante en todos los aspectos de la vida, pero la naturaleza del concepto y sus aplicaciones reales son objeto de constante disputa. La variedad de gustos y su flexibilidad, las dificultades para justificar los juicios de belleza (y para determinar su base común) indican que la idea de belleza es mucho más complicada que la forma en que aparece en la experiencia cotidiana.

Las teorías de la belleza suelen centrarse en dos aspectos: la definición de la belleza y la determinación de su función y significado.

Definiciones de la belleza

En el Gran Hipias, Platón (c. 428-348 o 347 a.C.) atribuye a Sócrates el punto de vista de que el conocimiento de la belleza es un requisito previo para las aplicaciones reales: no se puede distinguir adecuadamente entre objetos bellos y feos sin saber qué es la belleza. Por otra parte, en el Simposio, Platón hace argumentar a Diotima que el conocimiento de la belleza comienza con la experiencia directa de los casos particulares y que el conocimiento de la forma abstracta de la belleza es el estadio superior y final, destilado de la experiencia cotidiana.

La experiencia directa, afirma Sócrates, no es fiable. Revela un complejo de cualidades contradictorias que cohabitan en el mismo objeto: cualquier objeto bello es al mismo tiempo no bello cuando se compara con una belleza superior. La apariencia puede ser engañosa. Una persona puede parecer bella cuando lleva la ropa adecuada, aunque no sea verdaderamente bella. De hecho, Sócrates descarta todas las expresiones de la belleza física como poco fiables. La belleza última que no contiene elementos contradictorios está más allá de la experiencia terrenal. Platón retrata tal belleza absoluta en el Fedón, donde Sócrates ve su forma celestial. Sócrates rechaza además la idea de que la belleza es lo que funciona correctamente: un objeto puede funcionar bien, pero si su propósito es malo, el objeto no es bello. Tampoco está de acuerdo con que la belleza se defina como causa de deleite. El bien, argumenta Sócrates, también causa deleite, y ambos deben mantenerse separados.

Sócrates concluye en el Gran Hipias que la belleza es difícil de definir. Voltaire (1694-1778) va más allá y sostiene que la belleza, debido a su naturaleza relativista, no sólo es difícil sino imposible de definir.Entre las Líneas En su Diccionario filosófico (1764), Voltaire escribe que el sapo ve la belleza en unos ojos grandes y redondos y un hocico plano, y el diablo ve la belleza en un par de cuernos y cuatro garras. El dramaturgo cómico Epicarmo (c. 530-440 a.C.) afirma que el perro es la criatura más bella, y que el buey prefiere el buey, el burro el burro y el cerdo el cerdo. Al darse cuenta de que la belleza no tiene un núcleo común, Voltaire cree que es mejor ahorrarse el trabajo de intentar estudiar su naturaleza.

Ni las dificultades presentadas por Sócrates ni las reservas de Voltaire han disuadido a filósofos, artistas, críticos y científicos de reflexionar sobre la naturaleza de la belleza a lo largo de los siglos. Los intentos de definir la belleza pueden dividirse en dos grandes grupos: las teorías que consideran la belleza como una forma de orden y las teorías que consideran la belleza como un tipo de placer. Las teorías de la belleza pueden dividirse además según el estatus lógico asignado a la belleza: objetivo, subjetivo, relativo y relacional. El enfoque objetivo afirma que la belleza es inherente al objeto y que los juicios de belleza tienen validez objetiva. El enfoque subjetivo sostiene que la belleza no es una cualidad del objeto, sino una creación de la mente. El relativismo tiende a asociar la belleza con los valores culturales, y el enfoque relacional considera que la belleza es un producto tanto del objeto como de la mente contemplativa.

La belleza como forma de orden

Los pitagóricos creían que la belleza es una manifestación de relaciones matemáticas armoniosas, como la sección áurea.Entre las Líneas En esta proporción, una línea recta, c, está dividida por dos partes desiguales, a y b, de tal manera que la relación entre la parte menor, a, y la mayor, b, es la misma que la de la parte mayor, b, con respecto al todo, c. La fealdad es la expresión del desorden y la falta de proporciones racionales. La belleza se consideraba, pues, una expresión objetiva de la verdad cósmica.

Detalles

Los antiguos egipcios fueron probablemente los primeros en utilizar la sección áurea en el diseño de las pirámides, pero fue Pitágoras de Samos (c. 580-c. 500 a.C.) quien presentó por primera vez su formulación matemática.

Muchos han seguido la noción pitagórica del orden. Platón escribe que las proporciones constituyen la belleza (Filebo). Aristóteles (384-322 a.C.) asocia la belleza con el orden y el tamaño en la Poética, y con la simetría y la definición en la Metafísica. San Agustín de Hipona (354-430) sostiene que la belleza se basa en el número (De libero arbitrio). Santo Tomás de Aquino (c. 1224-1274) menciona la proporción y la armonía entre los tres requisitos de la belleza (Summa theologica). Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646-1716) describe la belleza como una percepción oscura y sensual de las configuraciones matemáticas (Principios de la naturaleza y la gracia basados en la razón, 1714), y el pintor William Hogarth (1697-1764) formula principios de belleza aplicables al arte (El análisis de la belleza, 1753). Muchos otros autores expresaron opiniones similares.

Plotino (205-270) es una excepción.Entre las Líneas En Enneades (I, 6) rechaza la idea de que la belleza consiste en el orden y la proporción. Sus puntos principales son:

• Las proporciones, el orden, la simetría y la armonía se aplican a los objetos compuestos, mientras que la belleza se encuentra también en elementos simples como la luz del sol o el oro.
• Las partes de un objeto bello deben ser también bellas, porque la belleza no puede consistir en elementos feos. Sin embargo, las partes en sí mismas son simples y no pueden transmitir orden.
• Un rostro hermoso puede parecer feo cuando expresa ira o maldad, pero sus proporciones son las mismas.
• La belleza física es un reflejo de la belleza divina, que unifica la multiplicidad informe de la materia. Así, la unidad, y no la complejidad, es esencial para la belleza.

A pesar de las críticas de Plotino, la noción pitagórica de la belleza llegó a ser influyente en la filosofía occidental por dos razones principales: La asociación de la belleza con el orden era atractiva para la mente racional, y la experiencia sugiere que las partes de un objeto bello están bien situadas, se complementan entre sí y crean un todo unificado. Este entendimiento generó la noción de unidad en la variedad: La belleza reside en la complejidad que está unificada por el orden. Aceptando que el orden es el concepto clave para entender la belleza, se plantea la cuestión de si existen leyes unificadoras de la belleza que se apliquen a todos los casos de objetos bellos, del mismo modo que las leyes de la naturaleza se aplican a todos los fenómenos físicos.

Alexander Baumgarten (1714-1762) creía que las leyes de la belleza, al igual que las leyes de la naturaleza, podían descubrirse mediante investigaciones sistemáticas y empíricas. Pidió la creación de una nueva ciencia (para un examen del concepto, véase que es la ciencia y que es una ciencia física), que denominó estética. Esta ciencia pretendía investigar la percepción directa en la que las representaciones particulares se combinan en un todo. Baumgarten no tuvo influencia entre los filósofos, pero los psicólogos y los matemáticos del siglo XIX en adelante persiguieron su visión, tratando de traducir la fórmula tradicional -unidad en la variedad- en variables medibles.Entre las Líneas En el campo de la psicología, la investigación de la belleza se asocia principalmente con la teoría de la Gestalt y la estética experimental. Ernst H. Weber (1795-1878) y Gustav T (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fechner (1801-1887) investigaron las percepciones sensuales y la relación entre la intensidad del estímulo y la sensación de respuesta que provoca (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fechner fundó la estética experimental y la convirtió en una rama de la psicología. Max Wertheimer (1880-1943), Wolfgang Köhler (1887-1967) y Kurt Koffka (1886-1941) definieron los principios de la “buena gestalt” (Prägnanz) y examinaron su aplicación en diversos campos. Una buena gestalt expresa orden, regularidad, simplicidad, estabilidad y continuidad. Según Hans J. Eysenck (1916-1997), la ley fundamental de la estética se deriva de la ley de la buena gestalt mientras que, a la inversa, la ley de la estética determina las propiedades de la buena gestalt (1942).

En el ámbito matemático encontramos a George D. Birkhoff (1884-1944), que analizó polígonos y jarrones para formular un concepto de belleza. La conclusión de Birkhoff es que el placer derivado de cualquier obra de arte u objeto de belleza depende de dos variables: el orden (O), que expresa la unidad del objeto, y la complejidad (C), o la diversidad que exhibe el objeto. La medida resultante del placer estético (M) derivado de un objeto se expresa entonces matemáticamente, como escribió en 1933:

M = O/C, es decir, el placer estético es igual a la relación entre el orden y la complejidad.

Desde una perspectiva diferente, la teoría de la información inspiró la idea de que la belleza es un valor informativo medible. Esta teoría ofrece un aparato matemático que describe, analiza y mide la transmisión de información en los sistemas de comunicación. Un mensaje claro -es decir, muy ordenado- es un mensaje de bajo valor informativo, alta redundancia y alta previsibilidad. Dado que los elementos de un objeto bello no son obviamente ni redundantes ni predecibles, la belleza en este contexto no se considera una forma de alto orden, sino más bien un medio feliz, un equilibrio entre el alto orden y el desorden. Sir Francis Galton (1822-1911) demuestra esta idea de los promedios superponiendo fotografías de asesinos convictos y destilando una única fotografía de las muchas imágenes. Según los espectadores que examinaron las fotos, esta fotografía compuesta era el rostro más bonito de todos los originales. Galton llegó a la conclusión de que el rostro medio (compuesto) está libre de las irregularidades que manchan de forma diversa cada uno de los rostros individuales (1878).

Daniel E. Berlyne (1924-1976), una de las principales figuras de la estética experimental del siglo XX, sitúa la idea del término medio feliz en una perspectiva psicológica. Describe en 1960 el placer derivado de la belleza y el buen arte como una reducción de la excitación. La complejidad del objeto genera una excitación en tensión y, posteriormente, cuando se percibe el conjunto unificado, se reduce la tensión. Según Berlyne, los experimentos tienden a confirmar que algún grado intermedio de complejidad produce el efecto más placentero y que los extremos de simplicidad o complejidad son desagradables.

Monroe C. Beardsley (1915-1985), uno de los esteticistas más influyentes del siglo pasado, critica los intentos de representar la belleza o el buen arte en términos de un medio feliz o un promedio. Sostiene que la identificación de la complejidad con el desorden no explica el hecho de que la complejidad sea un motivo relevante de elogio, y que el grado de valor informativo no sea lo suficientemente alto como para establecer el valor estético de un objeto. Beardsley, en su trabajo de 1968, está de acuerdo en que la belleza es una forma de orden, pero sostiene que la fórmula de la belleza inspirada en la teoría de la información conduce a absurdos. El orden estético, según dicho autor, escapa a los patrones mecánicos y está marcado por la libertad, la diversidad y la singularidad. Abraham Moles (1920-1992) reconoce igualmente las limitaciones de la teoría de la información. Distingue entre información semántica e información estética. La información semántica tiene una lógica universal y puede expresarse en diferentes idiomas. La información estética no puede traducirse a ningún otro lenguaje o sistema de lógica; se refiere a objetos particulares aprehendidos por espectadores particulares, según escribió en 1966.

La noción de forma orgánica o de conjunto orgánico sugiere que la belleza expresa un orden no mecánico que consiste en fuerzas o estructuras internas.Entre las Líneas En una forma orgánica, el todo precede a la diferenciación de las partes y éstas son interdependientes. Platón es el primero en ofrecer una formulación del arte como forma orgánica (Fedro) en relación con las obras de arte literarias. Samuel T. Coleridge (1772-1834) recurre a la forma orgánica en su defensa de las obras de Shakespeare contra la afirmación de que no tienen forma. Destaca la armonía que requieren dichas obras, no sólo entre las partes, sino también entre la materia y la forma. George E. Moore (1873-1958) añade que el valor de un conjunto orgánico es diferente de la suma de sus partes (Principia Ethica, 1903). Harold Osborne (1905-1987) define el orden estético en términos de un conjunto orgánico que no puede reducirse a sus partes y que, por tanto, se aprecia directamente como un todo. La belleza es una propiedad emergente de un todo que se refleja en las partes, aunque cada una de ellas por sí misma sea estéticamente neutra (1982). Heinrich Wölfflin (1864-1945), un influyente historiador del arte, describe el buen arte como un organismo en el que nada puede cambiarse o moverse de su sitio, sino que todo debe ser como es (Principios de la historia del arte, 1915). Ruth Lorand, sin embargo, sostiene que el concepto de conjunto orgánico ignora, en la mayoría de sus variantes, el aspecto cuantitativo de la belleza. Algunos objetos son más bellos que otros, y casi nunca se encuentra una belleza absoluta como la descrita por Wölfflin y otros. El orden estético, según algunos autores en sus trabajos del siglo XXI, es cuantitativo, altamente informativo, imprevisible y, paradójicamente, un orden sin leyes.

La belleza como tipo de placer

La conexión inmediata entre la belleza y el sentimiento, y las dificultades inherentes a la definición de la belleza como cualidad del objeto, han dado lugar a la idea de que la belleza no es una cualidad del objeto, sino una emoción evocada por el objeto. San Agustín se pregunta si un objeto es bello porque agrada o agrada porque es bello, y responde que el objeto agrada porque es bello. Es decir, la belleza es la causa del placer y no es idéntica a él (De vera religione). Por el contrario, Tomás de Aquino no separa la belleza del placer; llama bello a aquello cuya aprehensión nos agrada. La definición de la belleza como expresión de la emoción suele hacer que los juicios de belleza sean individuales y subjetivos. René Descartes (1596-1650) considera que la belleza es totalmente subjetiva y depende de las condiciones individuales (carta a Marin Mersenne, 1630). Baruch Spinoza (1632-1677) descarta la belleza como mero contenido sensual. Se burla de los que creen que la belleza es objetiva y que también Dios se deleita en las cosas bellas. (Ética, I, apéndice).

Los empiristas del siglo XVIII, sin embargo, consideraban este aspecto subjetivo de la belleza como una indicación informativa de la naturaleza humana. El gusto, la capacidad de apreciar la belleza, se convirtió en un concepto clave (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Francis Hutcheson (1694-1746) define la belleza como una fuente de placer que indica no sólo las cualidades del objeto, sino también el carácter del sentido de la belleza del espectador (Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue, 1725). Joseph Addison (1672-1719) escribe que tal vez no haya belleza real, sino sólo ciertas modificaciones de la materia que la mente pronuncia como bellas (The Spectator, 1712).Entre las Líneas En sus Ensayos sobre las facultades intelectuales del hombre (1785), Thomas Reid (1710-1796) describe la belleza como una cualidad oculta: sabemos cómo afecta a nuestros sentidos, pero no qué es en sí misma. Según Edmund Burke (1729-1797), la belleza es la cualidad que provoca el amor o la pasión y no es una cualidad objetiva como la proporción (A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas on the Sublime and Beautiful, 1757). Archibald Alison (1757-1839) va más allá y sostiene que es imposible imaginar un objeto de gusto que no sea un objeto de emoción (Essays on the Nature and Principles of Taste, 1790).

David Hume (1711-1776) escribe con el mismo espíritu que Euclides no mencionó la belleza del círculo en ninguna de las proposiciones pertinentes porque la belleza pertenece al sentimiento del espectador y no es una cualidad del círculo (Enquiry Concerning the Principles of Morals, 1751). Define la belleza como una expresión de orden subjetivo que refleja nuestra naturaleza, costumbres o inclinaciones caprichosas (A Treatise of Human Nature, 1739).Entre las Líneas En su influyente ensayo Of the Standard of Taste (1757), Hume observa que el hecho de que diferentes espectadores elogien por igual la belleza de un mismo objeto no indica necesariamente que se refieran a los mismos rasgos o que encuentren el deleite por las mismas razones.

Immanuel Kant (1724-1804), considerado la figura más influyente de la filosofía moderna, trató de tender un puente entre el racionalismo y el empirismo. Su exposición de la belleza en la “Crítica del Juicio” (1790) es el primer análisis sistemático del fenómeno estético en la filosofía moderna. Kant rechaza la visión de Baumgarten de la estética como ciencia y sostiene que los auténticos juicios de belleza no transmiten conocimiento; son juicios individuales que no pueden generalizarse. Al igual que Burke, distingue entre lo bello y lo sublime: la belleza complace mediante el libre juego de la imaginación y el entendimiento y sostiene la mente en la contemplación reposada. Lo sublime presenta una desarmonía entre las capacidades sensuales y la razón. Así, el sentimiento de lo sublime lleva consigo una agitación mental: es un placer compuesto de displacer.

Kant define la belleza en términos de un tipo peculiar de placer que consiste en rasgos paradójicos (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Formula cuatro elementos del placer evocado por la belleza:

• A diferencia de los placeres de lo bueno y lo agradable, el placer de lo bello está desprovisto de todo interés. Es un placer desinteresado.
• A diferencia de otros placeres, el placer de lo bello no se basa en conceptos. Es un placer no conceptual.
• El placer de lo bello es una forma de intencionalidad sin la presentación de un propósito. Es decir, el objeto bello demuestra un orden interno que no está subordinado a ningún propósito externo.
• El placer de lo bello suscita expectativas de acuerdo universal. Se conoce como el objeto de un agrado necesario. La necesidad de asentimiento universal que asociamos al juicio de gusto es una necesidad subjetiva que presentamos como objetiva al presuponer un sentido común. Kant, por tanto, define la belleza como subjetiva-objetiva.

Sin embargo, muchos autores posteriores a Kant prefirieron negar el aspecto objetivo de la belleza y la definieron como esencialmente subjetiva. Edgar Allan Poe (1809-1849) escribe en The Philosophy of Composition (1846) que cuando los hombres hablan de belleza, no se refieren a una cualidad sino a un afecto: una elevación intensa y pura del alma. George Santayana (1863-1952) sigue a Hume al afirmar que la belleza no es una propiedad de un objeto. Es una emoción, un placer que se considera erróneamente como una cualidad del objeto, como el color, la proporción o el tamaño. Desde este punto de vista, la belleza es un valor que refleja la posición del observador y, por tanto, es totalmente subjetiva. La tendencia a relacionar la belleza con los objetos y a esperar que otras personas experimenten la misma belleza es, según Santayana, un extraño fenómeno psicológico que requiere una investigación psicológica (The Sense of Beauty, 1896).

Sin embargo, no todos los que explican la belleza en términos de placer la consideran subjetiva. Clarence I. Lewis (1883-1964), por ejemplo, considera que todas las valoraciones, incluida la estética, son formas de conocimiento empírico.Entre las Líneas En An Analysis of Knowledge and Valuation (1946), afirma que todas las formas de conocimiento empírico son relacionales, es decir, que dependen por igual de las cualidades del objeto en cuestión y de la contribución de la mente que lo contempla. Considerar la belleza como una cualidad relacional evita el conflicto subjetivo-objetivo y establece similitudes entre la percepción de la belleza y la percepción relacional de otras cualidades. Samuel Alexander (1859-1938) sostiene que la belleza es una especie de ilusión que depende de la perspectiva del espectador. La belleza percibida es el resultado de una contribución mutua de las cualidades genuinas del objeto así como de la mente que lo aprehende (Espacio, tiempo y deidad, 1920).

John Locke (1632-1704) distingue entre cualidades objetivas y relacionales. Las primeras son cualidades primarias independientes de la aprehensión del espectador; las segundas son cualidades secundarias y terciarias que reflejan percepciones sensuales y reacciones emocionales (An Essay Concerning Human Understanding, 1690). Siguiendo esta concepción, David W. Prall (1886-1940) sostiene que la belleza se constituye en aprehensión placentera y es, por tanto, una cualidad terciaria que refleja la reacción del espectador a las cualidades del objeto (Aesthetic Judgment, 1929). La belleza, como cualidad terciaria, es más sensible a las diferencias individuales entre los espectadores. La individualidad también es fundamental en la definición de belleza de Mary Mothersill. Según Mothersill, un objeto es bello si causa placer en virtud de sus propiedades estéticas. Las propiedades estéticas son las que definen la individualidad del objeto y lo distinguen de los demás. La medida de la belleza, así lo sostiene Mothersill, exige una teoría del afecto fiable, ya que la medida de la belleza es, de hecho, la medida de la emoción que provoca (1983).

Los opuestos de la belleza

Examinar los opuestos de la belleza ilumina la naturaleza de la belleza desde un ángulo diferente. Aunque la fealdad parece ser el opuesto inmediato de la belleza, la complejidad y peculiaridad del concepto genera más de un opuesto, cada uno de los cuales contrasta con la belleza de forma diferente.

La fealdad

George E. Moore define la belleza en términos de bien -aquello de lo que la contemplación admirativa es bueno en sí mismo- y, en consecuencia, la fealdad en términos de mal -aquello de lo que la contemplación admirativa es malo en sí mismo- (1903). Entender la belleza en términos de orden hace que la fealdad sea una forma de desorden. Rudolf Arnheim la define como una lucha de órdenes conflictivos y descoordinados (1966). Los conflictos expresan tendencias y valores y, por tanto, la fealdad, al igual que la belleza, es una cuestión de concepciones culturales. Por ejemplo, en la película de 1939 “Lo que el viento se llevó”, el pelo teñido de rojo chillón se asocia con la prostitución y, por tanto, se considera feo; esto crea un conflicto con las normas de decencia imperantes. Las nociones occidentales contemporáneas de decencia son diferentes; como resultado, la visión del pelo teñido ya no es chocante ni se percibe como irregular, como solía ser.

El aburrimiento

El aburrimiento indica que no se mantiene un grado suficiente de novedad o que no se tratan materiales que interesan al observador. Esto puede explicar en parte el fenómeno de la moda: un estilo repetido con frecuencia pierde gradualmente su encanto y deja de evocar el placer que generaba antes. Cuando se opone a la belleza, el aburrimiento indica que la belleza es estimulante mientras mantenga algún grado de novedad.

Lo insignificante

Un objeto insignificante, incluso si está bien elaborado, puede ser bonito, agradable o decorativo, pero no asombrosamente bello. Lo aburrido no es equivalente a lo insignificante. Podemos aburrirnos con algo que consideramos significativo y sentirnos atraídos por objetos triviales e insignificantes.

Lo insignificante

Un objeto sin sentido no es bello ni feo. Un objeto sin sentido no puede ser bello, ya que no se puede captar ninguna integración de sus partes ni emocionarse con él. Una persona que no es capaz de reconocer la categoría en la que se encuadra el objeto en cuestión (y no es capaz de darle sentido) no puede apreciar su belleza.

Kitsch

El kitsch consta de elementos bellos, pero no es bello en sentido estricto. Thomas Kulka sostiene que un requisito previo del kitsch es que emplee elementos familiares y bien probados que evocan respuestas positivas (1988). El kitsch utiliza imágenes -como un ramo de rosas rojas o una cabaña de tejado rojo a orillas de un lago impresionante- que atraen a muchos con el fin de manipular sentimientos y deseos con fines comerciales o políticos. El kitsch no es un fracaso en la creación de buen arte; es, más bien, una forma de engaño que requiere “saber hacer”. Ver el kitsch en oposición a la belleza sugiere que la experiencia genuina de la belleza es sincera, y que no está constituida por fórmulas eficaces bien probadas.

La función de la belleza

Según Kant, la belleza no tiene ninguna función más allá del placer que genera. Por mucho que este punto de vista influyera en el discurso filosófico, no satisfizo a los científicos naturales ni a los investigadores sociales y culturales.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La belleza y la selección sexual

Charles Darwin (1809-1882) trató de responder a la pregunta: ¿cómo se ha adquirido la belleza natural y cuál es su finalidad? Rechaza la idea de que la belleza en la naturaleza sea un resultado meramente arbitrario de las fuerzas físicas. Darwin creía que los bellos colores y los patrones diversificados que vemos en mariposas, polillas, peces, aves y otras criaturas debían ser beneficiosos de alguna manera.Entre las Líneas En The Descent of Man and Selection in Relation to Sex (1871), presenta la teoría de que la belleza es el resultado de la selección sexual acumulativa. Estudiando los rituales de apareamiento de varias especies, Darwin llega a la conclusión de que los espléndidos adornos de los animales, su pompa y exhibición, no pueden ser intrascendentes, y que es imposible dudar de que la hembra admire la belleza de su pareja masculina. Esto contrasta con la opinión tradicional expresada por Burke (1767) de que la belleza es femenina, mientras que lo sublime es masculino.

Kant afirma que sólo los humanos son capaces de apreciar la belleza. Darwin insiste en que el origen de la capacidad de percibir la belleza (y apreciarla como tal) es el mismo para los animales y los humanos. Sin embargo, está de acuerdo en que la percepción de la belleza por parte de los humanos es mucho más compleja que la de los animales e implica valores y tradiciones culturales. Examinó las costumbres de cortejo en diferentes culturas y confirmó que la belleza desempeña un papel igualmente central en la elección de pareja, a pesar de las diferencias culturales.

Sigmund Freud (1856-1939) coincide con Darwin en el origen y el papel de la belleza en la vida humana.Entre las Líneas En La civilización y sus descontentos (1930), Freud afirma que no hay duda de que la belleza se origina en los sentimientos sexuales, y que todas las formas de placer están relacionadas con el amor sexual. Según Darwin y Freud, la función de la belleza es universal, pero la variedad de sus manifestaciones coincide con el relativismo cultural. Los tatuajes sirven como medio de embellecimiento en una cultura y son condenados en otra. Las mujeres de Makalalo solían perforarse el labio superior y colocarse un anillo. El piercing, que hasta hace poco se consideraba esotérico en la cultura occidental, es ahora habitual en la sociedad occidental. El vello facial (barba o bigote) se considera que realza la belleza masculina en la cultura occidental. Mientras que los indios americanos consideraban vulgar el vello facial, apreciaban el pelo largo en los hombres. Sin embargo, la pasión por la belleza y la disposición a sufrir para conseguirla son similares en todas las culturas.

Naomi Wolf, una activa feminista, niega que esto sea cierto. Rechaza la idea de que la belleza responda a necesidades genuinas y universales. La belleza, según Wolf, es un mito creado durante la revolución industrial y utilizado desde entonces por los hombres para manipular a las mujeres en su propio interés. La belleza, sostiene, no es universal y no es una función de la evolución. La disposición de las mujeres a sufrir para alcanzar el falso ideal de belleza indica el dominio de los hombres y confirma la manipulación masculina. Así, según Wolf, el sufrimiento femenino por la belleza no es un producto genuino de las fuerzas evolutivas (1991). Camille Paglia critica este tipo de enfoque feminista por concentrarse en las imágenes de la belleza del último siglo y por no abarcar una visión histórica amplia. Paglia sitúa el origen de la belleza en el antiguo Egipto (1991).

En contraste con la posición de Wolf, Nancy Etcoff sostiene que la belleza es un elemento poderoso y genuino en la vida cotidiana. Está de acuerdo con Darwin en que la belleza influye en la elección sexual, pero continúa argumentando que influye en todos los aspectos de la vida desde la primera infancia. La belleza no es el resultado de la manipulación política o económica, sino al revés: debido a su fuerte impacto, la belleza se utiliza como medio para conseguir fines políticos y económicos. La belleza, según Etcoff, no es un producto de un periodo determinado de la historia; su origen, más bien, está en la propia naturaleza humana (1999).

Belleza y Arte

La comparación entre la belleza artística y la natural llevó a Oscar Wilde (1854-1900) a la observación de que la vida y la naturaleza imitan al arte mucho más que el arte a la vida o a la naturaleza. El arte es la creación de la belleza; la vida y la naturaleza constituyen su materia prima (La decadencia de la mentira, 1894). Benedetto Croce (1866-1952) afirma igualmente que el sentido de la belleza natural es un derivado de la belleza artística. La belleza de la naturaleza no puede explicarse a menos que se la considere obra de un creador divino. La belleza, según Croce, es sinónimo de intuición y expresión, y éstas se refieren a la forma artística. El contenido de la obra sólo es bello cuando se plasma en la forma.

Robin G. Collingwood (1889-1943) define el arte como un intento de alcanzar la belleza (Outlines of a Philosophy of Art, 1925). Sin embargo, su punto de vista no ganó influencia en el siglo XX. La tendencia analítica predominante prefería, al parecer, nociones claras y definibles y no ha sido propicia para el estudio de la naturaleza paradójica de la belleza, su ambiguo estatus lógico y las interminables disputas sobre cuestiones de gusto. Así, la belleza ha sido descartada como un concepto vago e insignificante y considerada irrelevante para el arte. Ludwig Wittgenstein (1889-1951) señala en esta línea analítica que la belleza es una palabra extraña que apenas se utiliza (Lectures and Conversations on Aesthetics, 1938). John A. Passmore afirma que hay algo sospechoso en la noción de belleza, y que los artistas parecen arreglárselas bastante bien sin ella. Asocia la belleza con el arte kitsch y burgués (1954).

La asociación de la belleza con la superficialidad y la tranquila vida burguesa contrasta con el espíritu revolucionario del arte moderno y el ambiente general entre las dos guerras mundiales y después. Separar la belleza del arte se convirtió en una práctica común. Según Curt J. Ducasse (1881-1969), no existe una conexión esencial entre el arte y la belleza. El arte, señala en su trabajo de 1966, es un intento de expresar sentimientos, y los artistas pueden tener la intención de crear o expresar fealdad en sus obras. Nelson Goodman (1906-1998) sostenía que muchos de los mejores cuadros son, en el sentido más obvio, feos. La belleza, según Goodman en su libro de 1968, es un concepto vago y engañoso, mientras que el arte es una especie de lenguaje que no tiene ningún vínculo esencial con la belleza. La influyente y muy discutida definición institucional del arte presentada por George Dickie (1974) pasa igualmente por alto la noción de belleza.

Mary Mothersill critica duramente el amplio olvido de la belleza y su desvinculación del arte. Sostiene que la idea de belleza es indispensable y se da por sentada en la crítica de arte, porque aunque los críticos no se refieran explícitamente a la belleza, la idea está implícita en sus críticas (1984). El análisis de Mothersill sobre la belleza refleja un cambio de enfoque. Con el cambio de siglo asistimos al crecimiento de un renovado interés por diversos aspectos de la belleza. Varios estudios del siglo XXI confirman que la belleza es un elemento central de la experiencia humana, a pesar de su abandono en el discurso del siglo pasado. La auténtica vitalidad de la belleza está destinada a intrigar a la mente reflexiva y a inspirar nuevas investigaciones sobre su naturaleza.

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Contenido de la Filosofia Estética

Este popular contenido comienza con una visión histórica de la estética que incluye entradas sobre Platón, Aristóteles, Kant, Nietzsche, Heidegger, Adorno, Benjamin, Foucault, Goodman y Wollheim. Luego abarca los conceptos y teorías centrales de la estética, incluidas las definiciones de arte, gusto, valor del arte, belleza, imaginación, ficción, narrativa, metáfora y representación pictórica. Otra parte está dedicada a los temas y retos de la estética, incluidos el arte y la ética, el arte y la religión, la creatividad, la estética medioambiental y la estética feminista. La última parte aborda las artes individuales, incluyendo la música, la fotografía, el cine, los videojuegos, la literatura, el teatro, la danza, la arquitectura y el diseño. Véase, en especial, el contenido sobre la estética medieval.

Recursos

Véase También

Estética medieval

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