Filosofía Budista

Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] Nota: también puede interesar la lectura de Tradiciones Filosóficas de la India.

Filosofía Budista y sus Epistemologías Principales

La filosofía budista se compone de las opiniones éticas, metafísicas y epistemológicas sostenidas por un príncipe indio convertido en maestro iluminado, Siddhartha Gautama (c. 560 a.C.), y por posteriores escuelas de pensamiento que le reclaman lealtad. Siddhartha fue llamado Buda, que significa “el despierto”. Enfrentando la fragilidad de la vida y los hechos de la enfermedad, la decadencia y la muerte, el joven Siddhartha dejó a su familia en busca de la paz y la iluminación, lo que podría lograrse meditando y obteniendo una clara visión del “camino intermedio” entre los extremos filosóficos. Concretamente, el camino intermedio que Buda buscaba era uno entre dos puntos de vista extremos sobre la naturaleza del yo: uno, el punto de vista eterno, sostenía que el yo es eternamente existente y persiste después de la muerte, mientras que el otro, el punto de vista aniquilador, sostenía que el yo existe sólo en esta vida y no persiste después de la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] El problema con ambos extremos, sugirió el Buda, es que la comprensión del yo como una entidad duradera en absoluto conduce a la miseria y el sufrimiento existencial.

Una Conclusión

Por lo tanto, al “despertar” finalmente, Buda predicó las Cuatro Nobles Verdades: (1) la vida es sufrimiento, (2) el sufrimiento implica una cadena de causas, (3) el sufrimiento puede cesar, y (4) hay un camino hacia tal cese. La primera verdad, que equipara la existencia con el sufrimiento, fue respaldada por la metafísica reduccionista de la impermanencia y el desinterés universal.Entre las Líneas En lugar de poseer naturalezas duraderas y esenciales, las sustancias se reducen a grupos de partes efímeras, y las personas se reducen a corrientes de colecciones causalmente interdependientes de cinco agregados psicofísicos. Nuestra ignorancia de la naturaleza desinteresada y transitoria de las cosas nos lleva a aferrarnos egoístamente a identidades personales fijas y objetos de deseo, a pesar de que estos apegos aferrados a entidades fijas inevitablemente traen frustración debido a la realidad inherentemente transitoria de estas entidades.

Por consiguiente, los vínculos causales y las relaciones de dependencia entre la ignorancia, el apego, la muerte y el renacimiento que son responsables de generar sufrimiento se explican en la segunda Verdad Noble.

Informaciones

Los doce eslabones de esta cadena causal de surgimiento dependiente son los siguientes: ignorancia → karma-propensión → sentimiento embrionario → cuerpo y psicosis → cinco sentidos más una facultad mental introspectiva → sentido-objeto contacto → experiencia → sed → aferrarse → renacimiento → decadencia → muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] Esto, llamado la Rueda del Convirtimiento, obviamente se conecta con la teoría de la reencarnación basada en el karma.Si, Pero: Pero si no hay un yo, ¿qué es el renacimiento? En respuesta, el Buda argumenta que la llamada persona es en realidad sólo un conjunto de cinco factores psicofísicos. Estos cinco agregados (formas físicas, sensaciones, sentimientos, juicios y disposiciones latentes) que constituyen el individuo causan otra, en el momento de morir, una réplica quíntuple más sutil, que causa otra más. Esto continúa hasta que se produce la nueva forma física del feto, a la que se han legado todos los anhelos, rastros y el sentido de identidad ilusorio del fardo moribundo. El alma es el nombre de un paquete causal que abarca innumerables muertes y nacimientos; sin embargo, ninguna alma existe realmente aparte de estos paquetes que cambian sin cesar.

La tercera Noble Verdad establece nirvâṇa como la liberación final del dolor de la repetida encarnación, que sólo puede ocurrir si se disipa la ignorancia de considerarse un ego sustancial permanente. La calma última e interminable se alcanza cuando todos los anhelos -incluso el anhelo de liberación- cesan sin dejar atrás ninguna semilla kármica. Tal estado es alcanzable por todo ser pensante, independientemente de su clase, género, casta o incluso especie, y no depende de la mera aceptación de las enseñanzas de Buda como autoridad para su logro. Más bien, el propio Buda instó a que la verdad de sus enseñanzas se verificara a través de la propia experiencia.

Por último, la cuarta Noble Verdad del camino para alcanzar el summum bonum del nirvana da lugar a una ética conocida como el Óctuple Sendero: puntos de vista éticamente correctos, resoluciones correctas, discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención adecuada y práctica regular de la concentración. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Estas virtudes intelectuales, sociales y meditativas promueven las cualidades morales generales de claridad, falta de deseo, amistad universal y compasión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El sufrimiento cesa a través de la abnegación, la metafísica y la moral. Una vez que se elimina la creencia ignorante en un yo individual persistente, ya no se tiene ninguna razón para favorecer egoístamente los propios intereses frente a la oposición de los demás; en su lugar, surge un compromiso para eliminar el dolor y el sufrimiento dondequiera que ocurra en el mundo. Así, el Buda predicó: “Todos los hombres tiemblan ante el castigo, todos los hombres temen a la muerte. [rtbs name=”muerte”] [rtbs name=”pena-de-muerte”] [rtbs name=”pena-capital”] [rtbs name=”muerte”] Al igual que los demás a uno mismo, uno no debe matar ni hacer matar”.
Aunque todos los budistas debían lealtad a las tres cestas de las escrituras (Tripịtakas) en las que se recogían las doctrinas, códigos de conducta y declaraciones filosóficas de Buda, surgió una importante división teórica entre el llamado Vehículo Menor (Hīnayâna) y el Vehículo Mayor (Mahâyâna) a los 200 años de la muerte del maestro. La primera facción del budismo sobrevive ahora en Sri Lanka y Birmania (Myanmar), y la segunda en el Tíbet, China, Corea y el Japón. La última facción puede haber sido llamada “mayor” porque en ella el objetivo de la vida no es sólo para terminar con el propio sufrimiento, sino también para luchar, incluso después del propio nirvana personal, por la iluminación y la felicidad de los demás. De ahí el ideal de un iluminado altruista que resuelve cariñosamente: “¡Que los frutos de mis austeridades y meditaciones alivien los sufrimientos de todas las criaturas sensibles, incluso de las mujeres que dan a luz!”

El Vehículo Menor se ramificó en dos escuelas, la primera es la realista Vaibhâṣika. Postulando unos setenta y dos tipos de elementos condicionados causalmente, mentales y materiales, así como incluso unas pocas entidades eternas como el espacio y el estado de indolencia perenne, esta escuela se ganó el título de “la escuela de todo lo que existe” (sarvāstivāda). Algunos miembros ofrecieron relatos detallados de cómo los elementos fundamentales se combinan para formar materia directamente perceptible. Sarvâstivâda explica que las naturalezas esenciales de estos elementos básicos de la realidad siempre existen en el pasado, el presente y el futuro, aunque pueden manifestarse y sus poderes causales sólo por un momento, es decir, un elemento existe en el pasado en la medida en que ha ejercido su poder causal, mientras que un elemento existe en el futuro si todavía no ha ejercido su poder causal.

Una Conclusión

Por lo tanto, los budistas de Sarvâstivâda ven el pasado, el presente y el futuro como descripciones igualmente objetivas de la misma parte de la realidad, al igual que la misma mujer es correctamente descrita como hija, esposa y madre.

La segunda escuela del Vehículo Menor, la representacionalista-realista Sautrântika, criticó la metafísica Vaibhâṣika y su opinión de que las esencias de los fenómenos mentales y materiales existen permanentemente en el pasado, el presente y el futuro.Entre las Líneas En su lugar, Sautrântikas presentó argumentos a favor de la momentaneidad radical, dado que el origen y la destrucción de todas las cosas tienen lugar simultáneamente, nada existe más allá del momento presente y nada perdura más que un momento. La única manera de conocer una realidad tan radicalmente transitoria es a través de la percepción, que capta momentos instantáneos de pura sensación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). La epistemología de Sautrântika admite que existe un mundo real fuera de la mente, aunque su existencia en última instancia sólo puede probarse por inferencia y no por percepción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Esto se debe a que lo que sólo vemos en la percepción son representaciones mentales producidas causalmente por objetos, mientras que las formas de estos objetos tal como existen, aparte de nuestra representación mental de ellos, nunca se perciben.

Puntualización

Sin embargo, debido a que sólo la percepción tiene un contacto causal directo con la realidad, el conocimiento inferencial no puede capturar realmente la realidad de los objetos en sí. La inferencia y todos los demás procesos de pensamiento no perceptivos son esencialmente de naturaleza lingüística. [rtbs name=”home-linguistica”]El lenguaje, según estos budistas, oscurece inevitablemente la naturaleza totalmente única y momentánea de los objetos reales (así como la vivacidad experiencial con la que estos objetos aparecen en la percepción), porque supone tratar estos particulares únicos como si compartieran alguna característica común, de manera que puedan clasificarse adecuadamente bajo una sola palabra o concepto. Como resultado, toda conciencia lingüística y conceptual, y las clasificaciones generales de las que dependen, contienen un elemento de ficción. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El relato budista de cómo generamos y empleamos mentalmente tales ficciones se expone en su teoría de la exclusión (apoha) del significado. Utilizamos la palabra vaca para referirnos a las vacas no sobre la base de una inherente y esencial pertenencia que todas las vacas comparten, sino que la palabra se utiliza sobre la base de lo que concebimos como una disimilitud compartida con aquellas cosas que no son vacas, o con aquellas cosas (por ejemplo, perros, caballos, pollos) que no sirven a los propósitos prácticos que tenemos para las vacas. Aparte de tales divisiones y exclusiones mentalmente fabricadas, y de los intereses prácticos que las motivan, no existe una base real para la aplicación de la palabra general “vaca”.

Este representacionismo nominalista de Sautrântika condujo inevitablemente al idealismo de la primera escuela del Vehículo Mayor. Yogâcâra, también conocida como la “escuela de la mente”, montó argumentos sostenidos contra la realidad de un mundo externo que existe independientemente de la mente. Uno de esos argumentos ataca la inteligibilidad física, objeto extendido espacialmente. Según la teoría atómica de Vaisesika, un objeto extendido espacialmente resulta de la agregación de bloques atómicos indivisibles y sin partes.

Puntualización

Sin embargo, Yogâcâra afirma que cualquier explicación de cómo los átomos se ponen en contacto entre sí llevará a contradicciones en la visión de los atomistas. Si varios átomos están en contacto con un solo átomo central, entonces una parte (digamos, la inferior) del átomo central se pone en contacto con un átomo, y otra parte diferente (digamos, la superior) se pone en contacto con otro átomo diferente, en cuyo caso el átomo central, que tiene múltiples partes en contacto con átomos separados, ya no es paritario e indivisible. Si, por otra parte, el átomo central no tiene múltiples puntos de contacto, entonces todo contacto se produciría en un solo punto, lo que no explicaría ningún aumento de tamaño. Así que la idea misma de la extensión espacial es incoherente. El Yogâcâra socava aún más la creencia en un mundo externo al poner en duda nuestra capacidad para distinguir entre la experiencia de los objetos independientes de la mente en la conciencia despierta, y la experiencia de los objetos puramente mentales en los sueños y las alucinaciones. Citar la naturaleza objetiva y espacio-temporal de la experiencia de la vigilia no ayudará a las cosas, porque estas cualidades también pueden encontrarse en cierta medida en las alucinaciones y la experiencia de los sueños (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, Yogâcâra explota la epistemología de representación de Sautrântika en su propio beneficio con el siguiente argumento: Si dos objetos x yy no son iguales, entonces es posible aislar uno del otro; pero, un objeto nunca puede encontrarse aislado de nuestra conciencia de ese objeto, por lo tanto el objeto y la conciencia son lo mismo. Estos argumentos idealistas ofrecidos por el pensador de Yogâcâra Vasubandhu fueron vigorosamente atacados por los realistas de las escuelas Jaina, Mimâmsâ y Nyâya. Incluso Śaṅkara (788-820), él mismo un idealista absoluto, se burló del budista de sólo mente: “Si la externalidad es tan imposible, ¿cómo es que las cosas parecen ser externas? ¡Nadie se confunde con el hijo de una mujer estéril!”

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

La última y actualmente más influyente escuela del Gran Vehículo -gracias al decimocuarto Dalai Lama (1935-)- es el vacuismo o Madhyamaka, propuesto por primera vez por Nâgârjuna. La filosofía Madhyamaka es una reacción contra los excesos metafísicos especulativos de las escuelas védica y budista, que se preocupaban por igual de descubrir los componentes fundamentales e irreductibles de la realidad. Tales entidades se considerarían en última instancia reales en virtud de tener una naturaleza esencial (svabhâva) que existe, y es lógicamente inteligible, independiente de cualquier otra cosa existente. Nâgârjuna, sin embargo, trató de demostrar que, en el análisis final, cualquier posible candidato a tener una naturaleza esencial no resiste el análisis lógico y, por lo tanto, cualquier creencia de que algo tiene tal naturaleza es sólo una superposición generada por el hombre en el mundo de un fenómeno interdependiente y sin esencia. La falta universal de esa naturaleza intrínseca es lo que significa la noción central de vacío de Madhyamaka (śiūnyatâ) y es lo que Nâgârjuna establece principalmente mediante una dialéctica negativa que plantea absurdos lógicos para las opiniones de sus oponentes, en lugar de afirmar positivamente su propia concepción de la realidad.Entre las Líneas En un argumento típico de este tipo, Nâgârjuna encuentra defectos en el intento de Nyâya de establecer un conjunto de medios válidos para la adquisición de conocimientos (pramâṇas): ¿Cómo se supone que vamos a establecer la validez de los medios de conocimiento en sí mismos? Si su validez se establece por algún otro medio de conocimiento, entonces resulta una regresión infinita de justificación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Por otra parte, si decimos que los medios de conocimiento establecen su propia validez, entonces la validez de estos medios se conocería independientemente de los objetos que se supone que deben dar a conocer, esto sería como decir que sabemos que la percepción es una fuente fiable de conocimiento sin necesidad de ver nada en realidad (pondere más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Finalmente, afirmar que los medios de conocimiento y los objetos de conocimiento son mutuamente dependientes el uno del otro es caer en un círculo vicioso. Ahora, habiendo probado que los medios de conocimiento carecen de realidad intrínseca, Nâgârjuna se adelanta a la acusación de que el vacío de todas las cosas se deja sin medios para probar su verdad, de hecho, él reconoce que su propia visión del vacío es en sí misma vacía y sin existencia intrínseca.

Puntualización

Sin embargo, lejos de ser auto-refutada, Nâgârjuna toma tal posición como irrefutable porque no se aferra erróneamente a una realidad independiente e intrínseca. Como él escribe, “Si tuviera un punto de vista, podría haber tenido un defecto, pero, vaciado de todo punto de vista, soy impecable”.

Datos verificados por: Marck

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