Historia Atlántica
Este elemento es una ampliación de los cursos y guías de Lawi. Ofrece hechos, comentarios y análisis sobre este tema. [aioseo_breadcrumbs] En inglés: Atlantic History.
Nota: puede interesar la información sobre la Alianza Atlántica.
Que los Estados Unidos nacieron de una historia de conquista y asentamiento que trajo gente de Europa y África a través del Atlántico es, por supuesto, una parte inevitable de la historia de la nación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En términos más generales, esta es la historia de todas las Américas, aunque las formas particulares en que los pueblos europeos, africanos y nativos americanos se entrelazaron en el proceso varían mucho de un lugar a otro. Las preguntas que plantea la Historia del Atlántico se refieren a cómo contar esa historia. ¿A quién ponemos en el centro de esta historia? ¿Qué categorías de análisis debemos utilizar y en qué estructuras sociales, económicas e institucionales debemos centrarnos?
Tiene sentido que una masa de agua se haya convertido en la base de un cuestionamiento de algunas de nuestras narrativas históricas más amplias y apreciadas. Hasta la invención del ferrocarril, el agua era el vehículo más importante para el movimiento – de personas, mercancías, rumores, canciones, ideas. El mundo estaba conectado por puertos, y en muchos sentidos los puertos se asemejaban entre sí.Si, Pero: Pero si era un mundo conectado, también era uno en el que las experiencias y perspectivas eran muy divergentes. ¿Desde el punto de vista de quién deberíamos intentar reconstruir cómo era el mundo atlántico?
En la base de cada trabajo de la historia hay una cuestión de posicionamiento. Esto es también, en cierto modo, una cuestión ética.[rtbs name=”etica”]¿De quién es la historia que estás contando? ¿Y desde qué perspectiva? Como le gusta decir al pensador haitiano Jean Casimir, cuando escribes la historia de la llegada de Colón a lo que los indígenas llamaban entonces Ayiti, tienes que tomar una decisión: ¿estás en el barco o en la orilla?
Tradicionalmente, la historia de las Américas fue escrita en gran parte desde la perspectiva de los europeos, los conquistadores y los colonos. Fueron sus escritos, sus archivos, los que sustentaron la historia y, en un sentido más amplio, las epistemologías e ideologías europeas las que sustentaron el sentido mismo de lo que constituía la historia.Entre las Líneas En las últimas décadas, los historiadores han luchado para revertir este patrón, contando historias basadas en las perspectivas y experiencias de los nativos americanos, así como de los africanos y afroamericanos que fueron esclavizados en las Américas.
Hay un sueño en el centro de muchos trabajos históricos que nos permite encontrar un equilibrio entre todas estas perspectivas: que podamos, de hecho, estar en el barco y en la orilla al mismo tiempo, o tal vez flotando por encima, tomando notas con ecuanimidad.Si, Pero: Pero aunque eso es al menos útil como aspiración, nunca es realmente tan simple. La vista desde la orilla y la vista desde el barco implican mucho más, desde la capacidad de ver y entender ciertas cosas, hasta el idioma hablado y cómo se entiende. Las dos perspectivas implican preguntas profundas: ¿cómo piensa cada grupo de la historia humana, y su lugar en ella, en el momento del encuentro? Casimir, entonces, probablemente tiene razón en que hay que tomar decisiones fundamentales. Y aunque hay pocos momentos en la historia en los que el potencial de perspectivas divergentes sea tan radical como en el momento de la conquista, cualquier momento histórico está definido por las diferencias de perspectiva, constituidas históricamente, que llevan los diferentes participantes.
Los intelectuales, escritores, artistas y músicos de la región han luchado durante mucho tiempo con la forma de narrar la historia del genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) indígena.
Esto es especialmente cierto cuando pensamos en cómo escribir la historia de la esclavitud, y más particularmente de los esclavos mismos y cómo experimentaron, vieron y, a veces, se rebelaron contra la institución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). El Atlántico fue el escenario de uno de los movimientos de personas más dramáticos de la historia de la humanidad: la trata de esclavos, que trajo al menos 12 millones de africanos a las Américas entre los siglos XVI y XIX. La historia del barco de esclavos está en el centro de la historia del Atlántico.
Alrededor del 45% de los africanos que llegaron a las Américas llegaron al Caribe, una región que ha sido una de las más generativas en términos tanto teóricos como prácticos en torno al problema de la escritura (su redacción) (redacción) de la historia. Los intelectuales, escritores, artistas visuales y músicos de la región han luchado durante mucho tiempo de manera particularmente rica con la cuestión de cómo narrar y confrontar la historia del genocidio (véase su historia, la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, adoptada y abierta a la firma y ratificación, o adhesión, por la Asamblea General en su resolución 260 A (III), de 9 de diciembre de 1948 y que entró en vigor el 12 de enero de 1951, de conformidad con el artículo XIII, y la aplicación de este tratado multinacional) indígena, el colonialismo europeo, la trata de esclavos y las plantaciones, y la rica y estratificada historia cultural que surgió de esta interacción de las fuerzas globales y locales. Historiadores como C.L.R. James y Eric Williams, cuyo trabajo ha sido fundamental para el desarrollo de la Historia Atlántica, formaron parte de esta matriz cultural e intelectual más amplia.Entre las Líneas En las décadas posteriores, otros pensadores, en particular el antropólogo haitiano Michel-Rolph Trouillot, han estado en el centro de las discusiones sobre cómo escribimos la historia moderna desde una perspectiva arraigada en el Caribe. Y en el centro de gran parte de este pensamiento sobre la historia y la política en el Caribe ha estado una de las epopeyas más interesantes de la historia moderna: la Revolución Haitiana.
Desde 1791 hasta 1804, la Revolución Haitiana fue un acontecimiento local y mundial, un verdadero momento histórico mundial (o global) en formas cada vez más reconocidas hoy en día. Una forma útil de pensar en la Revolución Haitiana es como la afirmación más radical (y por lo tanto una de las más importantes) del derecho a tener derechos en la historia de la humanidad. Aún más que las revoluciones americana y francesa, con las que estaba entrelazada, la Revolución haitiana planteó una serie de cuestiones políticas absolutamente centrales. Lo hizo de una manera ilegible para muchos y reprimida por la fuerza por otros.Si, Pero: Pero cualquier análisis verdadero de la historia política moderna, no solo de Haití sino del mundo, tiene que lidiar con las implicaciones de esta revolución para los conceptos centrales que rodean a la política moderna.
La colonia francesa de Saint-Domingue, la cumbre del sistema de esclavitud atlántico y la más rica de las colonias de plantaciones de las Américas, se basaba en un rechazo radical de la soberanía a la mayoría. El 90% de la población de la colonia fue esclavizada -más de la mitad de ellos nacidos en África, muchos de ellos recién llegados a la colonia en el momento del inicio de la revolución en 1791- y no fueron considerados sujetos legales o políticos en ningún sentido. Eran bienes muebles que, a través de un sistema legal cuidadosamente institucionalizado, combinado con formas de represión violenta, se les negó toda posibilidad de autoautonomía.
Puntualización
Sin embargo, se forjaron espacios de autonomía dentro de la plantación, cultivando pequeñas parcelas de tierra y llevando los productos al mercado. También crearon espacios de libertad cultural e intelectual, elaborando visiones políticas que finalmente encontrarían voz en la revolución.
El orden de plantación se basaba en ideologías raciales que surgieron y fueron respaldadas por el sistema de esclavitud del Atlántico.Entre las Líneas En el centro de estas ideologías se encontraba una especie de dialéctica que permitía la celebración simultánea de una capacidad de acción libre y soberanía por parte de ciertos grupos, a la vez que se negaba esa misma capacidad a otros. El sistema de pensamiento racial de la colonia se basaba en un conjunto de argumentos sobre la incapacidad fundamental de un grupo que se definía por su color de piel para ejercer con éxito la soberanía sobre sí mismo. El sistema de plantaciones de esclavos de Saint-Domingue y otros lugares es uno de los mecanismos más eficaces para la negación masiva de los derechos humanos en la historia del mundo moderno.
A partir de la insurrección de los esclavos de 1791, no es de extrañar, por lo tanto, que quienes emprendieron con valentía, brillantez y sistemáticamente la destrucción de este sistema, formularon afirmaciones particularmente poderosas de los derechos humanos. Haití, y no Estados Unidos o Francia, fue donde la afirmación de los verdaderos valores universales alcanzó su clímax definitorio durante la Era de la Revolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las personas esclavizadas que eran consideradas bienes muebles y no seres humanos insistían con éxito en que tenían derecho a ser libres y, en segundo lugar, en que tenían derecho a gobernarse a sí mismas de acuerdo con un nuevo conjunto de principios. Sus acciones fueron una señal y un momento transformador en la historia política del mundo. Los revolucionarios haitianos impulsaron los principios de la Ilustración (movimiento intelectual del siglo XVIII, que también recibe el nombre de Siglo de las Luces; véase sus características) del universalismo (la creencia de que es posible descubrir ciertos valores y principios que son aplicables a todas las personas y a todas las sociedades, independientemente de las diferencias históricas, culturales y otras) de manera inesperada, insistiendo en el principio evidente -pero en gran medida negado- de que nadie debería ser esclavo. Y lo hicieron en el corazón mismo del sistema económico mundial, convirtiendo a la colonia más rentable del mundo en una nación independiente fundada en el rechazo del sistema de esclavitud que dominaba todas las sociedades que la rodeaban en las Américas.
Sin embargo, la elaboración de una historia intelectual de la Revolución haitiana representa un desafío sorprendente, ya que la gran mayoría de sus actores clave no dejaron rastros escritos de su filosofía política. Eso, por supuesto, no significa que no tuvieran uno. Sólo significa que no lo articularon a través de la escritura. De hecho, no se diferenciaban mucho de la gran mayoría de los actores de las revoluciones americana o francesa, que también dependían de la conversación y de la transmisión oral de información para dar forma a sus pensamientos y acciones.
La prensa escrita no estuvo ausente de la Revolución haitiana, pero ciertamente desempeñó un papel menor que en las revoluciones estadounidense y francesa, donde la explosión de la prensa escrita fue clave para la propia revolución. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).
Pormenores
Los historiadores de las revoluciones americana y francesa a menudo han dependido y se han centrado en el papel de los medios impresos.Si, Pero: Pero debido a las circunstancias muy diferentes de la Revolución haitiana, a saber, el hecho de que la esclavitud en sí misma había impedido que la mayoría de los actores clave del evento obtuvieran acceso a la alfabetización, tenemos que utilizar un método diferente. Y en el proceso obtenemos información no solo sobre la Revolución haitiana, sino también sobre nuevas formas de ver la historia de la política de manera más amplia.
Los historiadores dependen de los textos para realizar su trabajo. Aunque están incorporando cada vez más otros materiales en sus análisis, los archivos siguen siendo en gran medida textuales. Esto puede llevar a una especie de distorsión: debido a que utilizamos textos para acceder al pasado, a veces podemos sobrestimar la centralidad de esos textos en particular dentro de ese pasado. Pero, al igual que cuando estudiamos la Revolución Haitiana, necesitamos recordarnos constantemente que estos textos son en su mayoría rastros de un conjunto mucho más amplio de conversaciones que no tuvieron lugar a través de la escritura, sino más bien a través de la palabra, la organización y el debate en medio de la acción militar y política.
Lo que hace que el caso de la Revolución Haitiana sea particularmente intrigante es que la mayoría de las personas involucradas no solo fueron esclavizadas, sino que nacieron en África. Eran sobrevivientes del pasaje medio, y habían crecido en una amplia gama de sociedades africanas con sus propias tradiciones de pensamiento político. Tenían en mente ejemplos de diferentes instituciones, formas de debate, modelos de liderazgo (véase también carisma) y gobierno, y organización cultural y social. De hecho, para muchos de ellos, tales puntos de referencia habrían sido mucho más importantes que la experiencia de la esclavitud y la plantación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Entre las Líneas En los años anteriores a la Revolución Haitiana, alrededor de 40.000 personas fueron llevadas a la colonia cada año en barcos de esclavos. Eso significa que, en el momento de la revolución, unas 100.000 personas o más (de una población de esclavos de unos 500.000) habían estado en la colonia durante unos pocos años.
La mayoría de estos recién llegados, y de hecho la mayoría de los esclavizados, eran centroafricanos. Eso significa que, como han argumentado los historiadores John Thornton y más recientemente Christina Mobley, escribir la historia política de la Revolución haitiana es necesariamente estudiar y escribir la historia política centroafricana. Esto representa una profunda reorientación: el principio organizador central de la mayor parte de la redacción de la Revolución haitiana, desde James en adelante, ha sido la relación entre las revoluciones francesa y haitiana, una reflexión sobre las formas en que ese conjunto particular de conexiones atlánticas se convirtió en el vector de cambio y transformación.
La investigación de académicos como Thornton y Mobley plantea muchas cuestiones sobre cómo podemos conocer e interpretar el contexto centroafricano que tan profundamente moldeó la historia haitiana. La diversidad y complejidad de la región, y los límites de las fuentes escritas, significan que los investigadores tienen que desplegar una serie de enfoques -incluyendo una amplia gama de investigaciones de archivo, lingüística histórica, historia oral y arqueología- para reconstruir el contexto social y político de la región en los siglos XVII y XVIII. Hay intensos debates, sobre todo en torno a la cuestión de la religión: El catolicismo estaba presente en la región, y fue abrazado por los líderes del Reino de Kongo, a partir del siglo XVI, lo que significa que muchas personas esclavizadas que cruzaban el Atlántico practicaban la religión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).Si, Pero: Pero el catolicismo kongolés tomó forma en sus propios términos, con una compleja teología y práctica arraigada y conectada a las prácticas religiosas y culturales locales.
Además, es sumamente complicado determinar con precisión de dónde procedían los cautivos en la región antes de ser enviados a Haití: los registros de los barcos de esclavos suelen indicar los puertos de embarque, y las fuentes que sí indican los orígenes regionales o étnicos de los africanos deben interpretarse con cuidado. Sabemos mucho, pero todavía hay mucho más que aprender y descubrir sobre estas cuestiones. Lo que la notable investigación en esta área muestra, sin embargo, es que escribir historia haitiana es también escribir historia africana. Lo contrario, curiosamente, también es cierto: las fuentes de la historia haitiana – y más ampliamente la del Caribe y la afroatlántica – pueden ayudarnos a entender la historia africana de la época de una manera nueva.
Los historiadores siguen trabajando para comprender la relación entre la Revolución haitiana, Europa y África. ¿Cómo viaja la política? ¿Quién crea las ideas políticas? ¿Cómo se transforman en acción e instituciones? Tratar de responder a estas preguntas significa confrontar un nudo de cuestiones: reconstruir ideas y experiencias sobre el género y la sexualidad en África, Europa y el Caribe. También significa encontrar maneras de narrar la cuestión de la violación y la violencia sexual mientras se reconstruye la historia de la reproducción de las personas esclavizadas: el embarazo, el parto y la crianza de los hijos. Para narrar la historia política de la esclavitud y la emancipación es imprescindible comprender mejor las prácticas de la estructura familiar y comunitaria.
Debido a que las ideas de género han construido la sociedad, también han dado forma a los archivos. Por lo general, los archivos nos dan solo un fragmento de la vida de las personas, por lo que es importante entender qué es lo que influye en esos fragmentos.Entre las Líneas En el caso de la Revolución haitiana, las mujeres participaron en el combate militar y en el debate político, y abrieron el camino para cambiar las prácticas laborales en las plantaciones después de la emancipación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Las mujeres insistieron en el tiempo y la autonomía para sí mismas, y construyeron formas de tenencia de la tierra, vida religiosa y organización familiar para tratar de ir más allá de la experiencia de la esclavitud. Ahora hay nuevas historias ejemplares que reconstruyen las experiencias de mujeres esclavizadas, como los primeros capítulos de Rebecca Scott y Jean Hébrard’s Freedom Papers (2012). Este trabajo amplía nuestra comprensión del período y empuja a la gente a repensar la narración de la historia y sus posibilidades.
El ejemplo de la literatura académica sobre la Revolución Haitiana es solo una parte de una historia más “atlántica”.
Puntualización
Sin embargo, lo que realmente significa “Historia Atlántica” depende en gran medida del hablante o historiador. A veces el término es tan vago que gira hacia lo sin sentido. Este problema no se limita al término “Atlántico”. Pregunte a un grupo de historiadores en un bar qué es’Europa’ o’África’, y usted debería estar listo para pagar por muchas rondas de bebidas, y despertarse a la mañana siguiente con una resaca y sin una respuesta clara. ¿Son designaciones geográficas o políticas? ¿Cuándo comenzó la gente a utilizar los términos en cuestión, y a qué se referían cuando lo hicieron? ¿Cuál debería ser la relación entre las categorías que la gente usa durante un período histórico dado y aquellas categorías que los historiadores contemporáneos podrían usar para describir ese período?
Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):
Sin embargo, la política que rodea a llamar a algo “historia atlántica” tiene una valencia particular. La Historia Atlántica aborda una pregunta crítica: ¿qué es’Occidente’? La cuestión es, como ha sido durante mucho tiempo, urgente. Hay pocos conceptos que hayan sido tan consecuentes históricamente, a escala global. Por supuesto, este término nunca está realmente por sí solo: existe como parte de una concatenación de términos e ideas sobre raza y cultura, geografía e historia de las ideas.
La geografía de la Historia Atlántica aborda las relaciones entre Europa, África y América. Su cronología se extiende desde finales del siglo XV hasta el siglo XIX. Su ethos fundamental es evitar las narraciones teleológicas que leen historias nacionalistas desde el período colonial. Como decía un colega mío, tenemos que evitar la idea de que, tan pronto como llegaron de Inglaterra, los colonos comenzaron a mirar sus relojes y a decir: “Ojalá fuera mi nieto para poder luchar en la Revolución Americana”. Nada de esto, en otras palabras, tenía que suceder de la manera en que sucedió.
La esclavitud proporciona el lugar más poderoso desde el cual criticar las narrativas triunfalistas de la historia de Estados Unidos. Vistas desde el barco de esclavos y la plantación, las historias triunfales que muchos han contado sobre el “Oeste” comienzan a desentrañarse. Pensar en la historia del mundo moderno desde la perspectiva de la esclavitud, y más específicamente de los esclavizados, obliga a una historia diferente sobre casi todo. También permite una visión de la historia política que será particularmente significativa y útil para el mundo de hoy.
James y Williams, dos de las piedras angulares del enfoque adoptado en la Historia Atlántica de hoy, vinieron de Trinidad. Los títulos de sus dos libros más conocidos condensan el desafío que plantearon. El libro de James Los jacobinos negros (1938), escrito por primera vez como una obra de teatro, cuenta la historia de la Revolución haitiana y del pensamiento y las acciones políticas de su líder clave, Toussaint Louverture. El capitalismo y la esclavitud de William (1944) argumentó que el complejo de plantaciones del Caribe era fundamental para el desarrollo de la industria en Gran Bretaña, y que los cambios económicos, más que la ideología, impulsaron el abolicionismo (doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional) en el siglo XIX.
El libro de Williams fue el que más respuesta provocó. Gran parte de ella intentó desacreditar sus reclamos, pero partes importantes de su argumento se han mantenido bien. Los jacobinos negros de James, mientras tanto, hicieron de la historia de la Revolución Haitiana un tema de debate entre los historiadores, y proporcionaron la base para un renacimiento en el trabajo sobre la historia del Caribe. Ambos siguen siendo lecturas fascinantes e inspiradoras, grandes obras tanto en análisis como en estilo.
No todos los investigadores académicos en el campo afirman que James y Williams son antepasados clave. Existen otras genealogías, construidas por historiadores franceses y norteamericanos que, a partir de los años sesenta y setenta, empezaron a prestar cada vez más atención a los cruces entre Europa y América, especialmente en lo que se refiere a la cuestión de la historia política. R. R. Palmer realizó un clásico estudio comparativo de la Era de la Revolución, aunque con lo que ahora se ha convertido en una sorprendente omisión: no hay discusión sobre la Revolución Haitiana. Al mismo tiempo, los historiadores de la trata de esclavos en el Atlántico, en particular Philip Curtin, iniciaron el largo proceso de documentación de esta historia, proyecto que ha culminado en los últimos años con la producción de una notable base de datos abierta en línea que contiene esencialmente todos los viajes de trata de esclavos actualmente conocidos.
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El pasado está constantemente presente en el presente y en sus debates políticos. Cuando Michelle Obama habla de vivir en una “casa que fue construida por esclavos”, está incitando a los estadounidenses a considerar esta historia, una que a menudo se ofusca o distorsiona porque no es una historia feliz y patriótica.
Puntualización
Sin embargo, para entender y enfrentar el presente, es vital tener un amplio sentido del pasado. Hay una genealogía que vincula la Revolución Haitiana con el abolicionismo (doctrina contra la norma o costumbre que atenta a principios morales o humanos; véase también movimiento abolicionista y la abolición de la esclavitud en el derecho internacional), el movimiento de los Derechos Civiles y el movimiento Black Lives Matter. Comprender, o incluso ser conscientes de ello, esa genealogía puede ayudarnos a todos a comprender mejor el mundo en el que vivimos, y a reconocer y alcanzar la justicia.
El trabajo de la historia es continuo, interminable, lo cual es en sí mismo un testimonio de su necesidad como práctica. El hecho mismo de que gran parte del pasado siga sin escribirse es también un recordatorio constante de que el futuro tampoco está escrito.
Revisor: Lawrence
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