La Historia de la Medicina

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Historia de la Medicina en la Antigua Asia Oriental: Cánones y Textos

En esta sección se analiza la creación de los cánones médicos transmitidos que, en general, se fechan desde la época imperial temprana hasta la época medieval y, a continuación, a modo de contraste, se ofrecen traducciones y análisis de textos no transmitidos de las épocas preimperial Shang tardía (ca. 1200 a.C.-1045 d.C.) y Zhou (1045 a.C.-221 d.C.) y de las épocas imperial temprana Qin (221 a.C.-206 d.C.) y Han (206 a.C.- 220 d.C.), así como un breve análisis que abarca el periodo hasta el siglo XI d.C.. La sección se centra en la evolución de los conceptos, las categorías de enfermedad y las metodologías de diagnóstico y tratamiento evidentes en el material recién descubierto y revela una faceta de la práctica médica no reflejada en los cánones. Son ambas tradiciones de curación -los cánones editados por los literatos y las corrientes de práctica local reveladas por estos textos- las que influyeron en el desarrollo de la medicina de Asia oriental en sentido más amplio.

Los textos más antiguos, redactados sobre huesos, proceden del valle del río Amarillo (Huang He). Los siguientes, fechados entre el siglo IV a.C. y el siglo X d.C., y escritos sobre bambú, seda y, finalmente, papel, se conservaron en tumbas anaeróbicas del valle del río Yangzi y la cuenca de Sichuan y en cuevas y yacimientos del desierto seco de Gansu. Las prácticas locales reflejadas en estos textos ponen de manifiesto que no hubo una evolución real de la medicina mágica a la no mágica. El enfoque racional ur-científico del cuerpo como un sistema de meridianos y vísceras alimentados por fuerzas “naturales” como las modalidades variantes del qi (“aliento, aire, energía vital”) – yin y yang (oscuro y claro, negativo y positivo) y wuxing 五行 (los Cinco Agentes: Madera, Agua, Metal, Fuego y Tierra) – que eran tan básicas para el conocimiento canónico no se aplicó universalmente. Sólo durante la época imperial temprana (del siglo II a.C. al siglo V d.C.) surgió una visión del cuerpo interior como un sistema de canales en los que latían estas modalidades de qi. Estos mai (“vasos”) o jinglu (“red de canales, conductos, meridianos”) también se conectaron sólo lentamente a un conjunto de espacios interiores llamados los wuzang liufu (los Cinco Depósitos de Almacenamiento o Vísceras y las Seis Cavidades: Corazón, Pulmones, Hígado, Bazo, Riñones y Vesícula Biliar, Estómago, Intestinos Grueso y Delgado, Vejiga y san jiao, o “los triples quemadores”). Sin embargo, estos espacios, en gran medida desconocidos en las primeras capas de la literatura no transmitida, se convirtieron en fundamentales para la práctica médica posterior basada en el canon. También son escasas las pruebas de metodologías de diagnóstico como la toma del pulso y de tratamientos como la moxibustión y la acupuntura, que fueron clave en el sistema posterior.

2 La transmisión de conocimientos médicos y la creación de cánones
El principal canon médico de la medicina de Asia oriental es el Clásico Interior del Emperador Amarillo (Huangdi Neijing), que según la tradición puede remontarse a un sabio prehistórico, aunque los estudiosos sugieren ahora que se trata en su mayor parte de material Tang (618-907 d.C.) editado por literatos del periodo Song (960-1279 d.C.) y que puede o no conservar hilos textuales rastreables hasta la época imperial temprana. Existen dos libros, llamados por separado Suwen (Preguntas sencillas, centrado en la teoría cosmológica) y Lingshu (Pivote divino, centrado en la terapia de acupuntura). Otros dos libros incluyen un texto reconstruido (Taisu) y otro perdido que se menciona en textos posteriores (Mingtang, abreviatura de Mingtang kongxue zhenjiu zhiyao o Huangdi mingtang jing). La literatura médica transmitida, supeditada tan a menudo a los caprichos del patrocinio político o a las relaciones entre maestros y alumnos, está sujeta por naturaleza a las sucesivas manos de editores y archiveros.

Los indicios de la diversidad original de los archivos y las bibliotecas privadas aparecen ahora en las contranarraciones conservadas en textos recién descubiertos. Fechados entre el segundo milenio a.C. y el siglo X d.C., los manuscritos fragmentarios y completos muestran tanto una larga historia de prácticas mágicas utilizadas para la curación como la continua integración de formas evolucionadas de estas prácticas con las ideologías médicas de base más cosmológica propugnadas por el Clásico Interior del Emperador Amarillo. Es decir, ahora podemos leer desde una nueva perspectiva los clásicos médicos que los médicos eruditos habían seguido editando, refinando y debatiendo.

Los clásicos tienden a enfatizar el papel de las agencias cosmológicas naturales, los modos del qi que influían tanto en la salud como en la enfermedad dentro del cuerpo humano, y el mundo exterior estratificado de espacios geográficos, sociales y celestiales. La emoción humana era un tipo de qi generado internamente que afectaba y se veía afectado por los otros modos de qi. El movimiento o el cambio de estos modos estaba regulado por la numerología del tiempo: las estaciones, el calendario sexagenario ritual, los meses, los días y las horas (Lo, 2018, 590; Lo & Gu, en prensa). Esta medicina de correspondencia sistémica, es a menudo distinguida por los estudiosos de la medicina mágica o demoníaca, pero en la práctica ambas se solapaban.

Los hombres famosos y la medicina cósmica
La primera mitad de la dinastía Han, conocida como la dinastía Han occidental (206 a.C.-9 d.C.), fue una época de emperadores longevos, vastas reivindicaciones territoriales y consolidación de los conocimientos filosóficos y técnicos. En esta época se tiende a vincular el desarrollo de los conocimientos médicos a sabios legendarios, como Huangdi (el Emperador Amarillo) (Lo, 2018, 577-578, 587). De hecho, la mayoría de las obras médicas antiguas, transmitidas o no, no tienen un autor definido ni un contexto obvio de compilación, una situación que el Clásico Interior del Emperador Amarillo comparte con el Clásico de las Cuestiones Difíciles (Nanjing, también conocido como el Huangdi bashiyi nanjing), probablemente compilado por primera vez en el último periodo o periodo Han oriental (206 a.C.- 220 d.C.). Los materiales no transmitidos rara vez tienen títulos, y mucho menos autoría conocida. La mayoría de los títulos son asignados por eruditos modernos basándose en absorciones de la clasificación textual.

Muchos cánones se perdieron y sólo existen en formas reconstruidas. El Shanghan zabing lun, redactado por Zhang Ji (142-220?; también conocido como Zhang Zhongjing) se había perdido, pero fue reconstruido posteriormente por Wang Shuhe(210-85; también conocido como Wang Xi) en dos textos fundacionales: Tratado de los Daños por Frío (Shanghan lun) y Recetas Esenciales del Gabinete de Oro (Jingui yaolüe). Cabe destacar que los conceptos clave de estos primeros textos imperiales, como la enfermedad por modos de qi externos, conocidos como “qi perverso” (xie qi) en los cánones, como el “viento” (feng), el “calor” (re) y el “frío” (han), sólo empiezan a aparecer en los textos no transmitidos -algunos incluso titulados- de la cuenca de Sichuan, en una tumba datada hacia 188 a.C. en Laoguanshan (Tianhui, Chengdu, Sichuan) (aún no publicada formalmente). Aun así, estos elementos de la medicina más reciente se mezclaban con prácticas de siglos de antigüedad.

Los primeros cánones se centraban en tratamientos no evidentes en la literatura primitiva no transmitida, como la “acumoxa” (zhenjiu, el tratamiento de los vasos qi en puntos específicos del cuerpo con agujas o conos ardientes). Un ejemplo, recopilado a partir de textos anteriores de Huangfu Mi (214-82), se publicó como el Clásico de A y B (Jiayi jing, también conocido por diversos nombres como Huangdi jiayi jing y Zhenjiu jiayi jing). La versión más antigua de este texto es de la dinastía Ming (1368-1644). Por otro lado, fuentes no transmitidas pueden dar fe del influyente Clásico de las Vasijas (Maijing) de Wang Shuhe, también compilado a partir de fuentes anteriores. Entre ellas se incluye un texto autotitulado Documento de las vasijas (Maishu) hallado en una tumba de 186 a.C. en Zhangjiashan (ZJS) (Jiangling, Hubei) y los diversos textos sobre vasijas y cauterización descubiertos en una tumba de 168 a.C. en Mawangdui (MWD) (Changsha, Hunan). Un texto de MWD, que los eruditos modernos denominan Modelo de las vasijas (Maifa), conserva partes del anterior Documento de las vasijas de ZJS. Notablemente, hay poca o ninguna evidencia de acumoxa en ninguno de los dos textos.

¿Cuándo empezaron los literatos que compilaron los cánones a enmarcar sus métodos de curación como procedentes de antiguos sabios? Los textos no transmitidos revelan el recurso ya en el siglo IV a.C., pero los registros de textos perdidos en las historias transmitidas también revelan la tendencia, aunque con diferentes conjuntos de sabios y una gran variedad de géneros. El historiador de finales de la dinastía Han Ban Gu (32-92 d.C.), incorporando el trabajo del médico Han Li Zhuguo, enumeró los libros en la sección bibliográfica (“Yiwen zhi”) de los Documentos de Han (Han shu) según categorías temáticas. Huangdi, un progenitor popularizado en la dinastía Han, está asociado a textos de varias categorías, como las prácticas y la ideología daoístas, el yin y el yang, los relatos transmitidos oralmente, la astronomía (y la astrología), el wuxing (los Cinco Agentes) calendarios, diversos tipos de adivinación, clásicos de la medicina (yi jing), recetas canonizadas (jingfang, decocciones de hierbas, minerales, insectos y otras sustancias), métodos sexuales (fangzhong 房中) y técnicas para la trascendencia espiritual (shenxian). Otro sabio Han popular, el Divino Labrador (Shennong), asociado tradicionalmente a la medicina herbal, está vinculado a libros de las categorías de agricultura, yin y yang, wuxing, diversos métodos de adivinación, recetas y trascendencia espiritual. Al igual que la tradición Huangdi estimuló el desarrollo de clásicos posteriores centrados en la teoría de los vasos y la acupuntura (como el Jiayi jing), la tradición Shennong inspiró colecciones de recetas farmacéuticas y llevó al alquimista ocultista Tao Hongjing (456-536) a formalizar el estudio del bencao o “materia medica”.

Las raíces de la medicina cósmica Han y de los dispositivos de encuadre se encuentran en manuscritos de finales de la dinastía Zhou, que datan en su mayoría del siglo IV a.C. Al igual que en el Clásico Interior del Emperador Amarillo, la transmisión de conocimientos se realiza mediante un formato de preguntas y respuestas, con la figura de autoridad superior guiada por sabios consejeros. En los textos de bambú recientemente descubiertos y actualmente conservados por la Universidad de Tsinghua, encontramos que en lugar del paradigma del Clásico Interior del Emperador Amarillo de Huangdi como avatar de la autoridad política y Qi Bo (entre otros) como experto técnico, la pareja paradigmática era el fundador mítico de la dinastía Shang, Tang (también conocido como Chengtang), y Yi Yin, el ministro sabio. Tanto Tang como Yi Yin aparecen en varios textos de Tsinghua; son bien conocidos en la literatura recibida (Tang recibe varios nombres,; y Yi Yin es un sabio consejero pero también un mago, un chamán y un cocinero, y pueden aparecer en textos paleográficos tan tempranos como los huesos del oráculo Shang. Ni Tang ni Yi Yin figuran en la lista de Ban Gu. Según los comentaristas y estudiosos posteriores, sabios como Huangdi y Shennong comprendían el cosmos y legitimaban así la autoridad del texto.

Los primeros manuscritos imperiales revelan una larga tradición de tratar con recetas (fang) las mismas dolencias diagnosticadas mediante la lectura del pulso. Los ingredientes se hacían sopas, se presionaban sobre el cuerpo, se molían en alcohol caliente o se hacían píldoras. A menudo se combinan con fórmulas mágicas, oraciones, invocaciones y coreografías exorcistas. La confusión de la materia médica con la magia se refleja en el canon farmacéutico temprano del maestro daoísta Ge Hong (281-341), autor del epónimo Maestro que abraza la sencillez (Baopuzi). Capítulos como “Medicinas trascendentes” (“Xianyao”) reflejan la mezcla de prácticas de “nutrir la vida” (yangsheng) para lograr una larga vida con prácticas curativas locales. Los cánones médicos atribuidos a Ge Hong incluyen las Recetas de detrás del codo (en la manga) para rescatar a los moribundos (Zhouhou qiuzu fang), que sólo sobrevive en una versión editada por el maestro ocultista Tao Hongjing: Recetas de detrás del codo para cualquier emergencia (Zhouhou beiji fang). En ella se conservan citas de textos anteriores perdidos, así como datos curiosos como la mención más antigua de la viruela (tianhuabing). También se atribuye a Ge Hong la conservación de una obra de Hua Tuo titulada El cofre de oro y la cartera verde-azul (Jinkui Lunang). Pero ésta también se había perdido hasta que fue reinventada durante la era Song, con nombres como Formulario del cofre de oro (Jinkui fang) y Formulario del maletín de jade (Yuhan fang), y atribuida a Zhang Ji, el médico Han conocido por la teoría del daño por frío.

Materia médica, magia y otros métodos

La literatura farmacéutica se consolidó a finales de la época medieval a lo largo de la era Yuan (1271-1368) y hasta principios de la época premoderna, incorporando ideas y materia medica de Asia Interior, Asia Meridional y Oriente Próximo. Algunas obras tempranas genuinas (en contraste con las falsificaciones de obras perdidas) incluyen una del funcionario Tang Wang Tao (ca. 670-755). Su Recetas arcanas esenciales del Censorado Exterior (Waitai miyao) incorpora discusiones sobre el uso de más de 6.000 recetas extraídas de obras Tang y pre-Tang. La primera materia médica patrocinada por el gobierno, llamada la Materia Médica Recién Revisada (Xinxiu bencao), elaborada por un equipo de funcionarios Tang en 659, se basaba en la obra del siglo V de Tao Hongjing, las Anotaciones Recopiladas sobre el Clásico de la Materia Médica (Bencao jing jizhu), pero fue revisada y actualizada con información recogida en las regiones locales del imperio Tang. A través de estas y otras obras, el uso de muchos fármacos que aún se utilizan hoy en día en la medicina de Asia oriental, como el acónito, puede remontarse a los Han.

La importancia de la oración, el arrepentimiento y el comportamiento oportuno en la curación daoísta se observa en la Escritura transmitida sobre la Gran Paz (Taipingjing). En respuesta a las epidemias del año 171 ce, el líder del movimiento del turbante amarillo, Zhang Jue, hizo que sus seguidores “confesaran sus errores” antes de administrarles talismanes disueltos en agua junto con encantamientos. Se creía que las epidemias estaban causadas por un comportamiento extravagante o por un mal qi ambiental. Las enfermedades individuales, según las Escrituras, también podían estar causadas por personas que “dañaban la tierra” de forma incorrecta. Este concepto se refleja en prácticas posteriores de geomancia y en diagramas conservados en manuscritos medievales descubiertos en el complejo de cuevas del desierto noroccidental de Dunhuang (Gansu). Algunos identifican dónde reside el Señor de la Tierra en diferentes días del calendario sexagenario. Esto sugiere que el cuerpo de la tierra se consideraba, al igual que el cuerpo humano, habitado por diferentes almas en diferentes lugares y en diferentes momentos. No conocer el calendario podía causar lesiones, enfermedades o incluso la muerte si se realizaba acupuntura o se cavaba un pozo en el momento o lugar equivocados.

Los enfoques generales de tratamiento (sin incluir la especificidad de las recetas) fueron consolidados por Chao Yuanfang (581-618) y otros en el canónico Discurso sobre los orígenes de las enfermedades (Bingyuan lun), también conocido como Discurso sobre los orígenes y síntomas de todas las enfermedades (Zhubing yuanhou lun). En 57 capítulos, se nombran y discuten 1.739 trastornos (bing). En una edición de finales de la dinastía Qing (Zhou shi yixue congshu, vol. 27), las enfermedades se agrupan en secciones más amplias etiquetadas como tipos de síntomas (bing zhuhou): “cintura y espalda” (yaobei), “derretimiento con sed” (un síntoma de diabetes) (xiaoxie), “epidemias” (yili), “todo tipo de goteo” (zhulin) y “humedad” (shi). Con mucho, la mayoría de las dolencias se clasifican como síndromes de “humedad”. Dolly Yang ha descrito la organización de los trastornos específicos como una progresión desde lo que se consideraba más frecuente (como los trastornos por “viento” o “deficiencia”), seguidos de los trastornos asociados a factores meteorológicos, a los de los órganos internos, partes de la cabeza, lesiones visibles y, por último, a los trastornos específicos de mujeres y niños.

El canon de Chao Yuanfang cita con frecuencia un texto perdido llamado Recetas para nutrir la vida (Yangsheng fang), especialmente un capítulo llamado “Métodos de guiado y tironeo” (“Daoyin fa”), que puede estar vinculado en la tradición a manuales de ejercicios terapéuticos descubiertos en tumbas Han de Hunan y Hubei entre manuscritos, incluido el autotitulado Libro de tironeo (Yinshu) de ZJS, sobre recetas, vasijas, sexo y otros temas. El Bingyuan lun se imprimió por primera vez en el siglo XI a partir de manuscritos en circulación, y las ediciones impresas posteriores tuvieron un enorme impacto en los textos médicos posteriores, incluidos los de Japón y Corea. Esto demuestra lo difícil que es determinar el origen o la fecha de una metodología concreta y también cómo persistieron aspectos de la práctica antigua.

La obra de Chao Yuanfang influyó sin duda en los cánones enciclopédicos de medicina de urgencias del practicante budista Sun Simiao (m. 682), Recetas esenciales para urgencias que valen mil piezas de oro (Beiji qianjin yaofang) y Suplemento a las recetas que valen mil piezas de oro (Qianjin yifang). Incluían recetas, así como teoría médica y discusiones y tratamientos en los campos de la pediatría, la ginecología, las “siete aberturas” (del cuerpo por donde podía penetrar el qi externo) (qiqiao), las dolencias del viento, el “qi de los pies” (diversas dolencias, algunas identificadas como beriberi) (jiaoqi), los daños causados por el frío, las vísceras, los abscesos, la “liberación de toxinas” (necesaria para las fiebres) (jiedu), la dietética, la lectura del pulso y la acumoxa. Con más de 5.300 entradas bajo 232 epígrafes en 30 folios (juan), se trata de un texto masivo que sigue siendo explorado por los eruditos modernos. Podemos encontrar pruebas de alquimia, hechizos y hemerología, así como de ideología taoísta y budista mezclada con enfoques médicos más pragmáticos.

Las primeras redacciones médicas chinas, incluidas muchas que ya no se conservan en China, influyeron en el auge de la medicina en Corea y Japón. (Nota: La medicina tradicional china es la medicina y terapia tradicionales que se originaron en la antigua China y que consisten en métodos como la acupuntura, las recomendaciones dietéticas, la fitoterapia, el masaje, la moxibustión (terapia que utiliza la hierba artemisa quemada) y el Qigong. Se cree que corrige la falta de armonía en los órganos y las funciones corporales. Existen varias ramas de la medicina tradicional china (MTC), como las destacadas escuelas Jingfang y Wenbing. También existen otros sistemas médicos tradicionales como la medicina mongola, la medicina miao y la medicina tibetana. La medicina tradicional china es parte integrante de la atención médica en Asia oriental, aunque su eficacia y seguridad han sido cuestionadas por la comunidad científica occidental.)

El más notable es la colección de textos tempranos conservados en el Ishimpō (Remedios en el corazón de la medicina) de Tanba no Yasuyori (ca. 912-95). La comparación de las teorías, la terminología y las ilustraciones de los setenta y cuatro manuscritos médicos descubiertos entre miles de otras escrituras, manuscritos, códices y registros ocultos en Dunhuang ayudan a datar los materiales antiguos del Ishimpō. Juntos, los textos del Ishimpō y de Dunhuang proporcionan asimismo una fecha del siglo VII para un texto chino acumoxa impreso en bloque que sólo se conserva en Japón, el Huangdi hamajing (Canon del Sapo de Huangdi). Algunas de las pruebas incluyen ilustraciones de puntos acumoxa en hombres desnudos o casi desnudos, números y nombres de puntos que varían de los que figuran en los cánones y, lo que es más significativo, la teoría de que cinco tipos diferentes de espíritus rotaban dentro del cuerpo, ocupando diferentes lugares según el calendario y la edad de la persona – estableciendo así normas de prohibición sobre los lugares del cuerpo en los que se podía pinchar sin causar daño. Esta práctica se remonta a un manuscrito médico Han oriental de una tumba en Hantanpo, Wuwei, Gansu.

Textos medievales en papel: La persistencia de la magia

El material textual no transmitido -conservado en huesos, bronces, bambú, seda y papel- refleja ideas y tratamientos para mantener el bienestar humano que no se reflejan en los cánones médicos transmitidos. Sin embargo, a finales de los Han, podemos ver el desarrollo de métodos y conceptos que acabarán confluyendo en las redacciones de los literatos. La medicina cósmica o yinyang wuxing que se ocupaba de las influencias perversas del qi ambiental se entremezclaba con prácticas mágicas que se dirigían a espíritus y demonios. Se produjo un cambio de la simple observación externa a la inclusión de métodos de diagnóstico de trastornos internos, mientras que los grupos de síntomas también empezaron a definirse como dolencias específicas. Los manuscritos también revelan la diversidad de prácticas conservadas y modificadas a lo largo del tiempo por médicos y curanderos de diferentes estatus sociales y localidades.

El legado y la transformación de la medicina Han a través de los contactos de las Rutas de la Seda son evidentes en los miles de textos descubiertos a principios del siglo XX que habían sido guardados en la cueva budista 17 de Dunhuang en algún momento del siglo XI. Se encontraron 74 textos médicos; al igual que en los textos Qin y Han, los textos médicos medievales compartían un único libro o códice con una amplia gama de otros tipos de texto. Muchos son copias Tang de textos anteriores o incluso originales antiguos. La bibliografía clasifica los textos médicos como:

• versiones de capítulos encontrados en el Clásico Interior del Emperador Amarillo sobre los signos de la muerte y la toma del pulso;
• tres variaciones de la teoría de las vísceras o wuzang, presumiblemente basadas en las teorías de Mingtang (Salón Iluminado), Zhang Zhongjing (médico Han) y Jīvaka (Qipo) (médico de Buda del siglo V a.C.);
• metodologías de diagnóstico que son sobre todo tipos de lectura del pulso, pero también otras metodologías como la adivinación;
• teoría del daño por frío, algunas similares al material encontrado en el Shanghan lun transmitido y el Jingui yaolüe fanglun;
• tratamientos, incluidas instrucciones secretas (de un fantasma) sobre el uso interno de medicinas para reforzar las vísceras y medicinas externas atribuidas a Liu Juanzi (ca. 370-450) para las infecciones pediátricas y otras infecciones cutáneas;
• recetas;
• materia médica, incluidas versiones de la Materia Médica Recién Revisada, la revisión Tang de la obra de Tao Hongjing, y Shiliao bencao, un libro Tang sobre dietética;
• tratamientos acumoxa, teoría y prohibiciones;
• diversos textos sobre métodos mágicos o yangsheng;
• recetas budistas y daoístas; y
• apuntes aleatorios de información médica sobre médicos, registros, dolencias, nombres y precios de medicamentos y equipamiento médico.

En las colecciones se incluyen estudios de textos seleccionados. Muchos manuscritos están escaneados y a disposición del público en la base de datos del IDP (Proyecto Internacional Dunhuang). La bibliografía señala una serie de nuevos conceptos médicos: Por primera vez, el espacio entre los templos se identifica como “anfitrión” (zhu) de la “esencia” espiritual (jing) y el “reconocimiento, la conciencia” (shi). Los nueve depósitos (zang) de qi incluyen cuatro pertenecientes a la estructura externa (xing) – esquinas de la cabeza (sienes), orejas y ojos, boca y dientes, pecho y tronco; y cinco pertenecientes al espíritu (shen) – corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones. Entre los textos fragmentarios de acumoxa, las ubicaciones de los puntos enumerados para el tratamiento de afecciones específicas o para calibrar el qi en diversas vísceras difieren de las de los cánones médicos y a menudo son incoherentes entre los distintos manuscritos de Dunhuang, lo que sugiere que no existían puntos fijos ni siquiera en el siglo X. El número y los nombres de los puntos también varían. Algunos puntos o “aberturas” (xue) se especificaban como para el qi y otros para el viento (sobre el viento como causa de la Demencia, véase en esta plataforma digital también). También había otras múltiples entidades espirituales o sobrenaturales en el cuerpo que podían afectar a la práctica de la acumoxa (éste es el caso en particular de las prohibiciones calendáricas).

Los textos de lectura del pulso varían en su número de tipos de pulso y en cuáles indican una afección mortal o cuándo añadir una terapia farmacológica, lo que generalmente difiere del canon Maijing. Los manuscritos de materia médica y las recetas registran aplicaciones de fármacos y terapias, como una para tratar el dolor agudo del corazón con salitre y realgar. El autocultivo y las prácticas sexuales siguieron formando parte de la literatura curativa.

Persistió la medicina mágica, incluidas las prácticas taoístas, budistas y populares. A menudo se transmitía en forma de “instrucciones secretas”.

Los materiales de Dunhuang revelan la variedad de las prácticas curativas medievales. Reflejan el auge de los cánones médicos patrocinados por la corte, pero también los numerosos materiales que quedaron fuera de ellos. Refuerzan la naturaleza entrelazada de la medicina mágica con la medicina cósmica pero también muestran la persistencia de la experimentación con medicamentos y decocciones de hierbas.

Revisor de hechos: Chiu

Medicina en la Antigua Roma

En el mundo romano no existían los servicios nacionales de salud ni los seguros médicos, por lo que todas las dolencias debían tratarse de forma privada. La población de la época era propensa a sufrir enfermedades y lesiones debido a su estilo de vida. Las tuberías de plomo utilizadas para transportar el agua potable provocaban envenenamiento, el clima causaba problemas en invierno (por ejemplo, en Gran Bretaña de los celtas y bajo el dominio romano). Los trabajadores manuales eran propensos a sufrir cortes y fracturas de huesos, que se infectaban con facilidad.

Los restos arqueológicos nos han enseñado mucho sobre la salud de los romanos. Muchos cuerpos excavados muestran signos de artritis y reumatismo. De los cuerpos desenterrados en Cirencester, aproximadamente la mitad de los recuperados presentaban artritis.

Los médicos de la época llevaban registros de los pacientes y diarios en los que se detallaban los brotes de enfermedades. De estos registros se desprende que el asma y los problemas digestivos eran frecuentes. Los romanos no conocían las bacterias ni los gérmenes y comían alimentos contaminados que podían estar plagados de gérmenes nocivos. La única forma que tenían de detectar la carne infectada era por su aspecto y sabor. Así que consumían sin saberlo comidas que les harían daño. Las vitaminas también eran un misterio para los romanos. Por eso eran frecuentes los resfriados, el escorbuto, las erupciones cutáneas y otras enfermedades relacionadas con la dieta.

Es posible calcular con exactitud la edad de alguien a partir de los restos óseos, ya que los huesos experimentan cambios periódicos en determinados momentos de nuestra vida. Los cuerpos excavados a lo largo de los años apuntan a una esperanza de vida media extremadamente corta para los estándares actuales. La mayoría de los hombres romanos vivían una media de 41 años, mientras que las mujeres apenas 37 años.

Albans era el de una mujer de unos 30 años, sorda, artrítica, con caries y probablemente escorbuto. La muerte fue probablemente un alivio para ella.

Tratamiento de dolencias médicas

Las medicinas avanzadas de las que disponemos hoy en día no tenían nada que ver con las de hace 2000 años. Las plantas, la corteza de los árboles y las hierbas eran los ingredientes básicos de las medicinas de la época romana.

He aquí algunas curas recomendadas para dolencias cotidianas:

Asma – beber ajo con leche
Problemas estomacales – hacer gárgaras con una solución de agua y mostaza.
Sabañones – aplicar una cataplasma de nabos calientes
Escorbuto – aplicar un ungüento a base de hojas de diente de león y hierbas.
Ojos llorosos – frotar con una loción a base de vinagre.

De esta lista se desprende que algunas de las curas eran peores que la dolencia

Cirugía

Herramientas del cirujanoLos romanos conocían muchos tipos de cirugía y muchos tipos de instrumentos. El estilo de vida de muchas personas provocaba problemas que requerían cirugía. En el pasatiempo de la caza de animales salvajes, una caída de un caballo podía provocar fracturas en los miembros o heridas graves. Los granjeros y los que tenían un negocio que suponía una ocupación peligrosa, como un herrero, solían necesitar tratamiento para las heridas sufridas en el curso de su trabajo. Los pequeños cortes se trataban con compresas de vinagre.

Las herramientas del cirujano guardan cierto parecido con el instrumental actual. Pinzas, jeringuillas, escalpelos, sierras para huesos. Eran fabricados por especialistas que podían cumplir con las finas tolerancias y el afilado requerido para los utensilios del cirujano.

Uno de los médicos enterrados en Wroxeter tenía sus instrumentos colocados junto a él en su ataúd, lo que ayudó a los arqueólogos a identificar los distintos objetos.

Trepanación

Uno de los problemas más comunes era una lesión en la cabeza, en la que el cráneo estaba fracturado y un trozo de hueso se había desprendido y presionaba el cerebro. Dependiendo de la parte de la cabeza lesionada, los síntomas iban desde dolores de cabeza persistentes hasta ataques y cambios de humor.

El proceso de trepanación estaba destinado a curar esta dolencia. Consistía en abrir la herida y extraer la parte del hueso afectada. Como no había anestesia, la operación era, como mínimo, dolorosa. Los cuerpos descubiertos mostraban signos de esta operación y también había pruebas de que había crecido hueso nuevo sobre el hueco dejado por la operación. No cabe duda de que la trepanación era una operación eficaz, de ahí su popularidad.

Hierbas y medicinas romanas

A continuación se muestran algunas de las hierbas que probablemente se utilizaban para curar a los ciudadanos, soldados o esclavos romanos enfermos. Nota: los nombres latinos de estas hierbas son nombres científicos modernos, no los que utilizaban los romanos.

Milenrama (Achillea millefolium) – La Ilíada de Homero contiene una escena en la que Aquiles trata las heridas de su amigo con milenrama. Esta historia bien leída habría asegurado que este tratamiento fuera de conocimiento común en el mundo romano. Las investigaciones modernas demuestran que la Milenrama es astringente, antiinflamatoria y acelera la cicatrización. (McIntyre)

Ajo (Allium Sativum) – Galeno escribió que el ajo es un remedio universal. Esta hierba es antibacteriana, antiviral, antiparasitaria y antifúngica.

Malvavisco (Althea officinallis) – Se ha encontrado polen de malvavisco en el fuerte de Bearsden. Plinio sugirió que esta hierba puede utilizarse como ungüento o jarabe para la tos. El uso medicinal del malvavisco se remonta a hace 2.000 años. Los médicos árabes crearon una cataplasma con las hojas para tratar inflamaciones. El padre de la medicina, Hipócrates, utilizaba la malva pantanosa para remediar las contusiones y la pérdida de sangre. Dioscórides escribió sobre las propiedades beneficiosas de la malva, mientras que Horacio alababa las propiedades laxantes de las hojas y las raíces. Los médicos romanos utilizaban la malva para el dolor de muelas, las picaduras de insectos, los sabañones y la piel irritada. Los chinos, egipcios y romanos consumían una variedad de malva de los pantanos como alimento.

En la antigüedad, la Althaea officinalis se utilizaba para calmar la tos y los resfriados, así como la piel irritada. Los romanos y los egipcios también comían a diario esta planta viscosa como verdura. La mayoría de las malvas se han utilizado como alimento, y son mencionadas por los primeros escritores clásicos con esta relación. La malva era una verdura comestible entre los romanos; un plato de malva de pantano era uno de sus manjares. También los pobres de Siria comían esta planta para evitar el hambre. Incluso en la Biblia se menciona el malvavisco como planta utilizada como alimento en épocas de hambruna. Se ha encontrado polen de malvavisco en el fuerte de Bearsden. Plinio sugirió que esta hierba puede utilizarse como ungüento o jarabe para la tos. (Alcock).

Caléndula (calendula officinalis aka Marigold) – Utilizada como febrífugo, la caléndula se cultivaba en el sur de Europa. Procede de la palabra romana “calendae”, que significa primer día del mes. Se dice que el nombre hace referencia al hecho de que la planta florece a lo largo de varios meses. Es buena para las erupciones cutáneas. Se utilizaba mucho como sustituto barato del azafrán, que en aquella época era extremadamente caro.

Uva Ursi (Arctostaphylos uva-ursi) – Galeno escribió que utilizaba las hojas de esta hierba para tratar heridas y detener hemorragias. (Castleman)

Taragón (Artemisia dracunculus) – Plinio sugirió el estragón como forma de prevenir la fatiga producida por el esfuerzo físico. Los soldados romanos conocían bien las largas marchas. Quizá algunos utilizaban el estragón para tonificarse.

Borraja (Borago officinalis L) – Con un alto contenido en calcio y potasio, las hojas de borraja pueden utilizarse para tratar inflamaciones y contusiones. Se han encontrado borrajas de la época romana en los South Downs de Inglaterra. Algunos creen que el nombre puede proceder de la palabra latina “borus”, que era un manto de lana áspera y peluda que llevaban los pastores romanos. Se utilizaba para bajar la temperatura y la fiebre causadas por resfriados o bronquitis. También se utilizaba para los reumatismos. El médico griego Dioscórides señala su uso contra la depresión y por sus propiedades relajantes. Los romanos la utilizaban sobre todo como aromatizante en comidas y bebidas, y la llevaron a Inglaterra, donde sigue siendo muy apreciada.

Hisopo (Hyssopus officinalis) – Plinio, del siglo I d.C., describe el vino elaborado con esta planta, lo que puede haber influido en los posteriores monjes benedictinos, que llevaron la hierba a Europa central para aromatizar su licor. Durante el imperio, el uso del hisopo era conocido por su acción limpiadora y se consideraba un remedio para los leprosos. El hisopo se consideraba una protección contra la peste (McIntyre). Aunque no protegía al usuario de enfermedades mortales, los aceites volátiles que se encuentran en el hisopo son útiles para tratar la tos asociada a los resfriados y la gripe (Castleman).

Manzanilla (Matricaria Chamomilla y Anthemis nobilis) – Plinio recomendaba la manzanilla como remedio para el dolor de cabeza y las afecciones de riñón, hígado y vejiga. (Castleman)

Marrubio (Marrubium vulgare) – Plinio y Celso (un escritor griego del siglo II) sugerían el marrubio como tratamiento para la tos. En la fortaleza romana de Carpow (Perthshire, Escocia) se encontró un ánfora con la palabra griega para marrubio (prasion) escrita en ella. Al parecer, Leg. VI utilizaba vino medicinal como jarabe para la tos. (Alcock)

Perejil (Petroselinum Crispum) – Muchos libros de hierbas afirman que los gladiadores comían esta hierba antes de un combate para fomentar la fuerza, la astucia y la agilidad.

*Algunos añaden que los soldados romanos hacían lo mismo. Sin embargo, aún no he visto ninguna cita que confirme esta historia.

Llantén (Plantago major, minor, lanceolata) – Cicatrizante de heridas, antídoto contra venenos y una de las hierbas más notorias de la historia que se remonta a Alejandro Magno, que utilizaba el llantén para curar sus dolores de cabeza, y Pedanius Dioscorides, que estudió medicina en Egipto y fue médico en el ejército romano – utilizaba el llantén por sus propiedades calmantes, refrescantes, curativas y suavizantes.

Zarzamora (Rubicus fruticosus) — Galeno y los griegos la consideraban útil para la gota. La disentería siempre ha sido un problema para los ejércitos y Plinio recomendaba beber una decocción de hojas y corteza de zarzamora para tratar la diarrea. Los romanos descubrieron que masticar una hoja podía ayudar contra el sangrado de las encías. Las hojas de zarzamora contienen altos niveles de taninos, un astringente que puede controlar la diarrea y el sangrado de las encías. Además, los romanos utilizaban un té hecho con las hojas y la corteza por sus cualidades astringentes. Estos taninos también serían útiles para tratar las heridas de guerra. Las hojas molidas también podían utilizarse contra el dolor de úlceras y cicatrices. Hoy en día, el organismo de control alemán que regula los medicamentos, avala la hoja de zarzamora como tratamiento para la diarrea. (Castleman)

Tomillo (Thymus vulgaris) – En el mundo romano existía la creencia de que dormir sobre tomillo podía curar la melancolía. El consumo de tomillo tiene muchos beneficios confirmados para la salud (trata la tos y favorece la digestión). Por supuesto, dormir sobre él podría ofrecer sólo un efecto de tipo placebo. Sin embargo, es interesante considerar sus usos… Al igual que los soldados de hoy en día, las tropas romanas desplegadas lejos de casa durante años podían sufrir depresión y, aunque el ejército romano quizás no era muy comprensivo con este problema, el tratamiento era conocido.

Alholva (Trigonella foenum-graecurn)- La caballería probablemente habría hecho uso de esta hierba. El fenogreco se utilizaba mucho en el mundo antiguo como alimento para caballos y ganado enfermos. Algunos veterinarios modernos utilizan esta hierba para animar al ganado enfermo a alimentarse. Los médicos romanos recetaban fenogreco a las personas que padecían fiebres y problemas respiratorios e intestinales. Los investigadores modernos no han descubierto que el fenogreco tenga ningún efecto sobre las fiebres, pero se reconoce que es antiinflamatorio. (Castleman)

El fenogreco se menciona en La guerra judía de Josefo. Los judíos sitiados en Jerusalén añadieron la planta al líquido hirviente que vertieron sobre los atacantes romanos. Las fibras gelatinosas de la planta hacían que las escaleras fueran resbaladizas y difíciles de escalar.

Ortiga (Urtica dioica) Algunos libros de hierbas incluyen una intrigante historia de la hierba. A menudo afirman que las ortigas fueron traídas por primera vez a Gran Bretaña por el ejército invasor de Julio César. Se supone que las tropas romanas utilizaban las agujas urticantes de la planta en climas fríos para crear una sensación de calor en la piel. Aunque Plinio menciona las ortigas como fuente de alimento, no hay pruebas que sugieran la legitimidad de ninguna parte de esta historia. Ni su uso como calentador de la piel ni su llegada a Gran Bretaña se comentan en los textos clásicos. La historia fue escrita por un erudito inglés de la época isabelina, William Camden, y al parecer es puramente conjetural.

El uso del vino en la antigua medicina romana

El vino era un componente frecuente de la antigua medicina romana: Como es bien sabido hoy en día, el alcohol es un buen medio para extraer los elementos activos de las plantas medicinales. El vino era la única forma de alcohol que conocían los romanos, ya que la destilación no se descubrió hasta la Edad Media. La infusión de hierbas en vino era una estratagema medicinal habitual que tendría cierto grado de efecto dada la capacidad del alcohol para extraer los compuestos activos de una serie de hierbas. La “única” cuestión sería si las hierbas infusionadas son las adecuadas para la dolencia concreta.

Un ejemplo sería la Artemisia abrotanum (también conocida como madera del sur, planta de los amantes o planta del limón), conocida por sus propiedades antisépticas y por repeler insectos como las lombrices intestinales. Los romanos la consideraban un antídoto contra el veneno si se tomaba con vino.

(Epístolas de Horacio BkIIEpI:90-117):

“nadie inexperto se atreve a dar el Amor de Lad al enfermo”.

Es cuestionable si los poderes de la Planta de Limón llegan tan lejos, quizá dependa de la forma de preparación.

Como ejemplo de cómo se usaría el vino de esa manera mostramos a continuación una receta típica para un laxante (del libro de cocina de Apicio…):

“Rosa (o violeta) Wine-Rosatum: Los pétalos de rosa, quitada la parte blanca inferior, se cosen en una bolsa de lino y se sumergen en vino durante siete días. Después, se añade una bolsa de pétalos nuevos que se dejan extraer durante otros siete días. Una vez más, se retiran los pétalos viejos y se sustituyen por pétalos frescos durante otra semana y, a continuación, se cuela el vino por el colador. Antes de servir, añadir miel para endulzar al gusto. Tenga cuidado de que sólo los mejores pétalos libres de rocío se utilicen para el remojo”.

Otra mención interesante y curiosa del vino como cura la hace Plutarco a propósito de la fallida campaña de Marco Antonio contra los partos: los soldados varados en el desierto recurrieron a comer algunas plantas locales que los enloquecieron y luego los mataron. El vino, supuestamente el único remedio contra tal envenenamiento, no estaba a su disposición.

Lista de otras plantas medicinales de la Antigua Roma

Es evidente que los romanos utilizaban una gran variedad de plantas medicinales. Por ejemplo la melisa contra las picaduras de insectos y como infusión contra la melancolía. A continuación se citan algunas hierbas utilizadas por los romanos; disculpen la falta de orden, más bien como en un jardín.

Salvia (salvia officinalis) – El nombre romano de la planta era Salvia, que viene de la palabra “salvare” o “salus”, que significa salud. Se consideraba sagrada y se recogía con pompa y ceremonia tras una ofrenda de pan y vino, y no debía cortarse con herramientas ferrosas (que aparte de todo habrían sido extremadamente caras en aquella época).

Laurel (laurus nobilis) – célebremente utilizado para coronar a emperadores y grandes hombres, el laurel estaba dedicado al dios Apolo y al dios de la medicina Esculapio. El laurel (hoja de laurel) es ligeramente narcótico y, como tal, se asociaba estrechamente con los trances y los oráculos. Los jardines de laurel pronto se convirtieron en un elemento arquitectónico, ya que se creía que la planta protegía de las enfermedades, los maleficios y los rayos. También se utilizaba como remedio contra la peste (recordemos que Esculapio fue llevado a Roma en caso de peste).

Roble (Quercus robur): la corteza, las hojas y las agallas son potentes astringentes. Su alto contenido en taninos puede utilizarse también para curtir el cuero. Una hoja machacada puede aplicarse directamente sobre las heridas.

Menta (mentha spicata) – se utiliza para aromatizar vinos y salsas. El poeta Ovidio la menciona como símbolo de hospitalidad. Se utilizaba como diurético y digestivo, así como para la tos y los resfriados.

Perejil (petroselinum hortense) – los griegos le daban diversos usos, se cree que los romanos fueron los primeros en utilizarlo como alimento.

El orégano (origanum vulgare) era una hierba muy conocida en todo el mundo romano por sus propiedades fragancias y antisépticas.

La canela (cinnamum zeylanicum), una hierba poco común en la época romana, era muy apreciada, como la pimienta. Se importaba de la India. La canela es una de las especias más antiguas que se conocen, y en la Antigüedad valía más que el oro. Sus propiedades medicinales son asombrosas. En la Antigua Roma, la canela era útil en el tratamiento de inflamaciones, picaduras venenosas y trastornos menstruales. Era muy útil para tratar los síntomas del resfriado común o la gripe, así como otras infecciones respiratorias. También se afirmaba que la canela era un remedio excepcional contra la tos.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Para combatir las infecciones, la canela era conocida por sus propiedades antibacterianas, antisépticas y antifúngicas, y a menudo se aplicaba externamente sobre heridas y afecciones cutáneas molestas. La canela también se utilizaba en los procedimientos de embalsamamiento. Las cavidades corporales se rellenaban con especias de olor dulce. Durante el parto, las madres recibían canela como sedante para aliviar el dolor y las molestias. Se utilizaba habitualmente para los trastornos gastrointestinales, como la indigestión, las náuseas y la diarrea, y era reconocida como una buena ayuda digestiva. Hoy en día, muchas personas toman canela como tratamiento para el reflujo ácido. La canela tiene propiedades estimulantes y se utilizaba para calentar el cuerpo y favorecer la circulación. Se utilizaba como astringente y antiparasitario. También se utilizaba para conservar alimentos.

El romero (ros marinus, que significa “rocío de mar”) se quemaba para purificar. De hecho, por sus propiedades antisépticas, se utilizaba para conservar alimentos.

El uso del romero se remonta al año 500 a.C., cuando los antiguos griegos y romanos lo utilizaban como hierba culinaria y medicinal. Hoy en día sigue siendo una hierba medicinal muy popular. Pedanius Dioscorides (ca. 40 a ca. 90) Médico, farmacólogo y botánico griego que ejerció en Roma en tiempos de Nerón. Su obra más famosa, “De Materia Medica”, en cinco volúmenes, es uno de los libros de fitoterapia más influyentes de la historia. Dioscórides recomendaba el romero por su “facultad calentadora”. Además de su importancia en la historia de la fitoterapia, la “Materia Medica” también nos ilustra sobre las hierbas y remedios empleados por griegos, romanos y otras culturas de la antigüedad.

Los antiguos consideraban que el romero, mezclado con leche cuajada, cerveza y miel, era bueno para los problemas cardíacos. Los antiguos estudiantes griegos comían romero para mejorar su memoria; también llevaban guirnaldas de romero cuando estudiaban para los exámenes.

En los jardines helenísticos y romanos casi siempre había romero. Además, se creía que el romero sólo crecía en los jardines de los justos y protegía de los malos espíritus. Los romanos creían que el olor del romero preservaba los cadáveres, y el color verde de las hojas simbolizaba la eternidad. El romero se colocaba en las manos de los muertos.

Violetas (viola odorata) – Los romanos utilizaban las violetas para los ojos o como cura para la resaca. Tanto los griegos como los romanos utilizaban las violetas para todo tipo de cosas, como remedios herbales, vino (Vinum Violatum), para endulzar la comida y para fiestas. A los romanos les gustaba tanto el Vinum Violatum que pasaban más tiempo cultivando violetas que olivos, para irritación de Horacio (65-8 a.C.). Las violetas, asociadas a la resurrección, se plantaron en secreto en la tumba de Nerón.

Los griegos también usaban las violetas “para moderar la ira, procurar el sueño y reconfortar y fortalecer el corazón”. El vino de violetas era un manjar para los antiguos romanos.

Las hojas y flores de violeta contienen betacaroteno, vitamina C, salicilatos, el flavonoide rutina, mucílago, y las flores contienen aceite esencial. Las violetas son picantes, amargas y dulces, frescas y húmedas y corresponden a Venus y al elemento agua.

Amapola (Papaver Rhoeas): sus efectos calmantes son ampliamente conocidos en la mayoría de las civilizaciones y culturas, si no en todas, desde los tiempos primordiales.

La albahaca (ocimum basilicum) fue introducida en Europa por los romanos. Según diversas historias, la emperatriz Elena (madre del emperador Constantino) la encontró creciendo en el lugar de la crucifixión de Cristo y desde allí se exportó a todo el imperio.

Castaño (castanea sativa) – Plinio nos dice que lo comían tostado los sacerdotes de Cibeles, ya que tenían prohibido comer cereales. También es mencionada por el poeta Homero y por Galeno, Marcial y Virgilio.

Alcachofa (cynara scolymus) -Pliny ofrece una de las primeras descripciones completas de la alcachofa tal y como la conocemos. Tenía diversas reputaciones, algunas de ellas negativas, por ejemplo, se consideraba que soñar con ellas significaba mala suerte. Era un alimento pobre y poco nutritivo, símbolo de dolor y mala suerte. Sin embargo, también hemos leído que se consideraba afrodisíaco…

Granada (punica granatum) – Entró en la vida romana en la época de las guerras púnicas. Sus raíces se cocinaban y utilizaban como remedio contra las lombrices. La piel se utilizaba para problemas intestinales. Sus abundantes semillas hicieron que el fruto se asociara con Venus/Afrodita y, según los griegos, su zumo era la sangre de Dionisio.

Col (brassica oleracea) – Plinio llega a decir que los romanos utilizaron la col como única medicina durante varios siglos. Catulo la defendió y defendió sus virtudes en el senado frente a otros alimentos y hierbas importados de Oriente. Los pobres comían todas sus partes, mientras que los ricos preferían sólo los brotes jóvenes. Recientes investigaciones sobre el cáncer sugieren que es una defensa eficaz contra esta enfermedad y que, si es posible, debería comerse dos veces por semana.

Achicoria (cichorium intybus) – Dioscórides la utilizaba para los problemas estomacales y digestivos. Galeno sugería que era buena para los problemas hepáticos. Plinio la consideraba refrescante.

Hinojo (foeniculum vulgare) – Plinio lo recomienda para los problemas de los ojos y la vista. Algo extraño al notar cómo las serpientes en muda se frotaban los ojos contra él.

Lechuga: Se sabe que la lechuga (lactuca scariola) es rica en savia, de ahí el nombre de lactuca, que significa “rica en leche”. Se utilizaba contra los reumatismos y los resfriados. Era muy apreciada durante las comidas y en la época republicana se tomaba a menudo al final de la comida. En épocas posteriores se incorporó al principio de la comida como aperitivo. La savia se recogía y se secaba para su uso.

Cereza (prunus avium) – Galeno preconizaba su uso para el intestino y contra los cálculos biliares. La almendra se consideró útil para los dolores artríticos, el acné y las verucas. La resina/chicle, recolectada en verano, se mezclaba con vino contra la tos y para abrir el apetito.

Arroz (oryza sativa) – El arroz se importaba de la India y, por tanto, no era muy común; de hecho, al principio era muy raro, pero desde luego no desconocido.

Anís o anís (pimpinella anisum) – Los romanos lo utilizaban como ingrediente popular en los pasteles. Plinio recomendaba su uso en el vino como remedio contra la picadura de escorpiones.

Cebada (hordeum vulgare) – era muy común pero acabó siendo superada por el trigo como cereal más común en la antigua Roma. Los romanos llevaron la cebada consigo por toda Europa y Oriente Próximo, estableciéndola allí donde iban como alimento básico, ingrediente para elaborar cerveza y medicamento. Uno de sus usos medicinales más populares era como antiinflamatorio, una propiedad por la que la cebada sigue teniendo una sólida reputación hoy en día, siendo ampliamente recomendada como tratamiento para la artrosis, las úlceras gástricas y otras enfermedades inflamatorias. La cebada también es conocida como emoliente utilizado en casos de dolencias pancreáticas y biliares y otros problemas digestivos, así como en infecciones de la mucosa intestinal y las vías urinarias, y como febrífugo utilizado especialmente para las fiebres en los niños, a quienes también se les administra para infecciones leves, diarreas y tos seca. También es conocida tradicionalmente como galactogoga y promotora del equilibrio hormonal en las mujeres, y sus beneficios para el sistema hormonal se han visto reforzados en los tiempos modernos por investigaciones que sugieren que estimula la liberación de prolactina y de la hormona del crecimiento humano. La reputación de la cebada como hierba femenina ha crecido aún más en los últimos años, ya que se utiliza cada vez más como ingrediente en fórmulas para aumentar el pecho.

Otro uso terapéutico de la cebada es reducir los niveles de colesterol y triglicéridos en sangre y regular los niveles de azúcar en sangre. Los estudios sugieren que estos efectos se deben al betaglucano, un tipo de fibra que contiene la cebada y que también se considera protector contra el riesgo de cáncer de intestino. La cebada también contiene cantidades asombrosas de proteínas, vitaminas y minerales, como potasio, calcio, magnesio, hierro, cobre, fósforo, manganeso, zinc, betacaroteno, B1, B2, B6, C, ácido fólico y ácido pantoténico, lo que la convierte en uno de los alimentos más nutritivos conocidos. También contiene altos niveles de clorofila, una sustancia de la que se dice que inhibe el cáncer, y varios antioxidantes, que se cree que ayudan a prevenir muchas enfermedades degenerativas, como el cáncer, las cardiopatías, los accidentes cerebrovasculares y el envejecimiento prematuro.

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Hecha cataplasma y aplicada externamente, la cebada tiene propiedades demulcentes que la hacen útil para aliviar y reducir la inflamación de llagas e hinchazones. Una cataplasma caliente alivia las articulaciones rígidas y doloridas y extrae el veneno de forúnculos, abscesos, picaduras, mordeduras y cortes infectados. Una cataplasma fría alivia las hinchazones y ayuda con los eczemas exudativos y otras afecciones cutáneas que producen picor.

Cítricos: Los cítricos, como las naranjas y los limones, eran poco o nada conocidos, aunque las opiniones difieren. Por ejemplo, hay frescos en las paredes de Pompeya que representan frutas parecidas a las naranjas. En cualquier caso, se consideraban frutas exóticas y no de uso común.

Espárragos (asparagus officinalis) – Plinio nos habla de lo mucho que le gustaban personalmente y los comía con mucha regularidad. Catón da una descripción detallada de cómo cultivarlos.
Malva (malva silvestris) – el propio nombre sugiere las cualidades emolientes de la planta y de ahí su uso en la época romana contra las inflamaciones de la piel. También la consideraban un alimento delicioso.

Almendras (prunus amygdalus) – la planta se consideraba una ayuda contra los efectos del alcohol. Se pensaba que comer almendras amargas antes de beber vino protegería al bebedor de los efectos de la bebida.

Ajedrea de invierno (satureja montana) -La ajedrea de invierno se consideraba afrodisíaca, como sugiere su nombre, posiblemente derivado de la palabra Satir. Se utilizaba como especia en la carne.

Una base inicial de conocimientos

En la Antigua Roma se sabía que las arterias y las venas transportaban sangre. Todos los cirujanos sabían utilizar torniquetes, pinzas arteriales y ligaduras para detener el flujo sanguíneo. También recurrían a la amputación para evitar la mortal gangrena. Con el paso de los años, los médicos de guerra romanos también aprendieron a prevenir muchas epidemias en el campo de batalla. Para ello, alejaron los fuertes de los pantanos infestados de insectos. También instalaron desagües y alcantarillas para transportar las aguas residuales lejos de los hombres.

Del mismo modo, inventaron sofisticados hospitales permanentes, con habitaciones especializadas para distintas tareas y con aislamiento de unos pacientes de otros para reducir la propagación de enfermedades. La calefacción central y una buena ventilación también ayudaban a los pacientes.

En el caso del ejército romano, está claro que fueron los médicos de guerra los que crearon la mayoría de las innovaciones porque estaban organizados, se distribuían por todo el Imperio, se preocupaban de captar y difundir cualquier nueva información o técnica que funcionara y estaban muy motivados por la gran pérdida de vidas que sufrían sus soldados durante las numerosas batallas.

Algunos problemas y obstáculos

A los médicos civiles romanos no les iba tan bien como a los de las legiones. Muchos médicos eran esclavos griegos liberados, por lo que la posición social de los médicos era bastante baja. Como las tasas de curación eran tan bajas, mucha gente se mostraba escéptica o incluso despreciaba a los médicos. Su escepticismo es fácilmente comprensible. La literatura romana contiene mucha información sobre las reacciones de los individuos ante la medicina y los médicos. Escuchar a los autores romanos es escuchar historias de charlatanería en todos los niveles de la sociedad.

Algunos médicos cobraban precios excesivos por los medicamentos y fármacos más inútiles, y otros, en el oficio, intentaban tratar y curar enfermedades que obviamente no entendían.

Para ser médico

No había consejos de licencias ni requisitos formales para acceder a la profesión. Cualquiera podía llamarse médico. Si sus métodos tenían éxito, atraía a más pacientes, si no, se buscaba otra profesión.

La formación médica consistía sobre todo en el trabajo de aprendiz. Los hombres se formaban como médicos siguiendo a otro médico y aprendiendo lo que sabía y cómo hacía las cosas.

Dos tipos de médicos

En Roma había dos tipos de médicos:

-Los aristócratas tenían médicos como sirvientes o visitaban a los médicos privados dispuestos a pagar sus altos precios.
-Los que atendían al público en general, cuya reputación no era tan prestigiosa. Muchos eran analfabetos, curanderos, charlatanes y solían engañar a los pobres y necesitados.

No siempre de la más alta ética

Abundaban las prácticas poco éticas. Plutarco se quejaba de que los practicantes utilizaban todo tipo de métodos cuestionables para ganar pacientes, desde acompañar al posible paciente a casa desde los bares hasta compartir chistes verdes con él. Según Plutarco:

“Algunos médicos charlatanes hacían cualquier cosa para conseguir clientes, desde acompañarles a bares hasta contarles chistes verdes. A otros no les importaba asesinar a sus pacientes a sangre fría para obtener un beneficio económico; por ejemplo, les pagaban y les decían que simplemente ‘acabaran con la miseria del paciente'”.

Revisor de hechos: Mox

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Recursos

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Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Historia de la medicina: History of medicine

Véase También

Bibliografía

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