Historia del Derecho Judío

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Historia del Derecho de Israel

La Codificación del Derecho en el Antiguo Cercano Oriente y en Israel

Las normas de conducta impuestas mediante sanciones y las normas para minimizar los conflictos violentos eran formas primarias de derecho que originalmente se transmitían oralmente.Entre las Líneas En las sociedades estatales, las funciones legales tendían a ser asumidas por el Estado o a estar bajo supervisión pública.Entre las Líneas En las monarquías, si y para qué función se escribían y codificaban las leyes dependía del alcance de la encarnación de las funciones legales en el rey que encarnaba el poder público.

En Egipto, la competencia del rey para tomar decisiones legales no puede ser restringida por leyes escritas o por leyes organizadas en colecciones de reglas legales. Esto se debió a que el faraón, el hijo del Dios sol, era considerado como la encarnación de la justicia y la ley (maʾat).

Una Conclusión

Por lo tanto, no había ninguna colección de leyes egipcias de la época prepersa, sino solo varios decretos legales del rey.Entre las Líneas En Mesopotamia, los dioses facultaron al rey para hacer cumplir la ley. El rey podría delegar su tarea en autoridades subordinadas. Contrariamente a la ley y la justicia egipcias (Akkadian: kittu[m ] u mīšaru[m ]), la ley y la justicia encarnadas en el rey eran de origen meta-divino, porque los mismos dioses -como el Dios sol Shamash, que es el Dios de la justicia- han obtenido ley y justicia.

Una Conclusión

Por lo tanto, solo eran vistos como poderes imperdonables que incluso trascendían el universo de los dioses, así como las funciones del rey, incluyendo la instrucción de los dioses al rey para hacer cumplir la ley. Debido a esta diferencia entre Egipto y Mesopotamia en cuanto a la legitimación de las funciones legales del rey, fue posible codificar y recopilar leyes en Mesopotamia sin restringir sus funciones legales.

Al principio, los mesopotámicos comenzaron a escribir y a organizar colecciones de leyes -como la de la antigua Eshnunna babilónica- que se consideran descripciones de la práctica legal, con el fin de enseñar y ejercer la toma de decisiones legales. Los códigos legales se organizaron con dos propósitos: por un lado, para la educación de los escribas, por otro lado, para la propagación sofisticada de reformas legales -como las leyes de Asiria Central- o para la documentación de tal reforma -como las leyes hititas-.Entre las Líneas En una etapa secundaria del desarrollo literario, tales colecciones de leyes -como la de Hammurabi- pueden haber sido enmarcadas por un prólogo o un epílogo, de acuerdo con la ideología real que sirve para la presentación pública de la función del rey de hacer cumplir las leyes. Asimismo, en esta función, las leyes seguían siendo descriptivas y no vinculaban los juicios de la corte a los que los dioses -en particular Hamás- tenían derecho a través de sus decisiones cultuales.Entre las Líneas En la jurisprudencia persa de los aqueménidas, los decretos del rey funcionaban como leyes inmutables para los tribunales.

Puntualización

Sin embargo, en Persia, al igual que en Egipto, no se codificaron las colecciones de leyes.Entre las Líneas En Persia, también restringieron la función del rey para la dispensación a la jurisdicción mediante la promulgación de leyes junto con el Dios estatal Ahura Mazdā Pero además de los decretos de su rey, los persas permitieron la aplicación de leyes locales codificadas en las provincias de las naciones derrotadas por el bien del orden.

En el antiguo Oriente Próximo, las leyes nunca alcanzaron una distancia crítica del rey y, por lo tanto, también del Estado. Sólo en Israel y Grecia, donde la esfera legal se mantuvo alejada del rey, las leyes -en Israel dadas por Dios o en Grecia por la voluntad del pueblo- se enfrentaron al Estado en forma escrita a través de un carácter prescriptivo que se les otorgó. Los textos legales escritos asumieron las funciones que normalmente desempeñaba el rey en el antiguo Oriente Próximo. Con las palabras “la ley es el rey de todos” (nómos ho pántōn basileús), Pindar (nacido alrededor de 520 a.C.) proporcionó una concepción para un avance que era cierto de la forma helénica de justicia y que también se aplicaba a Israel.Si, Pero: Pero a diferencia de Grecia, la ley judía no estaba legitimada por la voluntad del pueblo en la polis, sino que expresaba la voluntad de Dios, la fuente del derecho y la justicia (mišpatusdaqā).Entre las Líneas En Grecia, los nómos eran la norma comúnmente válida que un individuo no podía violar; sin embargo, podían ser alterados por la polis. El acto de escribir las leyes permitió que fueran revisadas, haciendo posible la reforma legal.

Puntualización

Sin embargo, la deducción consistente de la ley de la voluntad de Dios en Israel confinó la ley del Antiguo Testamento de una manera que prohibía la legislación o la revisión judicial iniciada por el pueblo.

Otros Elementos

Además, esto planteó problemas en cuanto a la adaptación de las leyes reveladas por Dios como fuente legal a las nuevas circunstancias sociohistóricas, porque Dios no puede ser contradictorio consigo mismo. Dentro de la Biblia, las revisiones legales solo pueden ser mediadas por técnicas de escribas para probar la identidad de la ley revisada y revisada y de la voluntad de Dios. Esta forma de revisión judicial bíblica interna se convirtió en el origen de los métodos de interpretación rabínica de la Biblia.

Una historia del derecho bíblico

Las leyes israelitas tuvieron sus orígenes en tres funciones: primero, asegurar expectativas de comportamiento socialmente aceptable por la ley penal, segundo, regular los conflictos por la ley de compensación (disminuyendo así la violencia), y tercero, regular el coito con la esfera divina por la ley sacra. La diferenciación forma-histórica de la ley israelita, que analiza las formas y estructuras típicas de los textos bíblicos en un tipo casuístico y apodíctico, cubría estas diferentes funciones. Las leyes casuísticas (mišpatim), que consisten en una prótasis (es decir, la definición del caso) y una apodosis (es decir, la consecuencia legal, como en Ex. 21:18-19) sirvieron para regular los conflictos. Se derivan de la práctica judicial en los tribunales locales, donde se resuelven los conflictos entre las familias. Las leyes apodícticas como el derecho penal (hoq/huqqāh/mis wāh/Torah) comprendían las reglas legales de la ley del capital (por ejemplo, Ex. 21:12.15-17), las prohibiciones del Decálogo, las prohibiciones del incesto (Lv. 18), y la ley de maldición (Dt. 27). Las leyes apodícticas se originaron en la familia, pero en el período preexilico fueron transferidas a los tribunales locales, que también comienzan a resolver casos de derecho de familia.Entre las Líneas En la ley sacral preDeuteronómica, la relación con la esfera divina estaba definida por el orden de los festivales (Éxodo 23:14-19; 34:18-26), por la ley de los primeros frutos o primogénitos (Éxodo 22:28-30), en el año de barbecho y el día de descanso (Éxodo 23:10-12), así como por los mandamientos sacrales de los tabúes (Éxodo 22:17-19).

En los tribunales locales se tomaron iniciativas para recopilar normas jurídicas de derecho casuístico sobre temas similares. Éxodo 22:6-14 contiene una pequeña colección de tres leyes que tratan sobre el depósito, el pastoreo y el alquiler de animales. De esta manera, los casos de negligencia humana pueden delimitarse de los de fuerza mayor. Estas colecciones tenían por objeto contribuir a la continuidad de las decisiones jurídicas, transmitiéndolas por escrito y deduciendo leyes abstractas de las decisiones.

Otros Elementos

Además, la autoridad de la norma se vio reforzada por la explicación mutua de las normas jurídicas. Ello entrañaba una mayor diversificación en lo que respecta a la delimitación de los casos. Las colecciones más complejas fueron las de la ley de la propiedad (Éxodo 21:33-22:14), la ley de las lesiones corporales (Éxodo 21:18-32) y la ley de familia (Dt. 21:15-21a; 22:13-29; 24:1-5; 25:5-10). Estas colecciones habían sido ingeniosamente organizadas a través de redes editoriales por los escribas-especialistas en literatura de sabiduría y servían para educar, al igual que los códigos de la ley cuneiforme originalmente en Mesopotamia.

Puntualización

Sin embargo, la mayoría de las normas jurídicas de las colecciones bíblicas mencionadas anteriormente tenían un origen israelita indígena y no se recibieron de la ley mesopotámica. Lo mismo ocurre con la ley sobre el “buey cornado” (Éxodo 21:35-36), de origen israelita, aunque existe una ley paralela en el códice de Eshnunna de la primera mitad del segundo milenio; la similitud no tiene que explicarse por la recepción legal. La noción de “common law” solo puede aplicarse en Mesopotamia e Israel en la medida en que en ambos países las compilaciones de normas jurídicas sirven para la educación y las normas jurídicas son de carácter descriptivo.

En el período predeuteronómico, la influencia directa del derecho cuneiforme en el derecho israelí se limitaba a las técnicas de compilación editorial de las normas jurídicas con fines educativos. Ni las leyes individuales aplicadas en la práctica jurídica cotidiana ni sus recopilaciones en el marco del currículo de los escribas requerían una legitimación explícita de la ley, porque la función de las leyes en la resolución de conflictos y la seguridad de las normas era evidente debido a la prevención general.Si, Pero: Pero cuando en los siglos VIII y VII la estratificación social de la sociedad israelita aumentó, implicando a las clases pobres y ricas, la natural obviedad de los establecimientos de leyes se perdió.

Observación

Además de una ley horizontal relativa a la regulación de los conflictos (Éxodo 21:2-11; 22:20-26; 23:10-12), había que establecer una ley vertical relativa a la protección en beneficio de las personas desfavorecidas. Para hacer cumplir la ley vertical en contra de los intereses de la élite política y económica, se necesitaba una legitimación religiosa. Los sacerdotes de Judea se hicieron cargo de la pequeña colección de leyes que fue compilada por razones educativas, y los trataron como las leyes sagradas al atribuir su fuente legal a YHWH. Las rupturas de los conflictos sociales forzaron la legitimación religiosa de la ley y pueden ser aprendidas del código del pacto en Éxodo 21-23, que obtuvo su nombre de la ceremonia del pacto en Éxodo 24:3-8, donde Moisés lo leyó. De esa manera, los sacerdotes Sadocitas en el templo de Jerusalén transfirieron su comprensión de la ley, que tenía su fuente en la ley sacra, a las colecciones de leyes que se formaron en el curso de la educación legal. Los intelectuales de los círculos sacerdotales, que no buscaban promover sus propios intereses, trabajaban en beneficio de las personas desfavorecidas de la sociedad. Ya en el código de la alianza, trazaron el programa de una sociedad basada en la solidaridad con los pobres y así expresaron la voluntad de Dios.

Después de que las leyes del código del pacto hubieran sido dotadas de una legitimación teológica, los sacerdotes de Judea podrían usarlas como una herramienta para desafiar los reclamos culturales y políticos de hegemonía en el siglo VII a.C. que fueron establecidos por el poder supremo de la Asiria tardía. Ellos insertaron una revisión del código del pacto (Dt. 12;14-26) en un juramento de lealtad (Dt. 13;28) que fue adoptado de una manera subversiva de un juramento de lealtad al rey neo-asirio Esarhaddon refiriéndose a la demanda real de lealtad a YHWH, despojando así al rey asirio de él. La revisión del código del pacto en la ley Deuteronómica respondió a la centralización del culto combinada con la reorganización del sistema judicial por el rey Josías (622/21 bce) y elaboró el programa social del código del pacto a través de la liberación de deudas (Dt. 15:1-11) y la prohibición de la usura (Dt. 23:20-21). El culto del Dios asirio imperial Assur, que tenía su centro en el templo de Assur en la ciudad de Assur, constituyó la contraparte del culto de YHWH centralizado en Jerusalén (Dt. 12). Si se encuentran pruebas que implican que la tradición legal judía era superior a la asiria, se debe demostrar que no hay ninguna inconsistencia, a pesar de las contradicciones al código del pacto que se deben a la revisión. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto).

La ley legitimada por su origen divino debe estar libre de tensiones; Dios no puede contradecirse a sí mismo.

Detalles

Los autores escribas cumplieron esta tarea convirtiendo el texto de Deuteronomio, que interpreta el código del pacto, en la clave hermenéutica del texto interpretado en el código del pacto. La legislación de asilo ilustra este proceso de manera paradigmática. Mientras que en Éxodo 21:13-14 los respectivos santuarios locales fueron declarados como un asilo, los versículos en Deuteronomio 19:2-13 proveyeron ciudades de asilo en todo el país después de abolir los santuarios locales y centralizar el culto.Entre las Líneas En adelante, Éxodo 21:13-14 se considera una referencia a la función de asilo del santuario central de Jerusalén.

Una Conclusión

Por lo tanto, las leyes revisadas del código del pacto no fueron “recicladas”, como sugiere Bernard M. Levinson, sino que continuaron siendo válidas junto con la ley revisada. Esto explica por qué el código del pacto podría ubicarse en el pericope pentateuco en términos de ser parte de la revelación del Sinaí, mientras que el vínculo Deuteronómico con Moab hace que este énfasis sea imposible.

En el período preexílico tardío, el Deuteronomio se celebró como una expresión directa de la voluntad de Dios que estaba vinculada al santuario central de Jerusalén y que todavía no se refería a Moisés como intermediario.Si, Pero: Pero después de la pérdida del Templo, Deuteronomio tuvo que adaptarse a la nueva situación del período exílico. Esto se hizo poniendo la ley Deuteronómica en un marco (Dt. 5:9-10; 28:1-14, 45-68) que combinaba la ley con Moisés y el monte de Dios e incorporaba el Decálogo en Deuteronomio 5.

Otros Elementos

Además, el Deuteronomio se leía ahora como una interpretación, imponiendo así las obligaciones del pacto al pueblo de Dios en el monte de Dios (Dt. 26:16-19).Entre las Líneas En el código del pacto y en el Deuteronomio preexilico, el rey no fue mencionado en absoluto, porque las funciones legales del rey fueron reemplazadas por el texto escrito de las leyes como expresión de la voluntad legal de Dios.Entre las Líneas En el período del exilio, cuando ya no había un rey en funciones, los Deuteronomistas integraron el tema de la realeza en la ley Deuteronómica (Dt. 17:14-20) pero la despojaron programáticamente de todas las funciones políticas y estilizaron al rey para que fuera el primer hombre piadoso de la Torá entre su pueblo. El rey ya no era la fuente de la ley como en el antiguo Cercano Oriente, sino que estaba sometido a la divina Torá.

Después de la caída de la realeza, incluso el entendimiento del tiempo, que en el antiguo Cercano Oriente estaba encarnado en el rey y por lo tanto solo era concebible como tiempo real, se separó del rey al transferir el origen de la ley al Monte Horeb, también conocido como Monte Sinaí. Ahora la ley estaba inserta en una estructura temporal de una “historia” ideal como una historia del origen de Israel que estaba alejada del rey. De esta manera, la Torá creó un vínculo entre la ley y la narración histórica. Al mismo tiempo, la profecía libre fue domesticada al restringirla a la profecía mosaica como la única legítima según la ley profética (Dt. 18:9-22). Anteriormente, se culpaba a la profecía del fraccionamiento de la sociedad en Israel y en Judá, lo que implicaba su caída, ya que la contradicción entre la profecía verdadera y la falsa no podía ser resuelta.Entre las Líneas En este punto comenzó el triunfante avance de la ley sobre la profecía, un evento que se terminaría en el período postexílico (Zacarias 13:2-6).Entre las Líneas En un marco adicional del Deuteronomio (Dt. 1-3; 29-30), la revelación en el Monte Horeb pareció ser un preludio para la proclamación de la ley por Moisés y para el pacto hecho en la tierra de Moab.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Así, Deuteronomio no solo animó a la segunda generación (Dt. 1:19-46) a esperar su regreso del exilio programando la promulgación de Deuteronomio el día antes de su entrada en la Tierra Prometida más allá del río Jordán (Dt. 29-30), sino que también fomentó la expectativa de que las faltas serían expiadas después de la muerte de la vieja generación pecadora y que una nueva historia comenzaría al tomar posesión de la tierra.

Amueblando la idea de la alianza en Moab, el exilio del Deuteronomio se distinguió de la concepción rival del código sacerdotal que también provenía del período del exilio y que declaraba que la morada de Dios en el tabernáculo de la congregación, así como el establecimiento del culto expiatorio ministrado por los sacerdotes aaronitas, era la meta y la cima de la creación y de la historia universal (Gn. 1-11). El pacto con Israel fue transferido al tiempo de los patriarcas y vinculado a Abraham (Gn 17).

Otros Elementos

Además, se consideró que era un pacto hecho por mera gracia, independiente de la ley.

En consecuencia, para el código sacerdotal, todo Israel no podía fallar el pacto una vez más. Sólo las personas que se niegan a la circuncisión deben ser expulsadas de la comunidad étnica. Según el código sacerdotal, la responsabilidad ante la ley no se imponía particularmente a Israel, sino a toda la humanidad, como se desprende de los mandamientos noquita (Gn 9, 1-7). La humanidad tampoco puede fallar los mandamientos de Noachite ni el pacto hecho con ellos sobre la base de esos mandamientos, ya que Dios promete abstenerse de otro diluvio y, por lo tanto, de la extinción de la humanidad.

Los escribas postexílicos se enfrentaron a la tarea de mediar conjuntamente los dos diferentes borradores exílicos de la base narrativa de la revelación por parte de Israel de la ley de la Torá, tal como se expresa en el Deuteronomio y el código sacerdotal. Si YHWH, el Dios de Israel, era Uno de acuerdo al Primer Mandamiento en el Decálogo, por lo tanto su historia con Israel y su voluntad revelada de la Toráh respectivamente puede ser solo una.Entre las Líneas En este sentido, la historia literaria postexílica de la Torá fue teológicamente una función del Primer Mandamiento del Decálogo. Los escribas postexílicos cumplieron la tarea de adaptar el código sacerdotal y la ley del Deuteronomio, que se combinó con el Libro de Josué. Lo lograron por medio de su investigación académica de garabatos.Entre las Líneas En el siglo V a.C. formaron un Hexateuco (Gn. 1 a Jos. 24) en el que la posesión de la tierra de Israel (Jos. 13-21) era la meta de la creación y de la historia universal (Gn. 1-11). De esa manera rechazaron la afirmación de la ideología imperial persa de que el Dios Ahura-Mazdā había asignado un lugar apropiado a todas las naciones del mundo, cuyo centro era Persépolis. Mientras que los autores del Hexateuco consideraban la posesión de la tierra como el Heilsgut central (fruto de la salvación), los sacerdotes Sadokitas de la Diáspora cuestionaron este punto de vista porque identificaron la Torá como este bien de salvación. (Tal vez sea de interés más investigación sobre el concepto). Ellos sostenían que Israel estaba presente dondequiera que los judíos observaran la Torah de YHWH. Esdras 7 conservó el recuerdo de que la teología de la Diáspora fue adoptada en Jerusalén, comenzando con Esdras. Este proceso también se reflejó en el Pentateuco. El Libro de Josué se separó de él y el pericope del Sinaí se expandió interpolando el Decálogo, el código del pacto y el código de santidad (Lv. 17-26). Así, este pericope se convirtió en el lugar típico para la revelación de la Torah kat exochen.

Los círculos proféticos del período postexílico examinaron la teología de la Torá del Pentateuco de una manera crítica. Los círculos que se sentían atados a la tradición del profeta Ezequiel requerían un “espíritu nuevo” como precondición para cumplir la Torá que fue fijada en forma escrita por Moisés (Ez. 11:19; 36:26-27). Otros círculos que seguían la tradición del profeta Jeremías despreciaban la Torá de Moisés escrita y esperaban una Torá que fue escrita por Dios en el corazón humano (Jeremías 31:31-34).

Una Conclusión

Por consiguiente, declararon que la literatura académica de la Torá de los escribas era inútil (Jeremías 8:8-9). El borrador de una constitución del Israel post-exilio en Ezequiel 40-48 no combinaba la Torá con Moisés y el Sinaí, sino con el Templo de Jerusalén. No pudo prevalecer como parte de la Torá y solo entró en el canon bajo la autoridad protectora del sacerdote-profeta Ezequiel. El subsiguiente Pergamino del Templo que vinculaba el Templo a la Torá buscó una conexión con la tradición del Pentateuco del Sinaí (Ex. 34), pero el Pergamino del Templo fue descartado y no fue aceptado en el canon de la Biblia Hebrea.

Autor: Black

Hebreos y el Derecho Judío: Consideraciones Generales

Nota: quizás pueda ser de interés la información sobre el derecho hebreo.

Véase también
Derecho cuneiforme

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