Identidades LGBT

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Identidades LGBT

Identidades y movimientos homosexuales

La propia idea de una categoría homosexual universal -reflejada en el lenguaje de un movimiento internacional de gays y lesbianas- es, pues, un producto de la globalización. Si bien el comportamiento homosexual ha existido en la mayoría de las sociedades en casi todos los momentos de la historia, la creación de una identidad específica basada en el comportamiento homosexual es un fenómeno mucho más reciente y limitado. El término “homosexual” fue acuñado en 1869 por el médico húngaro Karoly Benkert, pero hay algunas pruebas de que las personas definidas por una atracción sexual compartida hacia el mismo género ya habían formado agrupaciones sociales poco rígidas en varias ciudades europeas. Sin embargo, era más común una serie de concepciones de la sexualidad y el género que consideraban el comportamiento homosexual como parte de una gama indiferenciada de posibles comportamientos sexuales, y una gama igual de aceptación y condena de dichos comportamientos. Dichas concepciones estaban siempre fuertemente marcadas por el género, y a menudo ignoraban el potencial de la homosexualidad femenina.

Se discute cuándo surgió el “homosexual”, en el sentido que le damos a este término, pero la rápida difusión del concepto en el siglo XIX estuvo relacionada con la rápida difusión de ideas y la riqueza que surgió de la expansión del capitalismo. Además, la creciente concienciación científica sobre la homosexualidad se debió en gran medida al crecimiento del colonialismo europeo y al consiguiente interés por otras formas de organizar la sexualidad y el género en las sociedades no europeas. A finales del siglo XIX, la idea del homosexual ya existía lo suficiente como para imaginar la creación de organizaciones tanto sociales como políticas para aquellas personas que se identificaban con el término. La primera organización abiertamente política, el Comité Científico-Humanitario, fue fundada por un alemán, Magnus Hirschfeld, en 1897, y hacía campaña por la despenalización de la homosexualidad.

Hirschfeld creía que los homosexuales constituían un “tercer sexo” y, por lo tanto, eran intrínsecamente diferentes y no merecían más condena que, por ejemplo, alguien nacido zurdo. Sin embargo, en contra de la idea del “tercer sexo”, Freud postulaba una “perversidad polimorfa” universal, de modo que las experiencias de la infancia determinaban si uno desarrollaba o no una orientación principalmente heterosexual u homosexual. Mientras que muchos psicoanalistas desarrollaron una fuerte antipatía hacia la homosexualidad, viéndola como una patología que debía ser curada a través de la terapia, otra tradición, que surgiría en la década de 1960, utilizó los trabajos de Freud para argumentar contra la idea de una norma heterosexual.

Después de la Primera Guerra Mundial, tanto en Europa como en Estados Unidos surgieron pequeños grupos sociales de homosexuales en las principales ciudades, sobre todo en París y Berlín. Los nazis acabaron brutalmente con la organización de Hirschfeld, y no fue hasta después de la Segunda Guerra Mundial cuando surgieron nuevas organizaciones: el COC (originalmente el Club Shakespeare) en los Países Bajos; Arcadie en Francia; der Kreis en Suiza. El COC sigue siendo, con mucho, la organización gay/lésbica más longeva del mundo.Entre las Líneas En Estados Unidos, los primeros grupos se crearon en la década de 1950 (la Sociedad Mattachine en 1951; las Hijas de Bilitis en 1955), pero estos grupos permanecieron en gran medida en la clandestinidad, aunque a principios de la década de 1960 comenzaron algunas protestas políticas abiertas.

En Europa y Norteamérica, los trastornos de la Segunda Guerra Mundial hicieron que millones de personas entraran en contacto con mundos gays y lesbianas clandestinos, y aunque las organizaciones de la posguerra siguieron siendo muy pequeñas, las comunidades homosexuales se desarrollaron en la mayoría de las principales ciudades occidentales durante los años cincuenta y sesenta (se puede examinar algunos de estos asuntos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue la presencia de redes sociales y comerciales lo que permitió la rápida aparición de un nuevo tipo de movimiento gay/lésbico tras las grandes convulsiones sociales y políticas en la mayoría de las democracias liberales desde finales de los años sesenta.

El movimiento gay/lésbico contemporáneo nació de los cambios políticos, sociales y culturales de “los años sesenta”, simbolizados por la creciente libertad que rodeaba el debate sobre la sexualidad, el renacimiento del feminismo y los movimientos estudiantiles de 1968.Entre las Líneas En Francia e Italia fueron los sucesos de mayo de 1968 los que propiciaron la aparición de un movimiento gay radical; en Estados Unidos el punto de inflexión suele ser los disturbios que siguieron al asalto al Stonewall Inn de Greenwich Village, del que surgió el Frente de Liberación Gay de Nueva York. El movimiento gay/lésbico de esta época se consideraba parte de un ataque radical más amplio contra las ideas e instituciones culturales y políticas hegemónicas, y estaba estrechamente vinculado a varios elementos de la teoría de la Nueva Izquierda. También aparecieron pequeños grupos de liberación gay en Canadá, Gran Bretaña, Escandinavia, Australasia y algunos países latinoamericanos: Argentina en 1969; México en 1971; Puerto Rico en 1974; Brasil a principios de la década de 1970. La primera organización gay/lésbica israelí se creó en 1976.

El movimiento posterior a 1968 se diferenció de sus predecesores por su voluntad de afirmar un nuevo sentido de la identidad gay/lésbica que exigía una completa igualdad, tanto a nivel individual como comunitario. Aunque el uso original del término “gay” incluía tanto a las mujeres como a los hombres, pronto surgieron tensiones en función del género, en parte debido a la fuerte interconexión entre el lesbianismo radical y el feminismo, que no tenía equivalente para los hombres gays. Durante la década de 1970 se produjo una creciente divergencia entre las organizaciones de lesbianas y las de hombres gays, ya que el creciente mundo comercial gay abrió nuevas formas de vivir como homosexual, especialmente para los hombres. Como escribió un novelista: “Casi por un acto de voluntad, me obligué a abrazar esta nueva identidad mía y a no mirar atrás. Tenía amigos gays. Comía en restaurantes gays. Iba a bares gay. Tenía mi apartamento cerca de DuPont Circle…”.

Mientras que los “guetos gays” como el descrito aquí sólo se desarrollaron en unas pocas ciudades fuera de Estados Unidos -o, como en el caso del Marais de París, se desarrollaron una década más tarde-, el crecimiento del espacio comercial para gays y lesbianas ha sido una característica de casi todos los países occidentales a partir de la década de 1970.Entre las Líneas En muchas sociedades capitalistas, el “dólar rosa” se ha convertido en un importante nicho de mercado, lo que ha hecho posible el florecimiento de la prensa gay y la expansión de negocios y servicios profesionales dirigidos a un mercado específicamente gay y lesbiano.Entre las Líneas En la década de 1990, las autoridades gubernamentales de varios países promocionaban servicios para viajeros gays y lesbianas, y el Gay & Lesbian Mardi Gras de Sydney fue reconocido como una de las atracciones turísticas más exitosas de Australia. La prensa gay/lésbica, originalmente una expresión del movimiento político, se ha ido preocupando cada vez más por los temas relacionados con el “estilo de vida” y la necesidad de atraer a los anunciantes de la “corriente principal”.

Mientras tanto, las mujeres desarrollaron un mundo paralelo, aunque a veces superpuesto, y desarrollaron un conjunto de instituciones sociales que dieron cabida a una política “centrada en la mujer”, que a veces se extendía a un rechazo de todo lo que pudiera ser visto como dominado por los hombres.Entre las Líneas En algunos países se mantuvieron los vínculos entre mujeres y hombres a través de organizaciones políticas comunes, como la National Gay (más tarde Gay and Lesbian) Task Force de Estados Unidos. A medida que las energías radicales de principios de los años 70 se disiparon, también lo hizo la política organizada de lesbianas y gays, aunque la trayectoria de los movimientos es bastante diferente en los distintos países. Incluso en el mundo occidental había diferencias significativas entre las democracias anglosajonas, donde la despenalización de la conducta homosexual parecía la máxima prioridad; los países del norte de Europa, especialmente los Países Bajos y Dinamarca, donde la aceptación social parecía estar más asegurada; y los del sur de Europa, cuyas leyes eran menos represivas y donde a menudo se utilizaba un lenguaje de derechos universales para argumentar en contra de cualquier tipo de política identitaria.

En los años 70 y 80 se produjo un rápido cambio de actitud hacia la homosexualidad en la mayoría de los países occidentales, con un creciente reconocimiento de que los gays y las lesbianas constituían comunidades legítimas con cierta influencia política. Se eligieron legisladores abiertamente lesbianas y gays en Noruega, Canadá y Estados Unidos, y casi todos los países occidentales abolieron las leyes restantes que despenalizaban la actividad homosexual. La gran excepción fue Estados Unidos, donde los actos homosexuales siguen siendo ilegales en varios estados, en parte debido a una decisión del Tribunal Supremo en 1986 que confirmó las leyes de sodomía de Georgia. El ritmo del cambio fue especialmente rápido en casos como el de España, que se democratizó durante este periodo, un cambio que tendría su eco en América Latina a finales de los años 80 y en algunas partes de Europa del Este en los 90.

La rapidez de los cambios en las actitudes hacia la homosexualidad supuso la correspondiente reacción de los conservadores morales, más pronunciada en Estados Unidos. La movilización de los conservadores religiosos por parte de grupos como la Mayoría Moral dio lugar a duros ataques contra la homosexualidad, tanto en el ámbito político como, no pocas veces, con violencia directa. Aunque hubo ejemplos de reacciones similares en otros lugares, como las prohibiciones del gobierno de Thatcher sobre “la promoción de la homosexualidad”, es probablemente cierto que los avances en los derechos de gays y lesbianas fueron rápidos e irreversibles en la mayoría de las democracias occidentales.Entre las Líneas En la última década, estos logros se han extendido cada vez más a las sociedades no occidentales.

La globalización y el surgimiento de las identidades gay/lésbicas

Nota: respecto a la globalización de la comunidad LGBT véase más aquí.

En las últimas décadas, los procesos de globalización han hecho que un mayor número de personas fuera del mundo occidental liberal hayan adoptado identidades gay/lésbicas. A menudo se asume que los homosexuales se definen en la mayoría de las sociedades “tradicionales” como un tercer sexo, pero eso también es demasiado esquemático para ser universalmente útil. Como señala Peter Jackson, los mismos términos en Tailandia pueden ser categorías sexuales y de género. Esto no difiere tanto de los supuestos occidentales como a veces se sugiere.Entre las Líneas En la medida en que existe una confusión entre la sexualidad y el género en la visión “tradicional” de que el “verdadero” homosexual es el hombre que se comporta como una mujer (o, más raramente, viceversa), esto es coherente con la comprensión dominante de la homosexualidad en los países occidentales durante los cien años, aproximadamente, anteriores al nacimiento del movimiento gay contemporáneo.

La propia idea de una división homosexual/heterosexual sólo se hizo dominante en Estados Unidos a mediados del siglo XX. La diferencia más llamativa entre la cultura sexual dominante de principios del siglo XX y la de nuestra época es el grado en que la cultura anterior permitía a los hombres mantener relaciones sexuales con otros hombres, a menudo de forma regular, sin exigirles que se consideraran a sí mismos -o que fueran considerados por los demás- como homosexuales. Muchos hombres no entendían ni organizaban sus prácticas sexuales según un eje hetero-homosexual.

Si uno lee o ve los relatos contemporáneos de la vida homosexual en, por ejemplo, América Central, Tailandia y Costa de Marfil, se sorprende inmediatamente por los paralelismos.Entre las Líneas En muchas sociedades “tradicionales” existían complejas variaciones a través de las líneas de género y sexo, con personas “transgénero” (warias indonesios, kathoey tailandeses, hassas marroquíes; kocek turcos; kitesha lubanos en partes del Congo) caracterizadas tanto por su comportamiento travestido como homosexual. Estos términos suelen aplicarse -no siempre- a los hombres, pero hay otros términos que a veces se utilizan para referirse a las mujeres, como mati en Surinam, que también desbaratan las suposiciones simplistas sobre el sexo y el género. Como escribió Gilbert Herdt: “La orintación sexual y la identidad no son las claves para conceptualizar un tercer sexo y género a través del tiempo y el espacio”.

Ciertamente, la mayor parte de la literatura sobre América Latina subraya que la identidad homosexual (como algo distinto de las prácticas homosexuales) está relacionada con el rechazo de las expectativas de género dominantes, de modo que “un hombre de verdad” puede tener relaciones sexuales con otros hombres y no arriesgar su identidad heterosexual. Como dijo Roger Lancaster: “Independientemente de lo que pueda o no hacer un cochón, se entiende tácitamente que asume el papel receptivo en el coito anal. Su pareja, definida como “activa” en los términos de su compromiso, no es estigmatizada, ni adquiere una identidad especial de ningún tipo”. Así, la naturaleza, más que el objeto del acto sexual, se convierte en el factor clave. Sin embargo, también hay pruebas de que esto está cambiando, y se está estableciendo un concepto más occidental de la identidad homosexual, especialmente entre las clases medias.

La sexualidad se convierte en un escenario importante para la producción de la modernidad, y las identidades “gay” y “lesbiana” actúan como marcadores de la modernidad. Hay un eco irónico de esto en el derribo por parte del gobierno de Singapur de la calle Bugis, que en su día fue el centro de la prostitución de travestis en la ciudad, y su sustitución por un simulacro similar al de Disneylandia, donde se realizan espectáculos de drags desinfectados. Resulta igualmente irónico ver el declive de una homosexualidad definida por la disconformidad de género como “moderna” justo cuando los transexuales y algunos teóricos de los países occidentales se sienten cada vez más atraídos por los conceptos de maleabilidad del género. Desde una perspectiva, la réplica de moda de la estilizada “lesbiana de lápiz labial” o del hombre gay “macho” es menos “posmoderna” que la waria o el faka Jeiti de Tonga.

Hablar abiertamente de la homosexualidad y el travestismo, que a menudo es consecuencia de la influencia occidental, puede desestabilizar lo que se acepta pero no se reconoce. De hecho, hay pruebas en varias sociedades de que quienes se proclaman “gays” o “lesbianas”, es decir, buscan una identidad pública basada en su sexualidad, se encuentran con una hostilidad que puede no haber sido evidente anteriormente. Sin embargo, existe una gran mitología en torno a la “aceptación” de la inconformidad de género/sexualidad fuera de Occidente, una mitología a la que contribuyen, por diferentes razones, tanto los occidentales como los no occidentales. Las visiones románticas en torno al homoerotismo en muchas culturas no occidentales, a menudo basadas en experiencias de viaje, disfrazan la realidad de la persecución, la discriminación y la violencia, a veces en formas desconocidas. Los relatos de primera mano dejan claro que la homosexualidad está lejos de ser universalmente aceptada -o incluso tolerada- en “paraísos” tan aparentes como Marruecos, Filipinas, Tailandia o Brasil:

Detrás del orgullo de los brasileños por sus extravagantes drag queens, su reciente adulación a un travesti elegido como modelo de belleza brasileño, su aceptación de gays y lesbianas como líderes de la religión más practicada del país y la protección constitucional de la homosexualidad, se esconde una verdad diferente. Los gays, las lesbianas y los travestis se enfrentan a una discriminación generalizada, a la opresión y a una violencia extrema.

El énfasis de la teoría posmoderna en el pastiche, la parodia, la hibridación, etc., es interpretado de forma real por mujeres y hombres que se mueven, a menudo con considerable comodidad, entre la aparente obediencia a las normas oficiales y su propio sentido de comunidad gay.

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Pormenores

Los homosexuales de clase media de lugares como Kuala Lumpur, Ciudad de México y Estambul hablarán de sí mismos como parte de “una comunidad gay (a veces “gay y lesbiana”)”, pero las instituciones de dicha comunidad variarán considerablemente dependiendo tanto de los recursos económicos como del espacio político. Los que adoptan la identidad gay suelen aspirar a formar parte de la cultura global en todas sus formas, como sugiere esta cita de una antología filipina de escritos gay: “Conocí a alguien en un bar el sábado pasado… Es un ejecutivo bancario. Es mestizo (su tipo) y … ama a Barbara Streisand, Gabriel García Márquez, Dame Margot Fonteyn, Pat Conroy, Isabel Allende, John Williams, Meryl Streep, Armistead Maupin, k.d. lang, Jim Chappell, Margaret Atwood y Luciano Pavorotti”.

Del mismo modo, las revistas, como G & L en Taiwán -una revista de “estilo de vida” lanzada en 1996-, mezclan noticias y reportajes locales con historias sobre iconos gay y lesbianas internacionales, principalmente estadounidenses. A medida que aumenta la movilidad, cada vez son más las personas que viajan al extranjero y se encuentran con extranjeros (referido a las personas, los migrantes, personas que se desplazan fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de forma temporal o permanente, y por diversas razones) en casa. Es tan imposible evitar que las nuevas identidades y categorías viajen como evitar que la pornografía viaje por Internet. Como parte del crecimiento económico del sur y el este de Asia, las posibilidades de las comunicaciones por ordenador han sido aprovechadas con enorme entusiasmo. Han creado un nuevo conjunto de posibilidades para la difusión de información y la creación de comunidades (virtuales). Mientras que los movimientos gay de los años 70 en Occidente dependían en gran medida de la creación de una prensa gay/lésbica, en países como Malasia, Tailandia o Japón Internet ofrece las mismas posibilidades, con el atractivo añadido del anonimato y el contacto instantáneo con el extranjero, lo que favorece los vínculos con la diáspora.

Es precisamente esta constante difusión de imágenes y formas de ser, que se desplaza desproporcionadamente del norte al sur, lo que lleva a algunos comentaristas a criticar salvajemente la difusión de las identidades sexuales como un nuevo paso en el neocolonialismo: “La propia constitución de un sujeto con derechos implica la captura violenta de los privados de derechos por un discurso institucional que los entreteje inseparablemente en el tejido del capitalismo global”. Esta posición es argumentada con espléndida hipérbole por Pedro Bustos-Aguilar, quien ataca tanto al “etnógrafo gay… [que] mata a un nativo con el encanto de su cámara” como a “la unión del Nuevo Orden Mundial y el Feminismo Transnacional” que afirma el neocolonialismo y la hegemonía occidental en nombre de supuestos universalismos.

El argumento de Bustos-Aguilar se apoya en la retórica universalista que rodeó la celebración del vigésimo quinto aniversario de Stonewall, y en la presión para apoyar los derechos de los “gays, lesbianas, bisexuales y transexuales” en todo el mundo, aunque esta sea una formulación particularmente estadounidense. Encuentra un eco preocupante en la historia de un estadounidense, Tim Wright, que fundó un movimiento gay en Bolivia, y después de cuatro años fue encontrado muy golpeado y amnésico: “Y las cosas han vuelto a ser lo que eran”. Una crítica más comedida procede de Ann Ferguson, que ha advertido que el propio concepto de una cultura lésbica internacional es políticamente problemático, porque casi con toda seguridad se basaría en supuestos occidentales, aunque es algo más optimista sobre la creación de un movimiento internacional, que permitiría la autodeterminación de las comunidades lésbicas locales. Aunque las influencias occidentales estaban claramente presentes, también es cierto que la aparición de grupos en gran parte de América Latina, en el sudeste asiático y entre los negros sudafricanos fue impulsada principalmente por fuerzas locales (y tuvo éxito en Sudáfrica debido a los vínculos establecidos bajo el apartheid con el Congreso Nacional Africano).

Es cierto que la afirmación de la identidad lesbiana/gay puede tener implicaciones neocoloniales, pero dado que muchos movimientos y gobiernos anti/postcoloniales niegan las tradiciones homosexuales existentes, resulta difícil saber exactamente qué valores se imponen a quién. Es probable que tanto el extranjero occidental como los guardianes locales de la cultura nacional ignoren las realidades existentes en aras de la certeza ideológica. Los que están fuera de Occidente tienden a ser más conscientes de la diferencia entre las homosexualidades tradicionales y la política de identidad gay contemporánea, una distinción que a veces pierde el movimiento internacional de lesbianas y gays en su afán por reclamar la universalidad. Las nuevas identidades sexuales suponen una pérdida de ciertas comodidades culturales tradicionales, al tiempo que ofrecen nuevas posibilidades a quienes las adoptan.

Datos verificados por: James
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Recursos

Véase También

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