Imaginación Sociológica

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Historia del Estudio de la Imaginación

Comienzos bíblicos

Dada la severa advertencia del segundo mandamiento del Decálogo contra la fabricación de imágenes de cualquier cosa “en los cielos de arriba, o en la tierra de abajo, o en las aguas de abajo de la tierra” (Éxodo 20:4; Deuteronomio 5:8), es irónico que la idea de la imaginación haya encontrado probablemente su primera expresión en el primer capítulo del Génesis.Entre las Líneas En los relatos bíblicos de la creación se utilizan dos palabras diferentes: en el primer relato, bara, que implica creatio ex nihilo (Génesis 1:27); en el segundo, yatsar, por el que el hombre es creado del polvo de la tierra (Génesis 2:7). El primer poder está reservado sólo a Dios; el segundo -el poder de remodelar la materia existente- es compartido con la humanidad. De ahí que la palabra hebrea para imaginación sea yetser, la capacidad de compartir el poder creativo divino.

Sin embargo, el yetser no siempre se utiliza para el bien: “la imaginación del corazón del hombre es mala desde su juventud” (Génesis 8: 21; y véase Génesis 6: 5). Así, la tradición rabínica llegó a distinguir entre la imaginación malvada (yetser hara), a menudo asociada al deseo sexual, y la imaginación buena (yetser hatov), que abre la historia a un diálogo entre el hombre y su Creador.

Tradiciones no occidentales

La tradición sufí del Islam ofrece un análogo de la imaginación en el concepto de barzakh, que se refiere a “todo el reino intermedio entre lo espiritual y lo corpóreo”. Dado que este mundo de la imaginación está “más cerca del Mundo de la Luz” que el mundo corpóreo, puede dar un conocimiento válido de la realidad superior.Entre las Líneas En la tradición budista no existe una visión sistemática de la imaginación; la palabra sánscrita para designarla es prtibha (“genio poético”), pero no se le da mucha importancia en el pensamiento budista. El hinduismo, en cambio, ofrece en la tradición védica una visión muy desarrollada de la imaginación como el poder trascendente por el que los dioses crean y sostienen la armonía del universo, y la facultad humana por la que el artista, el sacerdote o el sabio humanos reconocen y celebran esta armonía. Es, en definitiva, la imaginación la que une el espíritu humano con la propia realidad última.

La antigua Grecia

También en la antigua tradición griega, la idea de la imaginación está estrechamente ligada al poder y las prerrogativas divinas.Entre las Líneas En la época prefilosófica se expresa de forma más dramática en el mito de Prometeo, cuyo robo del fuego del cielo trajo la energía creativa de los dioses a la humanidad. Sin embargo, sólo en la obra de Platón y Aristóteles la idea alcanza un cierto nivel de claridad conceptual. Aunque los primeros diálogos de Platón defienden un firme idealismo heredado de Parménides, en la época de la República comienza a ver la necesidad de unir el mundo material y fenomenal con el mundo de las ideas. La imaginación (phantasia o eikasia), si se utiliza en ayuda de la razón, puede alcanzar, e incluso expresar, ideas universales.Entre las Líneas En la época del Fedro y del Timeo, Platón considera que la representación imaginativa recuerda las formas eternas de la Belleza que son las posesiones innatas del alma y los objetos de su contemplación. El enfoque más pragmático de Aristóteles desplaza la atención de los fundamentos metafísicos a la forma y la función, de lo objetivo a lo subjetivo. Así, la imitación (mimesis) es para él un proceso inductivo y psicológico más que una intuición de inspiración divina. Fue su énfasis, más que el de Platón, el que predominó en la tradición occidental hasta el siglo XVIII.

Puntos de vista medievales y renacentistas

Hay grandes divergencias en las opiniones medievales sobre la imaginación. Aunque en pensadores sintéticos como San Agustín de Hipona (354-430) y Santo Tomás de Aquino (1225-1274) (y más tarde en la poesía de Dante [1265-1321]) se encuentran intentos de reconciliar el idealismo de Platón y los neoplatónicos con el enfoque más psicológico de Aristóteles, es este último el que generalmente encuentra el favor de los filósofos escolásticos orientados a la facultad. Sin embargo, a pesar de todo esto, a menudo permanece un trasfondo platónico -como en Aquino y en el filósofo judío Moisés ben Maimón (Maimónides; 1135-1204)- para explicar la relación intrínseca entre el mundo material y el trascendente, lo humano y lo divino. Los filósofos árabes de la época, especialmente Avicena (Ibn Sina; 980-1037), tienden a dar prioridad a la imaginación sobre el intelecto para alcanzar el verdadero conocimiento, mientras que la tradición occidental insiste invariablemente en que la imaginación debe permanecer bajo el control del intelecto. Sin embargo, la imaginación (imaginatio y phantasia se usan como sinónimos en el Aquinate) es crucial para la mayoría de los escolásticos medievales como medio de expresar la relación analógica entre el mundo sensible y la realidad trascendente.

En el Renacimiento, la Vita nuova y la Divina commedia de Dante y De imaginatione sive phantasia de Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) pueden considerarse representativas. Los tres se basan en gran medida en la filosofía escolástica, y aunque Dante es, al igual que su maestro Aquino, un aristotélico, ambos están más profundamente interesados en las posibilidades de la visión que en el propio proceso epistemológico. Así, en parte a través de ellos, la tradición platónica continúa en las generaciones siguientes, con teóricos como Sir Philip Sidney (1554-1586) en su Apología de la poesía. Incluso cuando enfatiza fuertemente el papel didáctico de la poesía para lograr una “acción virtuosa”, utilizando las ideas de Platón con un propósito moral, Sidney mantiene vivo el énfasis platónico en la visión imaginativa.

La Ilustración

Si la Ilustración europea no inventó la idea de la imaginación, ciertamente la llevó a su máxima articulación, ampliando su alcance para incluir no sólo la literatura y las artes, junto con la filosofía y la teología, sino también la teoría política y social e incluso la ciencia.Entre las Líneas En resumen, durante el siglo XVIII se convirtió en una herramienta crucial en prácticamente todos los ámbitos de la vida intelectual.

Hasta ese momento, la investigación intelectual había tendido a centrarse en la relación de la humanidad con Dios, con la naturaleza y con los demás. Sin embargo, pensadores como Thomas Hobbes (1588-1679) empezaron a mirar hacia dentro, a considerar los procesos de la percepción humana, las dimensiones psicológicas de la experiencia humana, aportando el método empírico que iba a ser cada vez más importante a lo largo del siglo XVIII. Para Hobbes, la imaginación era una facultad activa y creativa, no un mero receptor pasivo de impresiones; es el poder que da forma a nuestros pensamientos e impresiones sensoriales en una unidad, incluso en una visión coherente del mundo. Incluso John Locke (1632-1704), por mucho que deplorara la imaginación por considerarla “ilusoria”, hizo hincapié en la actividad unificadora de la mente; más tarde, David Hume (1711-1776), a pesar de su escepticismo, consideraba la imaginación como el poder que unía el pensamiento y el sentimiento. Es evidente que se estaba allanando el camino para pensadores posteriores como Coleridge, que vería la imaginación como el poder unificador de la percepción y la creatividad humanas.

Incluso cuando Hobbes impulsó las dimensiones “aristotélicas” de la imaginación, sondeando los procesos de la mente, su contemporáneo Shaftesbury (Anthony Ashley Cooper, 3er conde de Shaftesbury, 1671-1713) hizo hincapié en la herencia platónica.Entre las Líneas En la línea de los platonistas de Cambridge del siglo XVI, como Henry More y Ralph Cudworth, también volvió a las obras de Platón y sus sucesores neoplatónicos. Mientras Hobbes se centraba en el conocimiento empírico, Shaftesbury se interesaba por la captación humana del ideal y de la realidad espiritual. El resultado, al menos para la historia intelectual británica, fue un legado ricamente equilibrado para los pensadores románticos que le siguieron.

Pero la influencia de Hobbes y Shaftesbury, junto con la de otros filósofos ingleses y escoceses, llegó mucho más allá de Inglaterra. Shaftesbury fue introducido en Alemania por Gottfried Wilhelm von Leibniz (1646-1716) y siguió siendo una influencia duradera allí durante todo el siglo XVIII, mientras que la psicología empirista de Hobbes, Locke y otros fue acogida con entusiasmo en las universidades alemanas.

Los dos grandes pensadores de la imaginación en Alemania son Johannes Nikolaus Tetens (1736-1807) e Immanuel Kant (1724-1804), que se erigen como dos colosos en sus conceptos de la imaginación. La contribución de Tetens, bajo la influencia del filósofo escocés Alexander Gerard (1728-1795), fue ampliar el alcance de la imaginación para hacerla central en toda la percepción humana, desde la inmediatez de la percepción de los sentidos hasta el complejo acto creativo del artista, sentando así las bases de lo que más tarde sería la distinción de Coleridge entre imaginación primaria y secundaria. Tetens también insistió, como harían los teóricos románticos posteriores, en que la imaginación es tan crucial para el científico y el filósofo como para el poeta o el pintor.

El papel de Kant en el desarrollo de la idea de la imaginación, bajo la influencia de Tetens, fue sintetizar dos corrientes de pensamiento, reflejando la antigua tensión entre las visiones platónica y aristotélica del mundo: una corriente idealista derivada de pensadores como Leibniz, Christian von Wolff (1679-1754), Shaftesbury, Baruch Spinoza (1632-1677) y Friedrich Jacobi (1743-1819), y la línea más empírica de Hobbes, Locke, Hume y otros empiristas británicos. Aunque nunca aclaró su pensamiento a su propia satisfacción (ni a la de nadie), el análisis más trascendentalista de Kant sobre la imaginación en la segunda edición de la Crítica de la Razón Pura y más tarde en la Crítica del Juicio es de importancia central para el emergente período romántico, en el sentido de que Kant nunca perdió de vista el papel de la percepción objetiva, incluso cuando enfatizó el poder formativo y productivo de la mente humana. Aunque utilizará diferentes términos para ello (Einbildungskraft, Phantasie) y aunque el equilibrio cambia a lo largo de su vida, la imaginación en Kant reúne con considerable éxito los mundos sensible e ideal, lo empírico y lo trascendente.

Romanticismo

Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854), al analizar la obra de Kant una generación más tarde, juzgó que Kant, al no demostrar la validez de la percepción humana, había dejado una dicotomía entre la mente humana y la realidad externa. Su propia Naturphilosophie pretendía sanar esa ruptura, y la imaginación desempeñaba un papel central en su empeño. Para Schelling era crucial que la imaginación fuera tanto humana como divina. Dios posee la imaginación en su plenitud, y la imaginación divina (die göttliche Einbildungskraft) es “el poder generador del universo” (Engell, p. 304). La imaginación humana participa de esta facultad, aunque en un nivel inferior: el común de los mortales en el poder de percibir la unidad en la multiplicidad de nuestra experiencia; el genio creador en la capacidad de crear una nueva unidad a partir de las cosas existentes. La imaginación no está al margen de la naturaleza, sino que está presente como potencia en la naturaleza desde el principio de la creación. Aquí es importante la distinción entre natura naturata y natura naturans, heredada de los escolásticos medievales. La natura naturata es el objeto sensible creado, ya sea un ser natural o el producto de un acto creativo humano: un poema, una pintura o una pieza musical. La natura naturans es el poder activo de la propia imaginación, un espíritu vivificante que da vida y energía a todo el ser, incluida la mente humana; es, en efecto, Dios presente como una fuerza activa en el mundo. Así, la imaginación, como natura naturans, es el vínculo vivo no sólo entre la mente humana y el mundo exterior, sino entre el mundo creado y el trascendente.

El poeta y pensador romántico Samuel Taylor Coleridge (1772-1834), aunque no escribió ningún tratado sobre la imaginación, es posiblemente la figura central de su desarrollo moderno. Se basó en gran medida en la mayoría de los principales trabajos que le precedieron, incluidas las fuentes bíblicas, clásicas y medievales, así como en los pensadores más importantes del siglo anterior a él, como Leibniz, Tetens y Kant, y en contemporáneos como Schelling. Coleridge no ofreció ningún sistema para apoyar su visión de la imaginación, pero las ideas y los argumentos dispersos en sus obras finalmente dan lugar a una perspectiva coherente e importante. Su obra más influyente de teoría y crítica literaria es su Biographia Literaria (1817), en la que reconoce sus deudas con pensadores como Kant y Schelling y en la que, en ocasiones, diverge significativamente de ellos. Su locus classicus sobre la imaginación (capítulo 13) distingue entre imaginación primaria y secundaria, y entre imaginación y fantasía. La imaginación primaria es “el poder vivo y el agente principal de toda percepción humana, y como una repetición en la mente finita del acto eterno de creación en el infinito YO SOY”. La secundaria es “un eco de la anterior, que coexiste con la voluntad consciente”; “se disuelve, se difunde, se disipa, para volver a crear”. La facultad menor de la fantasía es sólo un “modo de Memoria”, que trata de “fijezas y definiciones”, de realidades sensibles más que de “ideas”. Esta visión de la imaginación es claramente similar a la de Schelling: la imaginación primaria es la facultad por la que todos los seres humanos dan forma a su experiencia del mundo en una percepción significativa; la imaginación secundaria es la capacidad del artista para crear nuevas formas y significados a partir del material existente. También es similar en su fuerte afirmación de la relación entre las imaginaciones humana y divina: el acto creativo humano participa en el acto creativo infinito de Dios, del que deriva su poder.

La visión de Coleridge sobre la imaginación está íntimamente relacionada con su concepción de la idea y el símbolo. Una idea es una realidad suprasensible encarnada en imágenes sensoriales; es el producto de todas las facultades humanas -razón, entendimiento, sentido- que trabajan bajo el poder unificador de la imaginación. Una idea “no puede ser transmitida sino por un símbolo” (capítulo 9), que es un producto de la imaginación. Como escribe Coleridge en el Statesman’s Manual (1816), los símbolos son “los eductos vivos de la Imaginación; de ese poder reconciliador y mediador, que incorporando la Razón en Imágenes del Sentido… da lugar a un sistema de símbolos, armoniosos en sí mismos, y consustanciales con las verdades, de las que son conductores”. La concepción de Coleridge difiere significativamente de la de Kant, en el sentido de que las ideas así encarnadas, incluyendo ideas como Dios y la inmortalidad, no son meramente regulativas (como en Kant) sino que son verdaderamente constitutivas de la realidad.

Otras exploraciones románticas importantes de la imaginación son la poesía profética de William Blake (1757-1827) y la Defensa de la poesía de Percy Bysshe Shelley (1792-1822), que afirman el alcance trascendente de la imaginación, por lo que son generalmente congruentes con los ensayos de Coleridge y William Hazlitt (1778-1830) y las cartas de John Keats (1795-1821), que ofrecen una visión más secular pero siguen afirmando el poder unificador de la imaginación.

Siglo XX

La visión trascendentalista de la imaginación que llegó a su máximo esplendor a principios del siglo XIX fue seriamente cuestionada por filósofos existencialistas como Søren Kierkegaard (1813-1855), Friedrich Nietzsche (1844-1900), Martin Heidegger (1889-1971) y Jean-Paul Sartre (1905-1980). Para ellos, los valores humanistas implícitos en la idea romántica de la imaginación como algo afirmativo y redentor ya no eran sostenibles en un mundo moderno de violencia e inhumanidad. La negación y la angustia sustituyeron a las afirmaciones del humanismo. Tras ellos, pensadores posmodernistas como Jacques Lacan (1901-1981), Michel Foucault (1926-1984) y Jacques Derrida (nacido en 1930) socavaron aún más la idea romántica de la imaginación al cuestionar o negar una relación válida entre imagen y realidad. Como dijo Derrida, no hay “hors-texte”.

Sin embargo, han seguido existiendo fuertes y serias voces compensatorias: filósofos como Hans-Georg Gadamer y Emmanuel Levinas, teóricos como Paul Riceour y Walter Ong, críticos como George Steiner y Geoffrey Hartman, que afirman (en la frase de Ong) la “presencia de la Palabra” y las posibilidades de trascendencia. Lo más importante de todo es que los artistas siguen creando en la poesía, en la pintura, en la música, en el teatro y en el cine, y sigue habiendo quienes reflexionan sobre esta labor creativa y afirman su valor humano y el poder unificador de la imaginación que le dio forma. Dada su larga historia y su continua fuerza, la idea de la imaginación parece que va a perdurar.

Datos verificados por: James
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Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Imaginación Sociológica

Aprender a pensar sociológicamente significa cultivar la imaginación sociológica. Estudiar sociología no puede ser solo un proceso rutinario de adquisición de conocimiento. Un sociólogo es alguien que puede liberarse de la inmediatez de las circunstancias personales y poner las cosas en un contexto más amplio. El trabajo sociológico depende de lo que el autor estadounidense C. Wright Mills, en una frase famosa, llamó la imaginación sociológica.

La imaginación sociológica nos obliga, sobre todo, a “pensarnos a nosotros mismos” lejos de las rutinas familiares de nuestra vida diaria para mirarlos de nuevo. La mejor manera de ilustrar lo que esto implica es tomar un acto simple que millones de personas hacen todos los días, como tomar una taza de café. Una investigación sociológica del café revela que hay muchos procesos sociales asociados con el acto.

Primero, el café no es solo una bebida refrescante sino que tiene un valor simbólico como parte de nuestras actividades sociales cotidianas. A menudo, los rituales asociados con el consumo de café son más importantes que consumir la bebida en sí. Por ejemplo, la taza de café de la mañana es, para muchas personas, la parte central de su rutina matutina, una parte esencial para comenzar el día, mientras que “reunirse con alguien para tomar un café” no se trata solo de tomar café, sino que constituye la base para socialización e interacción social, que ofrecen una vena rica de temas para que los sociólogos investiguen.

En segundo lugar, el café contiene cafeína, un medicamento que estimula ciertas partes del cerebro. Como tal, las personas beben café para ayudar a la concentración, o simplemente “darles un impulso”. El café es una sustancia que crea hábito, y muchas personas sienten que no pueden pasar un día típico sin sus inyecciones diarias de café. El café, como el alcohol en el Reino Unido, es una droga legal y, sin embargo, otras drogas que alteran la mente, como el cannabis y la cocaína, son ilegales. Otras sociedades tienen diferentes reglas relacionadas con las drogas adictivas y que alteran la mente, y la pregunta de por qué se producen esas reglas y por qué difieren de una cultura a otra es de interés para los sociólogos.

Tercero, cuando tomamos una taza de café, nos vemos atrapados en un conjunto complejo de interacciones sociales y económicas globales que nos vinculan con millones de personas en otros países. Existe una gran cadena de producción global asociada con el café: se cultiva en Asia, África y América Latina, generalmente por agricultores muy pobres, luego los distribuidores locales los compran a granel y luego se envían a Europa donde se tuesta y se muele. También envasados ​​y de marca. Si agrega los procesos que van en una cafetería, hay 6 cadenas desde el productor de café hasta el consumidor.

Cuarto: históricamente, la producción y el consumo de café están relacionados con la historia del colonialismo, un período en el que las potencias europeas invadieron Asia, África y América Latina y establecieron colonias especializadas en cultivos particulares (como el té, el café, el azúcar y bananos) para exportar a las “madres”, el hecho de que el café se cultiva en grandes cantidades en países como Colombia e Indonesia es un legado de la era colonial.

Quinto: beber café nos relaciona con algunas de las corporaciones más grandes del mundo, como Nestlé y Starbucks, muchas de estas corporaciones han sido acusadas de explotar a los recolectores de café pagando muy poco por el café que compran para maximizar sus ganancias, por lo tanto El “café como de costumbre” perpetúa el capitalismo global. Por supuesto, ahora hay “café de comercio justo”, por lo que comprar café implica tomar decisiones éticas sobre si ir por la taza más barata o pagar extra para dar a los agricultores la oportunidad de un salario decente.

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Sexto: ha habido preocupaciones recientes sobre el impacto ambiental del cultivo de café: cuando un producto se cultiva en fábrica, se agota el suelo y se reduce la biodiversidad (o diversidad biológica, la variabilidad de los organismos vivos, como los ecosistemas y los complejos ecológicos) en un área local, por no mencionar la contaminación asociada con el envío del producto a varios miles de kilómetros. el mundo.

Autor: Williams.

Definición de Imaginación Sociológica en Ciencias Sociales

[rtbs name=”home-ciencias-sociales”]Tal y como lo utiliza C.W. Mills (1916-1962), este término se refiere a la capacidad de imaginar y comprender la intersección entre la biografía personal y las estructuras sociales históricas. Esta es, en efecto, la esencia de la sociología: imaginar que a la vida de cada individuo se le da sentido, forma y significado dentro de culturas y formas de organización de la vida social históricamente específicas. Tener una imaginación sociológica es entonces idéntico a ser un buen sociólogo: es un estándar con el que se puede juzgar la sociología. (En general, aplicable a Canadá)

Revisor: Lawrence

Imaginación Sociológica en Sociología

También de interés para Imaginación Sociológica: La aplicación del pensamiento imaginativo a la formulación y respuesta de preguntas sociológicas. La imaginación sociológica implica “pensar en sí mismo” fuera de las rutinas familiares de la vida cotidiana.

Revisor: Lawrence

Recursos

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Traducción al Inglés

Traducción al inglés de Imaginación Sociológica: Sociological Imagination

Véase También

Bibliografía

• Información acerca de “Imaginación Sociológica” en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.

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