Papel de la Sociedad Civil en el Estado

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Papel de la Sociedad Civil en el Estado

Nota: Puede interesar también la información acerca del pensamiento ilustrado, donde ya se teorizaba sobre una sociedad civil ideal, la teorización de la sociedad civil, y acerca de la Sociedad Civil Virtuosa.

Las relaciones entre la sociedad civil y el Estado

Los desafíos a la democracia y el apoyo al autoritarismo en las democracias liberales establecidas, y en las que se consideran emergentes o futuras, han impulsado una mayor consideración de las complejas interrelaciones entre el Estado y la sociedad civil. Sin embargo, existen importantes diferencias sobre si los marcos analíticos trascienden o refuerzan la problemática de las transiciones democráticas y la dicotomía Estado-sociedad civil relacionada, así como sobre los grados y formas en que se incorpora analíticamente el capitalismo.

La reconsideración de la relación entre la sociedad civil y el Estado por parte de los teóricos liberales ha incluido un examen más exhaustivo de las instituciones políticas. Gran parte del análisis se centra en los denominados regímenes híbridos, que se cree que tienen elementos institucionales de una democracia, pero cuya calidad democrática está comprometida. Este enfoque está bien representado en la literatura sobre el sudeste asiático. Muchos de estos regímenes se describen como experimentando un retroceso democrático, como el debilitamiento o el desmantelamiento de un conjunto determinado de instituciones democráticas. Los análisis del “retroceso” en el Sudeste Asiático se están ampliando rápidamente.

Explícita o implícitamente, muchos de esos trabajos evalúan las prácticas y los resultados institucionales con respecto a los puntos de referencia de los tipos ideales liberal-democráticos, extendiéndose a veces a las críticas weberianas de las formas de Estado en las que está presente el patrimonialismo. Los marcos teóricos liberales que dominan esta literatura evalúan una pluralidad de factores o variables considerados relevantes para la integridad institucional democrática, uno de los cuales es la sociedad civil activa.

Sin embargo, el activismo de la sociedad civil no puede ser menos importante para derrocar a los gobiernos elegidos democráticamente que a los dictadores no elegidos. La sociedad civil es un lugar de lucha sobre qué intereses e ideologías prevalecen en el ejercicio del poder estatal. Las instituciones no están separadas de esta lucha, sino que la encarnan y la reflejan. La preocupación aquí es, por tanto, más fundamental en comparación con la literatura anterior: explicar las coaliciones a favor y en contra de la democracia y cómo se arraigan en la sociedad civil. Para ello debemos establecer qué estructuras sociales deben vincularse a la formación de coaliciones políticas que dan forma a las relaciones entre la sociedad civil y el Estado, y cómo.

Se puede establecer una amplia distinción entre las variedades de enfoques liberales pluralistas y los enfoques de clase de influencia marxista. El primero incorpora factores y variables socioeconómicas en los análisis de los diferentes grupos de interés y de presión que compiten y cooperan en la sociedad civil para contrarrestar o cooperar con el poder del Estado. El segundo enfatiza temáticamente las relaciones dinámicas de clase bajo el capitalismo como fundamentales para configurar el contexto de las luchas de la sociedad civil y los intereses en juego sobre el poder estatal.

En este enfoque de influencia marxista, el Estado no se entiende simplemente como un conjunto de funciones o un grupo de actores, como en la teoría weberiana. El Estado sí comprende instituciones a través de las cuales los funcionarios promulgan leyes, normas y políticas. Sin embargo, lo que define la naturaleza y el carácter de cualquier Estado es un conjunto particular de relaciones de poder. Estas relaciones son una manifestación de la coalescencia y organización de fuerzas e intereses sociales, políticos, ideológicos y económicos específicos. Esto ayuda a explicar por qué las instituciones -ya sean electorales, legales o reguladoras- pueden ser aprovechadas para distintos fines políticos o ser abolidas por completo.

Este enfoque puede identificar y explicar las diferentes formas en que se desarrollan las relaciones entre la sociedad civil y el poder estatal en todo el sudeste asiático. La naturaleza transformadora y conflictiva del desarrollo capitalista no sólo ejerce presiones hacia las desigualdades sociales y económicas, sino que también sienta las bases para nuevas coaliciones potenciales de fuerzas sociales y políticas que buscan desafiar o consolidar los límites institucionales del conflicto político. Sin embargo, este potencial está mediado por la ideología. La forma en que se organiza y controla el capitalismo difiere de un país a otro, por lo que los intereses, conflictos y contradicciones precisos que establecen el contexto para las luchas y coaliciones de intereses materiales e ideológicos sobre el poder del Estado varían necesariamente en todo el Sudeste Asiático.

El énfasis en la dinámica capitalista no niega la importancia de las divisiones sociales más allá de la clase. Al contrario, el planteamiento aquí se basa en gran medida en la caracterización de Gramsci de la sociedad civil como un escenario de contestación ideológica y cultural que abarca una gama diversa de identidades y valores (se puede examinar algunos de estos temas en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fue precisamente el fracaso de la conciencia de clase revolucionaria en las transformaciones capitalistas del siglo XX en Europa lo que llevó a Gramsci a separarse de Marx en la comprensión de las relaciones sociedad civil-Estado. Sin embargo, el énfasis de Gramsci en el poder ideacional pretendía complementar -no sustituir- el análisis de las relaciones estructurales de poder enraizadas en la clase.

Para Gramsci, la sociedad civil es necesariamente una relación entre las clases dominantes y las dominadas, la primera disfruta de la hegemonía ideológica cuando tiene éxito en sus intentos de ejercer su liderazgo político, moral e intelectual para establecer su visión del mundo como omnipresente y universal, y para moldear los intereses de los grupos subordinados. Su enfoque analítico se extendió así a las funciones de una amplia gama de organizaciones y asociaciones, incluidas las escuelas, las iglesias y los organismos culturales que forman parte de la generación de visiones del mundo que benefician a un bloque “dominante” o “histórico” de fuerzas sociales.

La noción de Gramsci de la sociedad civil como ámbito de contestación ha resultado atractiva para una serie de estudiosos. Sin embargo, los neogramscianos suelen considerar la sociedad civil de forma positiva como un ámbito de lucha contrahegemónica” pero se han preocupado menos por “la hegemonía de la clase dominante (burguesa) sobre la sociedad civil”. Esta observación es válida para la literatura sobre el sudeste asiático que analiza principalmente el poder ideológico. Estos trabajos suponen un avance significativo respecto a los enfoques neo-tacovistas. Sin embargo, también refleja una falsa separación, como si las luchas discursivas sobre el poder del Estado pudieran desvincularse de los intereses de clase.

Las desviaciones de esta falsa separación incluyen libros y artículos en el caso de algunos países asiáticos. Estos relatos gramscianos sobre la dominación hegemónica, y los intentos de desafiarla, integran analíticamente las relaciones estructurales (de clase) y los aspectos ideológicos de la contestación de la sociedad civil sobre el poder estatal. Esto permitió a estos escritores ofrecer explicaciones persuasivas sobre el momento histórico y los resultados de la intensificación de las luchas de la sociedad civil sobre el poder del Estado, ideas que se extraerán en los cuatro estudios de caso de las luchas de la sociedad civil en Singapur, Malasia, Filipinas y Tailandia.

El análisis integrado de la dinámica de la clase capitalista y de las batallas ideológicas es, por tanto, necesario para responder a la pregunta de cómo y por qué la contestación a través de la sociedad civil difiere de un país a otro del sudeste asiático. También debemos ser capaces de identificar y analizar las ideas y las bases de apoyo que compiten, no sólo para la democracia, sino también para las alternativas no democráticas, dentro y a través de los diferentes regímenes políticos.

Papel de la Sociedad Civil en la Religión

El término “sociedad civil” hace referencia a la red de asociaciones y organizaciones situadas entre, por un lado, el Estado y la sociedad política (asociaciones y partidos políticos) y, por otro, las redes de parentesco y amistad. Incluye, por tanto, un abanico de organizaciones, asociaciones y redes que van desde los clubes deportivos y juveniles hasta las organizaciones benéficas, las organizaciones de voluntarios y los grupos religiosos, los periódicos y otros productores de medios de comunicación independientes, los movimientos sociales y los grupos de presión monotemáticos. En la mayoría de las interpretaciones, la sociedad civil puede estar regulada pero no controlada por el Estado, y las relaciones de mercado suelen estar excluidas, aunque esto es discutido. Algunos críticos han argumentado que el Estado es tan importante en la estructuración de la sociedad civil que ésta no puede conceptualizarse adecuadamente como una esfera autónoma. La sociedad civil se concibe generalmente como un ámbito de libre asociación más que de obligación, en el que los individuos deciden unirse por una amplia gama de razones.

Esta base voluntaria de participación en la sociedad civil se ha considerado importante para el papel que a veces se atribuye a la sociedad civil a la hora de proporcionar las condiciones sociales previas de la democracia. Esto se debe a que proporciona un campo de entrenamiento para la deliberación y la participación democráticas, y canales a través de los cuales los asuntos de base pueden ser llevados a la atención pública en la esfera pública.  La sociedad civil y la “esfera pública” -espacios para el debate público- se confunden a veces; pero la esfera pública puede distinguirse como la parte comunicativa de la sociedad civil, que también consiste en asociación, autonomía, civismo. Del mismo modo que conceptualizar la sociedad civil como libre del Estado ha sido criticado por ingenuo, conceptualizar la participación en ella como voluntaria se considera a veces problemático, porque ello presupone un sujeto de elección occidental e individualizado. De ahí que sea incapaz de reflejar adecuadamente la diversidad cultural y religiosa que en la práctica puede sustentar la democracia.

Las pruebas que aquí se presentan pretenden demostrar que la relación entre religión y sociedad civil, y la relación entre sociedad civil y democracia, son complejas y multi-contingentes. La sociedad civil no es más que uno de los factores que configuran la democratización y el funcionamiento de la democracia, y las religiones no son más que un grupo de actores o un conjunto de recursos culturales que adoptan, o se utilizan para, apoyar diferentes posturas a lo largo del tiempo. No obstante, se argumentará que centrar la lente de análisis en las asociaciones, grupos y organizaciones que componen la sociedad civil como lugar de acción colectiva que incide en la política, puede producir percepciones distintivas y valiosas sobre la dinámica de la religión y la política en las sociedades contemporáneas.

La sociedad civil es un concepto controvertido, con argumentos centrados no sólo en sus supuestos culturales, sino también en su alcance, su utilidad como concepto analítico (dadas las propiedades normativas que se le asocian), su relación con la democratización y su compatibilidad con diversas religiones. En el contexto de la religión y la política, hacer hincapié en la religión en la sociedad civil puede servir para alejar el debate de las preocupaciones por las instituciones religiosas, las jerarquías y el Estado, y dirigirlo hacia la influencia de la religión en las sociedades contemporáneas a través de actores no estatales como las organizaciones de voluntarios, los movimientos sociales, los grupos de presión monotemáticos y los grupos de presión ecologistas, todos los cuales pueden conceptualizarse como parte de la sociedad civil. Algunos han argumentado que, a medida que los estrechos lazos entre la religión y el Estado se han ido aflojando en muchas sociedades occidentales, la sociedad civil se ha convertido en un escenario importante para la acción religiosa pública.

El relato que sigue introducirá los debates relativos al concepto de sociedad civil, distinguiendo entre las fases de su desarrollo y proponiendo una distinción que permita continuar sin confusión tanto los usos normativos como analíticos del concepto. Considerará Polonia como, posiblemente, el caso paradigmático del renacimiento del término en el contexto de la movilización religiosa en la década de 1980, pero donde en una democracia consolidada la religión en el contexto político se ha convertido en un recurso movilizado principalmente por la derecha nacionalista; en otro lado se examina su controvertida aplicación al islam y, en particular, en Egipto como sociedad influyente en el mundo árabe, a la luz de los acontecimientos de la “primavera árabe” y sus secuelas (2011). En otro lado se describe la importancia de los cambios en los medios de comunicación a través de los cuales se comunican las imágenes y los discursos religiosos para la relación cambiante entre religión y sociedad civil.

Desarrollo del concepto

Como muchos conceptos políticos, la sociedad civil tiene orígenes griegos antiguos, pero su sentido moderno deriva de la Ilustración. Dado que los pensadores europeos de la Ilustración se vieron a menudo implicados en luchas por el surgimiento de la política progresista moderna, en las que la religión solía participar en la defensa del ancien régime, la religión llegó a asociarse con la legitimación del viejo orden y con la oposición a la sociedad civil. Por otro lado, en Norteamérica, debido a que la religión y la iglesia estaban constitucionalmente separadas de la formación del nuevo Estado, la religión en la sociedad civil cumplió un papel importante en la integración de una sociedad predominantemente inmigrante, y no se consideró antimoderna.

Relativamente poco utilizado en los círculos académicos o populares desde la década de 1840 hasta la de 1970 (por las razones que se examinan más adelante), en la década de 1980, el término fue popularizado por los grupos de oposición que luchaban contra los regímenes totalitarios en Europa del Este, América Latina y Sudáfrica, con las iglesias cristianas desempeñando un papel destacado en algunos casos. Pero no fue hasta la década de 1990 cuando la religión en la sociedad civil comenzó a recibir una atención académica sustancial, anunciada en 1994 por la obra de José Casanova Las religiones públicas en el mundo moderno.

Para Casanova, una fuerte relación religión-Estado, por la que la religión influye directamente en la política estatal y el Estado interviene en las organizaciones religiosas, es incompatible tanto normativamente, como a largo plazo empíricamente, con las formas democráticas de la modernidad. Por lo tanto, la sociedad civil se convierte en el principal locus de la acción religiosa en tales sociedades; de hecho, las religiones son incluso capaces de “desprivatizarse”, es decir, de desempeñar un papel público cada vez mayor, especialmente en la protesta contra las injusticias causadas posiblemente por el Estado y/o el mercado. Casanova señala los ejemplos del catolicismo posterior al Vaticano II (con su abrazo de los derechos humanos y la democracia) en Brasil, Estados Unidos y Polonia en los años ochenta y principios de los noventa, para ilustrar el papel público vital que puede desempeñar la religión en las sociedades civiles de Estados modernos bastante diversos, tanto ayudando a establecer la democracia en Brasil y Polonia, como apoyando el debate democrático en Estados Unidos. Basándose en la terminología de Habermas de “mundo vital” y “sistema”,7 Casanova sostiene que en estos casos la religión sirvió para defender los “espacios comunicativos” del mundo vital frente a las intrusiones del “sistema”.

Otros han desarrollado más el argumento, aplicándolo a casos culturalmente más alejados de los contextos culturales norteamericano y europeo occidental en los que evolucionó el concepto de sociedad civil.  De hecho, en una serie de sociedades, desde Oriente Próximo hasta el África subsahariana, pasando por el sur y el sudeste asiático, la religión también ha cobrado protagonismo en espacios y organizaciones intermedios entre la familia y el Estado, a menudo prestando apoyo social y asistencial a grupos marginados en el contexto de Estados fallidos, y en ocasiones criticando a los Estados y a los mercados por no satisfacer una serie de necesidades de los ciudadanos, desde la participación democrática hasta la alimentación, la atención sanitaria y el saneamiento. Sin embargo, los críticos sostienen que la religión (y algunas religiones en particular) no es adecuada para desempeñar estas funciones; más adelante consideraremos la afirmación de Ernest Gellner de que el islam y la sociedad civil son incompatibles.

Alexander distingue tres usos y fases históricas en el desarrollo de este concepto. Mientras que la historia del concepto puede rastrearse desde la politike koinonia (comunidad política) de Aristóteles, pasando por su traducción romana societas civilis, hasta la ciudad-estado medieval, su historia moderna comienza con Hobbes (1588-1679), Locke (1632-1704) y Montesquieu (1689-1755).  Cada uno de ellos concibió la sociedad civil como “un concepto inclusivo, similar a un paraguas, que se refiere a una plétora de instituciones ajenas al Estado”, que Alexander designa como “Sociedad Civil I” (SCI). Se desarrolló como un intento de gestionar la sensación de ruptura del antiguo orden social feudal, entendido como sancionado por Dios, y de defender lo que las clases medias emergentes consideraban su civismo frente a las masas revoltosas.

Con respecto a la religión, no todos los pensadores de la sociedad civil eran hostiles. De visita en Estados Unidos en la década de 1830, de Toqueville consideró que las iglesias liberadas de las ataduras del Estado eran un componente clave de la sociedad civil estadounidense y, por tanto, de la democracia. Sin embargo, poco después de La democracia en América (1840) de de Tocqueville, Karl Marx inició una serie de escritos (1842-5) que vinculaban la sociedad civil con la dominación capitalista. En opinión de Marx:

“No sólo la sociedad civil es ahora simplemente un campo de juego de intereses egoístas y puramente privados, sino que ahora es tratada como una superestructura, un escenario jurídico y político producido como camuflaje para la dominación de las mercancías y de la clase capitalista.”

Esto marca el comienzo de una segunda fase histórica en el desarrollo del concepto (CSII), una crítica tan influyente que tanto puso el concepto en gran medida fuera de circulación durante un siglo como marcó la pauta para las posteriores críticas de la ISC, incluido su reciente resurgimiento.

Este resurgimiento se produjo primero en Europa del Este a principios de la década de 1980, seguido de su rápida difusión mundial a Oriente Próximo, África y Sudamérica, donde se convirtió en una poderosa fuente de movilización contra los Estados represivos. La idea de la autoorganización espontánea de la sociedad también resultó atractiva en un contexto occidental en el que los límites de la intervención estatal, especialmente del Estado del bienestar, parecían estar cada vez más al descubierto. Pero las dificultades de la reconstrucción poscomunista,  las limitaciones de las estrategias occidentales para promover la sociedad civil en las sociedades en desarrollo y los problemas de aplicar el concepto de forma transcultural, junto con críticas del tipo de la sociedad civil II -que la sociedad civil es en realidad una tapadera de intereses creados- han producido desilusión al respecto. Sin embargo, Alexander sostiene que estos retos también han propiciado la aparición del concepto refinado “CSIII”, “más preciso y específico que la idea paraguas global” de la sociedad civil I, más “general e inclusivo que la asociación estrechamente reduccionista” de la sociedad civil II”, proponiendo una definición como la siguiente:

“La sociedad civil debe concebirse . . . como una esfera solidaria en la que un cierto tipo de comunidad universalizadora llega a definirse gradualmente y a imponerse en cierta medida. En la medida en que esta comunidad solidaria existe, es exhibida por la “opinión pública”, posee sus propios códigos culturales y narrativas en un lenguaje democrático, está modelada por un conjunto de instituciones peculiares, sobre todo jurídicas y periodísticas, y es visible en conjuntos históricamente distintivos de prácticas interaccionales como el civismo, la igualdad, la crítica y el respeto. Este tipo de comunidad nunca puede existir como tal; sólo puede existir “en un grado u otro”.”

Este concepto normativo reconoce la contingencia de los efectos democratizadores de la sociedad civil empírica y supera la estrechez negativa de la CSII, señalando los modos potenciales a través de los cuales la sociedad civil puede ejercer efectos democratizadores. Sin embargo, confunde la sociedad civil con la esfera pública, y sitúa problemáticamente a las instituciones estatales -el derecho- en la sociedad civil; la cuestión aquí es que el espacio de la sociedad civil necesita protección jurídica, pero eso no hace que el derecho forme parte de la sociedad civil.

La definición de Alexander ilustra los continuos intentos de refinar el concepto de sociedad civil en respuesta a las críticas generadas por su reciente resurgimiento generalizado, mientras que su delimitación de tres fases/usos resulta útil para orientar el debate. También se ha sugerido que una distinción entre sociedad civil empírica y normativa es útil para distinguir entre los efectos potenciales/imaginados y reales de las asociaciones, redes y organizaciones no estatales y no basadas en el parentesco que se identifican comúnmente con la sociedad civil, y que esta esfera de actividades merece una observación y un análisis más detallados, especialmente como lugar de la actividad de los grupos religiosos, que podría decirse que han sido especialmente prominentes en esta esfera desde la década de 1970. En las siguientes secciones consideramos algunos ejemplos de la sociedad civil como lugar del resurgimiento religioso, y las consecuencias para la relación entre religión y política.

Ejemplo: Solidaridad (Polonia)

Según Kumar, “fue sobre todo el auge de Solidaridad en Polonia lo que desató el entusiasmo” por la sociedad civil en Europa del Este.  Con sus símbolos visiblemente católicos -por ejemplo, en la distribución de la sagrada comunión a los trabajadores en huelga de los astilleros de Gdansk por parte de sacerdotes católicos en 1981- Polonia fue también el ejemplo más visible del papel de la religión en el renacimiento de la sociedad civil en Europa del Este. Desde el punto de vista simbólico, discursivo y organizativo, la Iglesia católica fue crucial para la movilización del movimiento Solidaridad, y demuestra el poder de movilización política de la religión en el corazón de Europa, posiblemente el continente más secular de la tierra. Sin embargo, desde la caída del comunismo, el papel de la religión en la sociedad civil ha sido menos prominente, y podría decirse que está más asociado a los intentos de imponer un orden religioso en la sociedad que al fomento de espacios de libre asociación y profundización democrática. Además, los críticos sostienen que, si se examinan los antecedentes históricos, Polonia resulta muy problemática como paradigma del papel de la sociedad civil en la política moderna o de la religión en la sociedad civil.

En primer lugar, existen problemas a la hora de identificar a Solidaridad como una organización de la sociedad civil. Poco antes de su muerte en 1984, Michel Foucault criticó el concepto de sociedad civil en relación con Polonia: “cuando se asimila el poderoso movimiento social que acaba de atravesar ese país a una revuelta de la sociedad civil contra el Estado, se malinterpreta la complejidad y la multiplicidad de los enfrentamientos”.

Para Foucault, la etiqueta de sociedad civil oscurece la complejidad de las relaciones sociales y políticas de una forma particular, dualista: “Nunca está exenta de una especie de maniqueísmo que aflige la noción de “Estado” con una connotación peyorativa mientras idealiza la “sociedad” como un todo bueno, vivo y cálido”.

Aunque Foucault rara vez utilizó el concepto de sociedad civil, su obra es relevante para su conceptualización. Foucault argumentó que gran parte de la teoría social y política moderna malinterpreta el poder como centralizado en el Estado. En su lugar, veía el poder como algo mucho más difuso y omnipresente, investido en las “disciplinas” intelectuales que tratan de objetivar el conocimiento,  y en las prácticas “disciplinarias” de los sistemas médicos y de bienestar modernos (especialmente los manicomios y las prisiones). Vista de este modo, la sociedad civil se convierte menos en un espacio libre para el empuje de diversas agrupaciones que dan lugar a una esfera pública en la que puede producirse un libre intercambio de opiniones, y más en una compleja red de relaciones de poder, en la que el poder se ejerce no sólo a través de individuos e instituciones, sino a través de discursos y prácticas disciplinarias.

Sin embargo, si se distingue entre sociedad civil empírica y normativa, es posible aceptar estas ideas sin descartar el término. La sociedad civil empírica puede estar siempre incrustada en el tipo de relaciones de poder que describe Foucault, lo que hace que sus funciones normativas (democratizadoras) sean contingentes e incluso frágiles; sin embargo, la contingencia de la sociedad civil normativa no excluye su posibilidad. Sin embargo, sus críticas más específicas en el caso polaco a la simplificación excesiva de la complejidad de los “enfrentamientos” y a la estructura binaria valorizada de la sociedad civil (“buena”) frente al Estado (“malo”) requieren más atención.

La coalición de fuerzas reunidas bajo la bandera de Solidaridad era compleja y estaba formada por grupos con muy poco en común más allá de la oposición a la supresión por parte del Estado de los elementos independientes de la sociedad. Incluía movimientos sindicales, periodistas y grupos de la Iglesia católica, y su fragmentación después de 1989 da fe de su incoherencia interna. Si se considera que la sociedad civil implica una unidad armoniosa, se trata sin duda de una simplificación excesiva. Pero si se consideran como elementos de una sociedad civil empírica cuyo carácter y efectos son materia de investigación empírica y no de presunción, entonces la etiqueta de sociedad civil resulta bastante útil.

La fuerte valorización de la sociedad civil frente al Estado y el objetivo de construir una sociedad paralela para socavar la legitimidad funcional del Estado fueron tácticas vitales de oposición a la represión estatal. Sin embargo, se volvieron disfuncionales en un Estado democrático. En este caso, aunque la sociedad civil necesita conservar su independencia, no es necesario que funcione como una oposición coherente, y resulta más apropiada una postura de compromiso crítico hacia los distintos elementos dentro de ella misma y hacia el Estado. Se ha argumentado que las condiciones en las que floreció Solidaridad en Polonia “limitan su utilidad como modelo general” de sociedad civil. En su lugar, parece mejor ver a Polonia como un modelo de lo que los grupos de la sociedad civil pueden conseguir cuando actúan juntos en condiciones de gobierno represivo, condiciones que ahora pueden ser raras en Europa, pero que siguen siendo comunes en todo el mundo, como trataremos más adelante en relación con Egipto. La sociedad civil, por tanto, adopta papeles diferentes en condiciones diferentes.

Pero, ¿hasta qué punto el papel de la Iglesia católica polaca (ICP) en el apoyo al movimiento Solidaridad constituye un paradigma del papel de la religión en la sociedad civil? Casanova destaca el trasfondo de la acción católica en las reformas del Concilio Vaticano II y su apoyo a los derechos humanos y la democracia. Sin embargo, Casanova también reconoce el carácter fuertemente nacionalista de la Iglesia católica polaca y, escribiendo a principios de la década de 1990, estableció una agenda de pasos que la Iglesia católica polaca debía dar para completar la transformación de la sociedad civil en oposición a la sociedad civil en democracia.

Sostuvo que la Iglesia católica polaca debía:

• dejar de “competir con el Estado por la representación simbólica de la nación polaca”,
• “aceptar plenamente el principio de separación de la Iglesia y el Estado”, y “permitir que los asuntos públicos se resuelvan a través de los canales democráticos institucionales” y
• “aceptar el principio de autoorganización de una sociedad civil autónoma” en lugar de “promover el principio de una comunidad católica polaca homogénea”.

Podemos utilizar estos criterios para orientar el debate sobre hasta qué punto la Iglesia católica polaca puede considerarse propiamente un paradigma de la acción religiosa en la sociedad civil.

Tanto las acciones de la Iglesia católica polaca desde 1989 como los usos del catolicismo popular por parte de una serie de actores no sancionados oficialmente por la Iglesia deben ponerse en contexto. En los últimos veinticinco años, tanto la política democrática como el fundamento jurídico de la sociedad civil se han asentado firmemente en Polonia.

En primer lugar, el gobierno polaco ha promulgado una de las legislaciones más sólidas de Europa Central y Oriental para garantizar los derechos de las organizaciones de la sociedad civil y apoyar su autonomía fiscal animando a los ciudadanos a hacer donaciones a las mismas:

• En primer lugar, aunque esto ha dado lugar a críticas de que algunas de estas medidas han conducido a una “ONGización” del sector de la sociedad civil, favoreciendo a las organizaciones más grandes y establecidas frente a las más pequeñas y recién llegadas y sofocando la acción colectiva, está claro que el sector se ha establecido de forma segura y está protegido legalmente.
• En segundo lugar, a pesar de las turbulencias del sistema político -frecuentes cambios de gobierno y la fisión y creación de partidos políticos-, todas las administraciones han seguido en la práctica políticas económicas similares, han experimentado un rápido crecimiento económico (aunque han aumentado las disparidades de riqueza) y han logrado la plena adhesión a la Unión Europea (UE) y a la OTAN.

Sin embargo, la adhesión de Polonia a la UE, de orientación laica, ha ido acompañada paradójicamente del creciente éxito electoral de los partidos nacionalistas religiosos, primero la Liga de Familias Polacas (Liga Polskich Rodzin), formada en 1991, y más tarde Ley y Justicia (Prawo i Sprwiedliwość), que encabezaron las coaliciones gobernantes de 2005 a 2007. Durante este periodo, se desarrollaron estrechas relaciones entre elementos de la Iglesia católica polaca, los ministros de Ley y Justicia y el grupo mediático responsable de Radio Maryja (una emisora católica de derechas, creada en 1991) y su cadena de televisión afín (creada en 2003). A pesar de haber aumentado su porcentaje nacional de votos en 2007 (que sólo descendió ligeramente en 2011), se encuentra en la oposición desde 2007 debido al éxito de la rival Plataforma Cívica (Platforma Obywatelska). Una escisión en Ley y Justicia en 2012 llevó a la formación de un partido nacionalista religioso aún más acérrimo, Polonia Unida (Soldara Polska, SP).

Basado en la experiencia de varios autores, mis opiniones, perspectivas y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros lugares de esta plataforma, respecto a las características en 2026 o antes, y el futuro de esta cuestión):

Esta situación ha hecho que, en lo que respecta a la primera pregunta de Casanova (dejar de “competir con el Estado por la representación simbólica de la nación polaca), si bien la Iglesia católica polaca no ha tenido que competir en general con el Estado polaco para representar a la nación, porque la mayoría de los gobiernos han estado más o menos dispuestos a situar a la Iglesia en el centro de la representación estatal de la nación, esto no ha impedido que grupos religiosos no oficiales, algunos bastante poderosos, entablaran dicha competencia, como veremos más adelante.

En cuanto a la segunda cuestión (“aceptar plenamente el principio de separación de la Iglesia y el Estado”), la Iglesia católica polaca se ha mostrado poco dispuesta en una serie de cuestiones clave a “permitir que las cuestiones públicas se resuelvan a través de los canales democráticos institucionales”. En primer lugar, en el periodo inmediatamente posterior al comunismo (en 1989 y 1993, respectivamente), en las cuestiones de la educación religiosa (ER) en las escuelas y la restricción de las leyes sobre el aborto de Polonia, hasta entonces relativamente liberales, la Iglesia católica polaca no se limitó a presentar sus argumentos en el debate público y dejar el resultado en manos del proceso democrático, sino que trató de influir en la política gubernamental negociando directamente con los ministros. En el caso del ER, el proceso eludió por completo al Sejm (Parlamento). Posteriormente, en una serie de cuestiones como el matrimonio homosexual, otros temas relacionados con la ER y las referencias al cristianismo en las constituciones polaca y europea, la Iglesia católica polaca ha seguido influyendo en la política pública a través de contactos directos con el gobierno en lugar de abrir el debate para incluir a la sociedad civil en general. Como escribieron en 2003 los participantes en un debate sobre la influencia de la Iglesia católica polaca en las páginas del diario Rzeczposolita:

“Si queremos ser una sociedad civil, los diversos acuerdos alcanzados por encima de los jefes de la sociedad, por ejemplo la decisión del gobierno de no celebrar un referéndum sobre el aborto o la “introducción por la puerta de atrás” de la educación religiosa en las escuelas, deberían hacerse públicos de nuevo.”

Así pues, la relación entre la Iglesia católica polaca, los medios de comunicación y el gobierno de Polonia plantea dudas sobre hasta qué punto la Iglesia católica polaca “acepta plenamente el principio de autoorganización de una sociedad civil autónoma”; aunque hay pocas pruebas de que la Iglesia católica polaca intente reprimir la libertad de expresión, sus acciones parecen más coherentes con “promover el principio de una comunidad católica polaca homogénea” que con fomentar activamente la expresión de opiniones diversas, en particular cuando dicha expresión podría llevar a una conclusión contraria a las enseñanzas de la Iglesia.

En cuanto a que se debía aceptar el principio de autoorganización de una sociedad civil autónoma, aunque la sociedad civil en Polonia se ha establecido firmemente a través de medios legales, lo que significa que la iglesia ha tenido que aceptar en la práctica la existencia de una sociedad civil autónoma, las acciones de la Iglesia católica polaca al intentar eludir la deliberación democrática sugieren una vez más que está más orientada a “promover[ing] el principio de una comunidad católica polaca homogénea” que a fomentar que una variedad de voces influya en los debates políticos.

Al considerar la influencia de la religión en la sociedad civil polaca de forma más amplia, también deben tenerse en cuenta las actividades de grupos ajenos a la iglesia oficial pero que se basan en la identidad católica. Para algunos elementos del catolicismo polaco, el objetivo de los dirigentes eclesiásticos de asegurar una base legal para el dominio moral católico no va lo suficientemente lejos. La década de 1990 también vio nacer un imperio mediático que, a través de múltiples plataformas, impulsó un nacionalismo polaco exclusivista enraizado en el catolicismo popular, empezando por la emisora Radio Maryja, fundada en 1994 y dirigida por un monje redentorista, el padre Tadeusz Rydzyk. En 2007, los medios de comunicación del grupo Radio Maryja incluían un diario (Nasz Dziennik, “Nuestro diario”), una cadena de televisión (TV Trwam), una universidad privada en Toruń, una fundación benéfica (Lux Veritatis), un museo y varios proyectos más, todos ellos con un perfil fuertemente nacionalista-católico, a menudo en conflicto con la postura oficial de la Iglesia católica polaca.

De hecho, la presencia mediática de actores identificados con la religión aumentó sustancialmente durante este periodo, con repercusiones en la vida política y social. Por ejemplo, Rydzyk participó activamente en la creación de un partido político ultranacionalista, la Liga de Familias Polacas, en 1999, y más tarde cambió su lealtad al Partido Ley y Justicia, de mayor éxito electoral. En el ámbito social, se ha demostrado que el discurso del Nasz Dziennik, que tiene una tirada diaria de aproximadamente 200.000 ejemplares  y es el único diario católico, propaga estereotipos negativos de las minorías religiosas y de otro tipo, contribuyendo, por ejemplo, a cambiar el uso del término polaco “secta” hacia una connotación más peyorativa.  Estos estereotipos negativos de los “otros” internos y externos refuerzan y reconfiguran su circulación en la cultura popular, a menudo continuando hábitos y prácticas desarrollados bajo el socialismo de Estado:

La cultura del prejuicio, la vigilancia, la sospecha y la intolerancia desarrollada durante el socialismo perdura con fuerza. Un diluvio de pintadas antisemitas, antiinmigrantes y racistas por todas partes en las calles atestigua el auge de viejas y nuevas fobias a la diferencia en esta sociedad supuestamente homogénea.

Nasz Dziennik aprovecha estas corrientes para generar un sentimiento de la mayoría como oprimida y marginada. Estas actitudes defensivas y recelosas hacia la diferencia se vuelven incluso contra los polacos étnicos que pretenden acceder a tratamientos de fertilidad como la fecundación in vitro, considerada rutinaria en la mayoría de las sociedades occidentales pero ampliamente vista en la prensa, en los medios sociales e incluso por académicos de universidades católicas como “antinatural” y relacionada con dificultades y enfermedades para los concebidos de esta forma. Las representaciones que se producen en este debate son a menudo profundamente estigmatizadoras, al considerar a los niños concebidos de esta forma como “monstruos”.

Volviendo a Radio Maryja como la emisora religiosa de mayor éxito en Polonia, es importante señalar que este éxito no se limita a su popularidad como fuente de entretenimiento o de beneficios. Más bien, muchos de sus oyentes habituales, estimados en un millón, se comprometen activamente: “Escuchar la Radio [sic] suele ir acompañado de otras formas de actividad: peregrinaciones, manifestaciones, firma de peticiones, presión directa con [sic] los diputados locales, etc. Ningún otro movimiento social en Polonia puede presumir de un éxito de proporciones similares”.

Así pues, en Polonia se han encontrado los símbolos religiosos que se utilizaron con fuerza en la protesta política contra el régimen comunista y que han pasado a distribuirse y utilizarse más ampliamente, atrayendo cada vez más la atención de los medios de comunicación, inspirando mayores niveles de activismo religioso en la política y ampliando el ámbito y el alcance de las reivindicaciones de los actores religiosos. De hecho, todos los elementos de lo que se ha descrito como “republicanización” religiosa están presentes aquí.  Este proceso se ha mantenido más allá del periodo de transición inmediato, en parte porque los dirigentes eclesiásticos lograron negociar un lugar privilegiado para la Iglesia y sus enseñanzas en los programas escolares y la legislación, y en parte por la iniciativa privada, a menudo en conflicto con las enseñanzas y orientaciones oficiales de la Iglesia, ejemplificada en las actividades del imperio mediático del padre Rydzyk. En el proceso político, el discurso y el apoyo religiosos han sido importantes para la movilización de los partidos políticos, como la Liga de Familias Polacas, Ley y Justicia y Polonia Unida. Esto ha ocurrido a pesar del descenso constante de la participación religiosa entre la población polaca.

Pero, ¿qué significan estos acontecimientos para la relación entre religión y sociedad civil? Aunque es evidente que la religión tuvo una importancia simbólica y una influencia institucional en la caída del comunismo, es cuestionable hasta qué punto esto puede atribuirse a la acción religiosa en la sociedad civil, mientras que el vínculo entre la religión y la sociedad civil en el periodo poscomunista se ha vuelto aún más complejo y controvertido. Sin embargo, aunque el caso católico polaco suscita inquietudes sobre la compatibilidad de la religión y la sociedad civil, dichas inquietudes se han planteado con mayor intensidad en relación con el islam.

Sin embargo, en todo el mundo musulmán se ha producido un gran crecimiento del número y las actividades de las Organizaciones Voluntarias Privadas (OVP) islámicas, que ejercen una serie de funciones educativas, sanitarias y de bienestar social y que, desde el punto de vista organizativo, se ajustan a los criterios de la sociedad civil empírica, ya que no están basadas en el Estado ni en el parentesco, ni se gestionan con ánimo de lucro. En otro lado se examinarán algunas de las objeciones que se han hecho a la conjunción del islam y la sociedad civil en principio, y también se considerará el caso del islam en Egipto, empezando por las Organizaciones Voluntarias Privadas en los años ochenta y noventa, y pasando por los acontecimientos de la Primavera Árabe y sus secuelas.

Revisor de hechos: Harriette
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Recursos

Véase También

Cultura Popular, Democracia Social, Sociedad Civil, Sociología Cultural

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